Escritos Reunidos VOLUME XI
ÍNDICE
(Com Data da Publicação Original)

Fevereiro,

Prefácio
Levantamento Cronológico
Um Mundo Paradoxal
Notas de Rodapé para “O Antigo Império da China”
Se Você Atirar em um Corvo, não Mate uma Vaca
“Qabbalah, Os Escritos Filosóficos de Solomon Ben Yehudah Ibn Gebirol” — Resenha
Casamento e Divórcio — Aspectos Religiosos, Práticos e Políticos da Questão
O Culto de Mitra

Março,
Sobre Pseudo-Teosofia
As Raízes do Ritualismo na Igreja e na Maçonaria (concluído em Maio de 1889)
“Não Dirás Falso Testemunho . . . .”
Consultas Teosóficas [Budismo Japonês e Cristianismo]
Le Cycle Nouveau
O Novo Ciclo (Tradução do texto francês anterior)

Abril,
Pensamentos sobre Karma e Reencarnação
A Luta pela Existência
A Missão Sagrada da S. P. R.
Notas Diversas [Segunda Carta de H. P. Blavatsky à Convenção Americana]
Signal de Danger
Um Sinal de Perigo (Tradução do texto francês anterior)

Maio,
Nosso Ciclo e o Próximo
Os “Ágapas” da Nossa Sociedade
O Budismo Através de Óculos Cristãos
Notas Diversas
Professor Elliott Coues e Koot Hoomi
Le Phare de l’Inconnu (continuado em Junho, Julho e Agosto de 1889)
O Farol do Desconhecido (Tradução do texto francês anterior)

Junho,
Uma Carta ao Editor de “Light”
“É o Gato!”
“Uma Voz de Além-Mar”
“Atenção, Teosofistas!”
Algumas Consultas
Notas Diversas
A Todos os Teosofistas.
“A Seção Esotérica da Sociedade Teosófica” e seus Inimigos

Julho,
Força do Preconceito
Notas Diversas
O Trabalho da “Seção Esotérica da S. T.”
A Todos os Teosofistas “Comprometidos”
Melhoria do Mundo ou Libertação do Mundo
A Oitava Maravilha (publicado postumamente em Outubro de 1891)
Datas Novamente [A Chave para a Teosofia]

Agosto,
A Imprensa da “Maravilha de Nove Dias”
Um Enigma de Adyar
Notas Diversas
A Luz do Egito
Carta ao Editor de “Light”
Uma Correção

Setembro,
Nossos Três Objetivos
Aviso
“Indo e Vindo na Terra”
O Direito do Teosofista ao Seu Deus
Notas Diversas
Os Tersitas do Livre Pensamento

Outubro, Filósofos e Filosóficulos As Mulheres do Ceilão Memória nos Moribundos Uma Carta Aberta "Indo e Vindo na Terra" O que faremos por nossos Semelhantes? Dogmatismo e Intolerância Teosófica (?) Notas sobre o Evangelho segundo João (publicado em fevereiro de 1893) Os Teosofistas L'Alchimie au Dix-Neuvième Siècle (continuado em novembro e dezembro de 1889) Alquimia no Século XIX (Tradução do texto francês anterior) Uma Carta Aberta a Todos os Membros da Seção Americana da Sociedade Teosófica

APÊNDICE: Nota sobre a Transliteração do Sânscrito ILUSTRAÇÕES: H. P. Blavatsky em Condessa Constance Wachtmeister Bertram Keightley Dr. Archibald Keightley Coronel Henry Steel Ollcott Elias Ashmole George William Russell() William Quan Judge H. P. Blavatsky Dr. Herbert A. W. Coryn Frederick J. Dick Jean Baptiste Marie Ragon Annie Besant Claude Falls Wright Dr. Jonas Gustaf Wilhelm Zander Fac-símile de uma página do Manuscrito de A Voz do Silêncio.

Escritos Reunidos Volume XI

PREFÁCIO AO VOLUME ONZE O material do presente Volume está em sequência cronológica direta com os escritos do Volume Dez, e inclui alguns dos melhores ensaios da pena de H.P.B.

O contínuo interesse e a valiosa assistência de nossos colaboradores e amigos são gratamente reconhecidos.

Menção especial deve ser feita a Irene R. Ponsonby e Lina Psaltis, que leram as provas finais; a Dara Eklund, que verificou um grande número de citações e referências; a Margaret Thew, de Worthing, Inglaterra, que revisou os textos em francês; e ao Dr. Herbert B. Hoffleit, que identificou e verificou passagens dos Clássicos BORIS DE ZIRKOFF, Compilador.

LOS ANGELES, CALIFÓRNIA, EUA 8 DE MARÇO DE 1973. Escritos Reunidos VOLUME XI Fevereiro,

UM MUNDO PARADOXAL [Lucifer, Vol. III, No. 18, fevereiro de 1889, pp. 441-449]

“Abri vossos ouvidos; pois qual de vós deterá                            A porta da audição quando o Rumor em voz alta fala?                            Eu, do Oriente ao poente que se inclina,                            Tomando o vento por meu cavalo de posta, ainda desvendo                            Os atos iniciados neste globo de terra:                            Sobre minhas línguas cavalgam contínuas calúnias,                            As quais em todas as línguas pronuncio,                            Enchendo os ouvidos dos homens com falsos relatos.

Falo de paz, enquanto inimizade oculta                            Sob o sorriso da segurança fere o mundo:                            E quem senão o Rumor, quem senão apenas eu . . . .”                                                                    —SHAKESPEARE.

“Ora, posso sorrir, e assassinar enquanto sorrio,                            E clamar, ‘Contentamento,’ àquilo que fere meu coração,                            E umedecer minhas faces com lágrimas artificiais,                            E moldar meu rosto a todas as ocasiões.”                                                                    —SHAKESPEARE.

Vivemos em uma era de preconceito, dissimulação e paradoxo, na qual, como folhas secas apanhadas em um redemoinho, alguns de nós somos lançados impotentes, para cá e para lá, sempre lutando entre nossas convicções honestas e o medo do mais cruel dos tiranos—A OPINIÃO PÚBLICA.

Sim, avançamos na vida como em um Maelström formado por duas correntes conflitantes, uma precipitando-se adiante, a outra repelindo-nos para baixo; uma fazendo-nos agarrar desesperadamente ao que acreditamos ser certo e verdadeiro, ––––––––––      [Henrique IV, 2ª Parte, Introdução, linhas 1-11.]      [Henrique VI, 3ª Parte, Ato III, Cena 2, linhas 182-85.] ––————

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

e que desejaríamos levar à superfície; a outra derrubando-nos, subjugando-nos, e finalmente afogando-nos sob a feroz e despótica onda da conveniência social e dessa idiota, arbitrária e sempre divagante opinião pública, baseada na calúnia e no rumor ocioso.

Nenhuma pessoa em nossos dias modernos precisa ser honesta, sincera e justa para granjear favor ou receber reconhecimento como homem de valor.

Basta que seja um hipócrita bem-sucedido, ou que tenha se tornado—por nenhuma razão mortal que ele próprio conheça—popular.

Em nossa era, nas palavras da Sra.

Montague, "enquanto todo vício é ocultado pela hipocrisia, toda virtude é suspeita de ser hipocrisia... e a suspeita é considerada sabedoria." Assim, ninguém parecendo saber o que crer e o que rejeitar, o melhor meio de se tornar um paradigma de toda virtude pela fé cega é — adquirir popularidade.

Mas como se adquire popularidade? Muito facilmente, na verdade.

Uive com os lobos.

Preste homenagem aos vícios favoritos do dia e reverência às mediocridades em favor público.

Feche bem os olhos diante de qualquer verdade, se desagradável aos principais líderes do rebanho social, e sente-se com eles contra a minoria dissidente.

Curve-se diante da vulgaridade no poder; e brade fortes aplausos ao asno ascendente que chuta um leão moribundo, agora um ídolo caído.

Respeite o preconceito público e condescenda com seu fingimento e caprichos, e logo você mesmo se tornará popular.

Eis que agora é o seu momento.

Não importa se você é um saqueador e assassino combinados: você será glorificado do mesmo modo, adornado com uma auréola de virtudes, e terá até uma margem mais ampla de impunidade do que contém o truísmo daquele provérbio turco, que afirma que "um ladrão não descoberto é mais honesto do que um Bei." Mas agora deixe um Sócrates e Epicteto fundidos em um só tornar-se subitamente impopular.

Aquilo que restará dele na mente nebulosa da Dona Fofoca é um nariz chato e o corpo de um escravo lacerado pelo chicote manejado de seu Mestre.

As irmãs gêmeas, Opinião Pública e a Sra. Grundy, logo esquecerão seus clássicos.

Seu aspecto feminino, tomando o partido de Xantípe, se esforçará caridosamente para desenterrar várias boas razões para seus surtos de paixão, na forma de lavagens derramadas sobre a pobre cabeça calva; e procurará diligentemente por alguns vícios secretos até então desconhecidos no Sábio Grego.

UM MUNDO PARADOXAL

Seu aspecto masculino verá apenas um corpo açoitado diante de seu olho mental, e logo acabará se juntando ao concerto harmonioso da calúnia da Sociedade dirigida contra os fantasmas dos dois filósofos.

Resultado: Sócrates-Epicteto emergirá da provação negro como piche, um objeto perigoso para qualquer dedo se aproximar.

Doravante, e por éons vindouros, o dito objeto terá se tornado impopular.

O mesmo ocorre na arte, na política e até na literatura.

"Um santo maldito, um vilão honrado," são, na presente ordem social das coisas.

Verdade e fato tornaram-se repugnantes e são ostracizados; quem ousa defender um caráter impopular ou um assunto impopular arrisca-se a tornar-se ele próprio um anátema maranatha.

Os costumes da Sociedade contaminaram todos aqueles que se aproximam do limiar das comunidades civilizadas; e se aceitarmos a palavra e o severo veredito de Lavater, não há lugar no mundo para quem não esteja disposto a tornar-se um hipócrita consumado.

Pois, "Aquele que por gentileza e atenção suave pode insinuar uma cordial boas-vindas a um hóspede indesejado é um hipócrita superior a mil homens francos", escreve o eminente fisionomista.

Isso pareceria estabelecer a linha divisória e impedir a Sociedade, para sempre, de tornar-se um "Palácio da Verdade". Devido a isso, o mundo está perecendo de inanição espiritual.

Milhares e milhões afastaram seus rostos do ritualismo antropomórfico.

Eles não acreditam mais em um governante e regente pessoal; contudo, isso não os impede de forma alguma de assistir todos os domingos ao "culto divino" e professar durante a semana adesão às suas respectivas Igrejas.

Outros milhões mergulharam de cabeça no Espiritualismo, na Ciência Cristã e mental ou em ocupações místicas afins; contudo, quantos confessarão suas verdadeiras opiniões diante de uma reunião de descrentes! A maioria dos homens e mulheres cultos — exceto os materialistas raivosos — morre de desejo de sondar os mistérios da natureza e até mesmo — sejam eles verdadeiros ou imaginários — os mistérios dos magos da antiguidade.

Até mesmo nossos semanários e diários confessam a existência passada de um conhecimento que agora se tornou um livro fechado, exceto para pouquíssimos.

Qual deles, no entanto, é corajoso o bastante para falar civilizadamente dos fenômenos impopulares

BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

chamados "espiritualistas", ou com imparcialidade sobre a Teosofia, ou mesmo para abster-se de comentários zombeteiros e epítetos insultuosos? Eles falarão com toda a reverência exterior da carruagem de fogo de Elias, da tábua e da cama encontradas por Jonas dentro da baleia; e abrirão suas colunas para grandes subscrições a fim de equipar expedições científico-religiosas, com o propósito de pescar do Mar Vermelho o palito de dente de ouro do Faraó afogado, ou no Deserto, um fragmento das tábuas de pedra quebradas.

Mas eles não tocariam com uma pinça em qualquer fato — por mais bem comprovado que fosse — se fosse garantido a eles pelo homem vivo mais confiável que esteja ligado à Teosofia ou ao Espiritualismo.

Por quê? Porque Elias subindo ao céu em sua carruagem é um milagre bíblico ortodoxo, portanto popular e um assunto relevante; enquanto um médium levitado até o teto é um fato impopular; nem mesmo um milagre, mas simplesmente um fenômeno devido a causas intermagnéticas e psicofisiológicas e até mesmo físicas.

Por um lado, gigantescas pretensões à civilização e à ciência, profissões de fé em nada além do que é demonstrado por métodos estritamente indutivos de observação e experimento; uma confiança cega na ciência física — aquela ciência que menospreza e lança um descrédito sobre a metafísica, e que, no entanto, é toda permeada de "hipóteses de trabalho" baseadas em especulações muito além da região dos sentidos, e muitas vezes até do próprio pensamento especulativo: por outro lado, uma aceitação igualmente servil e aparentemente cega daquilo que a ciência ortodoxa rejeita com grande escárnio, a saber, o palito de dentes do Faraó, a carruagem de Elias e as explorações ictiográficas de Jonas.

Nenhum pensamento sobre a inadequação das coisas, sobre o absurdo, jamais ocorre a qualquer editor de um jornal diário.

Ele colocará, sem hesitação e lado a lado, a mais nova teoria do macaco de um F.R.S. materialista, e o mais recente discurso sobre a qualidade da maçã que causou a queda de Adão.

E acrescentará lisonjeiros comentários editoriais sobre ambas as palestras, como tendo igual direito à sua respeitosa atenção.

Porque ambas são populares em suas respectivas esferas.

UM MUNDO PARADOXAL     No entanto, são todos os editores céticos por natureza e não mostram muitos deles uma decidida inclinação para os Mistérios do Passado arcaico, aquilo que é o principal estudo da Sociedade Teosófica? Os "Segredos das Pirâmides", os "ritos de Ísis" e "as temíveis tradições do templo de Vulcano com suas teorias para especulação transcendental" parecem ter uma atração decidida para o Evening Standard.

Falando há algum tempo sobre os "Mistérios Egípcios", ele disse:

Sabemos pouco mesmo agora sobre os primórdios das antigas religiões de Tebas e Mênfis.

. . . Todos esses mistérios idólatras, deve-se também lembrar, foram sempre mantidos profundamente secretos; pois as escritas hieroglíficas eram compreendidas apenas pelos iniciados através de todas essas eras.

Platão, é verdade, veio estudar com os sacerdotes egípcios; Heródoto visitou as Pirâmides; Pausânias e Estrabão admiraram os caracteres que estavam esculpidos tão grandes em seu revestimento externo que quem corresse podia lê-los; mas nenhum deles se deu ao trabalho de aprender seu significado.

Eram todos, sem exceção, propensos a dar circulação, se não crédito, às maravilhosas narrativas que os sacerdotes e o povo egípcios contavam e inventavam para benefício dos estrangeiros.

Heródoto e Platão, que eram ambos Iniciados nos mistérios egípcios, acusados de acreditar e dar circulação a maravilhosas narrativas inventadas pelos sacerdotes egípcios, é uma acusação inédita.

Heródoto e Platão recusando-se "a dar-se ao trabalho" de aprender o significado dos hieróglifos, é outra.

Naturalmente, se ambos "deram circulação" a narrativas que nem um cristão ortodoxo, nem um materialista e cientista ortodoxo endossarão, como pode um editor de um diário aceitá-las como verdadeiras? Não obstante, a informação fornecida e as observações feitas são maravilhosamente amplas e, no geral, livres do preconceito habitual.

Transcrevemos alguns parágrafos, para que o leitor julgue.

É uma tradição imemorial que a pirâmide de Quéops se comunicava por passagens subterrâneas com o grande Templo de Ísis.

As insinuações dos escritores antigos quanto ao mundo subterrâneo que foi efetivamente escavado para os mistérios da superstição egípcia, concordam curiosamente.

. . . Como a própria fonte do Nilo, dificilmente há alguma linha de investigação na sabedoria egípcia que não termine em mistério.

Todo o país parece partilhar com a Esfinge um ar de silêncio inescrutável.

Alguns de seus segredos, as pesquisas de Wilkinson, Rawlinson, Brugsch, ––––––––––      [Os excertos que se seguem são do London Evening Standard de 19 de outubro de 1888.—Compilador.] ––––––––––

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

e Petrie nos revelaram mais ou menos plenamente; mas nunca conheceremos muito do que jaz oculto atrás do véu do tempo. Dificilmente podemos esperar sequer realizar as glórias de Tebas em seu apogeu, quando se estendia por um circuito de trinta milhas, com o nobre rio fluindo através dela, e cada bairro repleto de palácios e templos.

E a tirania dos sacerdotes etíopes, a cujo comando reis se deitavam e morriam, permanecerá sempre um dos mais estranhos enigmas em todo o problema do sacerdócio primitivo.

. . . Era uma tradição do mundo antigo que o segredo da imortalidade se encontrava no Egito, e que lá, entre os obscuros segredos do mundo antediluviano que permaneciam indecifrados, estava o "Elixir da Vida". Profundamente, dizia-se, sob as Pirâmides, havia por eras permanecido oculta a Tábua de Esmeralda, na qual, segundo a lenda, Hermes havia gravado, antes do dilúvio, o segredo da alquimia; e suas estranhas associações justificavam a crença de que maravilhas ainda maiores aqui permaneciam ocultas.

Na Cidade dos Mortos, ao norte de Mênfis, por exemplo, pirâmide após pirâmide erguia-se por séculos, elevando-se umas sobre as outras; e nos corredores e câmaras interiores dos túmulos escavados na rocha estava representada a sabedoria mística dos egípcios em . . . símbolos singulares.

. . . Um vasto mundo subterrâneo, segundo a tradição, estendia-se das Catacumbas de Alexandria ao Vale dos Reis de Tebas, e este é cercado por toda uma riqueza de histórias maravilhosas.

Estas, talvez, culminam na cerimônia de iniciação nos mistérios religiosos das Pirâmides.

A identidade da lenda foi curiosamente preservada através de todas as eras, pois é apenas em detalhes menores que as versões diferem.

As cerimônias eram, sem dúvida, terríveis.

Os candidatos eram submetidos a provações tão medonhas que muitos deles sucumbiam, e aqueles que sobreviviam não apenas compartilhavam as honras do sacerdócio, mas eram considerados como tendo ressuscitado dos mortos.

Era comumente crido, somos informados, que eles haviam descido ao próprio inferno . . . Eram, além disso, dados a beber das taças de Ísis e Osíris, as águas da vida e da morte, e vestidos com as vestes sagradas de linho branco puro, e sobre suas cabeças era colocado o símbolo místico da iniciação—o gafanhoto dourado.

Eles . . . eram instruídos nas doutrinas esotéricas do sagrado colégio de Mênfis.

Eram apenas os candidatos e sacerdotes que conheciam aquelas galerias e santuários que se estendiam sob o local sobre o qual a cidade se erguia, e formavam uma contraparte subterrânea de seus poderosos templos e daquelas criptas inferiores nas quais eram preservadas as "sete tábuas de ––––––––––       Tanto mais porque a literatura da teosofia, que é a única capaz de lançar luz sobre esses mistérios, é boicotada, e sendo "impopular" nunca pode esperar ser apreciada.

[H.P.B.]       Porque esses sacerdotes eram Iniciados reais, possuidores de poderes ocultos, enquanto os "Reis" mencionados morreram apenas para o mundo.

Eles eram os “mortos em vida.” O escritor parece ignorar os modos metafísicos de expressão.

[H.P.B.] ––––––––––

UM MUNDO PARADOXAL

pedra,” na qual estava escrito todo o “conhecimento da raça antediluviana, os decretos das estrelas desde o início dos tempos, os anais de um mundo ainda mais antigo, e todos os maravilhosos segredos tanto do céu quanto da terra.” E aqui, também, segundo a tradição mitológica . . . . estavam as serpentes isíacas que possuíam significados místicos sobre os quais agora só podemos em vão conjecturar.

Quando os monumentos se calam, a certeza é impossível em egiptologia; e em trinta séculos, vestígios foram impiedosamente varridos que jamais poderão ser substituídos.

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Não parece isto uma página de Ísis sem Véu, ou de um de nossos escritos teosóficos—menos suas explicações? Mas por que falar de trinta séculos, quando o Zodíaco egípcio no teto do templo de Dendera mostra três anos tropicais, ou 75.000 anos solares? Mas ouçam adiante:—

Podemos, em certo sentido, compreender a grandiosidade terrível da necrópole tebana, e das câmaras sepulcrais de Beni Hassan.

. . . O custo e o trabalho dedicados aos “palácios eternos” de monarcas falecidos; as maravilhas das próprias Pirâmides, como também dos outros túmulos reais; a decoração de suas paredes; os corpos embalsamados, tudo aponta para a conclusão de que este enorme mundo subterrâneo foi feito um completo antítipo do mundo real acima.

Mas se era ou não uma verdade neste culto primitivo que houvesse uma renovação real da vida no fim de algum vasto ciclo, perde-se em erudita conjectura.

“Erudita conjectura” não vai longe hoje em dia, sendo de caráter preeminentemente materialista, e limitada de alguma forma ao sol.

Mas se a impopularidade da Sociedade Teosófica impede que as declarações de seus membros sejam ouvidas; se ignoramos Ísis sem Véu e A Doutrina Secreta, O Teosofista, etc., cheios de fatos, a maioria dos quais tão bem autenticados por referências a escritores clássicos e aos contemporâneos dos MISTÉRIOS no Egito e na Grécia, quanto qualquer declaração feita por egiptólogos modernos—por que não deveria o escritor dos “Mistérios Egípcios” recorrer a Orígenes e até mesmo à Eneida para uma resposta positiva a isto ––––––––––      Muito do qual conhecimento e os mistérios das mesmas “raças anteriores” foram explicados em A Doutrina Secreta, uma obra, no entanto, intocada pelos diários ingleses por ser não ortodoxa e não científica—uma confusão, verdadeiramente.

[H.P.B.] –––––––––– questão particular? Esse dogma do retorno da Alma ou do Ego após um período de 1.000 ou 1.500 anos a um novo corpo (um ensinamento teosófico atual) era professado como uma verdade religiosa desde a mais alta antiguidade.


Voltaire escreveu sobre o assunto desses mil anos de duração pós-morte o seguinte:—      Esta opinião sobre a ressurreição [antes "reencarnação"] após dez séculos, passou aos gregos, discípulos dos egípcios, e aos romanos [somente aos seus Iniciados], discípulos dos gregos.

Encontra-se no Livro VI da Eneida [versos 748-50], que não é senão uma descrição dos mistérios de Ísis e de Ceres Eleusina;

"Has omnes, ubi mille rotam volvere per annos,                                  Lethaeum ad fluvium Deus evocat agmine magno:                                  Scilicet immemores supera ut convexa revisant."

Esta "opinião" passou dos pagãos gregos e romanos aos cristãos, mesmo em nosso século, embora desfigurada pelo sectarismo; pois é a origem do milênio.

Nenhum pagão, mesmo das classes mais baixas, acreditava que a Alma retornaria ao seu antigo corpo: os cristãos cultos acreditam, desde que o dia da Ressurreição de toda a carne é um dogma universal, e desde que os milenaristas aguardam o segundo advento de Cristo na terra, quando ele reinará por mil anos.

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Todos os artigos como o citado acima são os paradoxos da época e mostram preconceitos arraigados e prenoções.

Nem o muito conservador e ortodoxo editor do Standard, nem o muito radical e infiel ––––––––––       [Esta passagem deve ser completada pela adição do verso 751, que assim reza: "Rursus et incipiant in corpora velle reverti." Traduzido para o inglês, esta passagem diz:      "Todos estes que neste lugar giraram por mil anos,       São convocados pela Divindade em vasta multidão ao rio Lete.

Para que, tendo perdido a memória, possam revisitar novamente a abóbada celeste,      E comecem a ponderar o pensamento de retornar mais uma vez aos seus corpos."                                                                                      —Compilador.] ––––––––––

UM MUNDO PARADOXAL

editores de muitos jornais londrinos darão ouvidos justos ou mesmo imparciais a qualquer escritor teosófico.

"Pode algo de bom vir de Nazaré?" pergunta-se que os fariseus e saduceus de outrora faziam.

"Pode algo além de conversa fiada vir dos círculos teosóficos?" repetem os modernos seguidores do canto e do materialismo.

Claro que não.

Somos tão impopulares! Além disso, os teósofos que mais escreveram sobre aqueles assuntos a respeito dos quais, nas palavras do *Evening Standard*, "agora só podemos em vão adivinhar" são considerados pelos rebanhos da Sra. Grundy como as ovelhas negras dos centros cultos cristãos.

Tendo tido acesso a obras secretas orientais, até agora ocultas do mundo dos profanos, os referidos teósofos tiveram meios de estudar e de verificar o valor e o real significado dos "maravilhosos segredos tanto do céu como da terra", e assim de desenterrar muitos dos vestígios agora aparentemente perdidos para o mundo dos estudiosos.

Mas o que isso importa? Como pode alguém tão pouco em odor de santidade com as maiorias, uma encarnação viva de todos os vícios e pecados, segundo as almas mais caridosas, ser creditado por saber qualquer coisa? Nem a possibilidade de tais acusações serem meramente fruto de malícia e calúnia, e portanto com direito a permanecerem *sub judice*, nem a simples lógica, jamais perturbam seus sonhos ou têm qualquer voz na questão.

Oh não! Mas será que a ideia jamais lhes cruzou a mente de que, por esse princípio, as obras daquele que foi proclamado:—

"O maior, o mais sábio, o mais vil dos homens"

deveriam também tornar-se impopulares, e a filosofia baconiana ser imediatamente evitada e boicotada? Em nossa era paradoxal, como agora aprendemos, o valor de uma produção literária tem de ser julgado, não por seus méritos intrínsecos, mas de acordo com o caráter privado, o formato do nariz, e a popularidade ou impopularidade de seu escritor.

Demos um exemplo, citando uma observação favorita feita por algum amargo oponente de *A Doutrina Secreta*.

É a resposta dada outro dia a um teosofista que instava um pretenso Cientista e suposto assiriologista a ler a referida obra.

"Bem," disse ele, "concedo-lhe que possa haver nela alguns fatos valiosos para estudantes da antiguidade e para a especulação científica.

Mas quem pode ter paciência para ler 1.500 páginas de enfadonha tagarelice metafísica por causa de descobrir nela alguns fatos, por mais valiosos que sejam?" — Ó imitadores! rebanho servil.

E, no entanto, com que alegria você se poria a trabalhar, poupando nem tempo, nem trabalho, nem dinheiro, para extrair duas ou três onças de ouro de toneladas de quartzo e solo aluvial inútil.

. . .

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Assim, encontramos o mundo civilizado e suas humanidades sempre injustos, sempre impondo uma lei para os ricos e poderosos, e outra lei para os pobres e sem influência.

Sociedade, política, comércio, literatura, arte e ciências, religião e ética, tudo está repleto de paradoxos, contradições, injustiça, egoísmo e falta de confiabilidade.

A força tornou-se o direito, alhures que não nas colônias e em detrimento dos "homens negros". A riqueza conduz à impunidade, a pobreza à condenação até mesmo pela lei, pois os que não têm recursos, sem meios de pagar advogados, são privados de seu direito natural de recorrer aos tribunais em busca de reparação.

Insinuai, ainda que em particular, que uma pessoa, notória por ter adquirido sua riqueza por meio de pilhagem e opressão, ou de jogadas desleais na Bolsa de Valores, é um ladrão, e a lei à qual ela apelará vos arruinará com indenizações e custas processuais, e ainda vos aprisionará por difamação, pois "quanto maior a verdade, maior a difamação". Mas deixai que esse ladrão rico difame publicamente o vosso caráter, acuse-vos falsamente de transgredir todos os dez mandamentos, e se fordes, ainda que minimamente, impopular, um infiel, ou demasiado radical em vossas opiniões, por mais honrado e honesto que sejais, tereis de engolir a difamação e deixá-la criar raízes na mente das pessoas; ou, recorrer à justiça e arriscar muitas centenas ou mesmo milhares de vossos próprios recursos para obter — um centavo de indenização! Que chance tem um "infiel" diante de um júri ignorante e fanático? Contemplai aqueles especuladores ricos que forjam cotações falsas na Bolsa de Valores para ações que desejam impingir a um público inocente que compra tudo cujo preço está em alta.

E olhai para aquele pobre funcionário, cuja paixão pelo jogo — inflamada pelo exemplo daqueles mesmos capitalistas abastados —, se for apanhado em algum pequeno desfalque, a justa indignação dos ricos capitalistas não conhece limites.

Eles ostracizam até mesmo um de seus próprios confrades por ter sido tão indiscreto a ponto de ser descoberto em negociações com o infeliz! Ademais, que país se gaba mais da caridade cristã e de seu código de honra do que a velha Inglaterra? Sim, tendes soldados e campeões da liberdade, e eles retiram as mortíferas metralhadoras do vosso mais recente fornecedor de morte e despedaçam um fortim em Solymah, com sua multidão defensora de selvagens semiarquados, de pobres "negros", porque ouvis que talvez possam molestar vossos acampamentos.

UM MUNDO PARADOXAL

Contudo, é para esse mesmo continente que enviastes vossas frotas onipotentes, para onde derramais vossos soldados, colocando a máscara hipócrita de salvar da escravidão esses mesmos negros que acabastes de explodir pelos ares! Que país, em todo o mundo, tem tantas sociedades filantrópicas, instituições de caridade e doadores generosos como a Inglaterra? E onde, na face da Terra, existe a cidade que contém mais miséria, vício e fome do que Londres — a rainha das metrópoles opulentas?

A pobreza hedionda, a sujeira e os trapos fulguram por trás de cada esquina, e Carlyle tinha razão ao dizer que a Lei dos Pobres era um anódino — não um remédio.

"Bem-aventurados os pobres", disse vosso Deus-Homem.

"Fora com o mendigo esfarrapado e faminto das ruas do nosso West End!" — gritais, auxiliados pela vossa Força Policial; e, no entanto, vos chamais Seus "humildes" seguidores.

É a indiferença e o desprezo das classes superiores pelas inferiores que gerou e criou nestas últimas aquele vírus que agora nelas cresceu até tornar-se autodesprezo, indiferença brutal e cinismo, transformando assim uma espécie humana nos animais selvagens e sem alma que povoam os antros de Whitechapel.

Poderosos são os vossos poderes, evidentemente, ó civilização cristã!

—————

Mas não terá escapado a nossa "Fraternidade" teosófica à infecção desta era paradoxal? Infelizmente, não. Quantas vezes se ouviu o clamor contra a "taxa de entrada" entre os teosofistas mais abastados.

Muitos destes eram Maçons, que

BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

pertenciam a ambas as instituições — suas Lojas e a Teosofia.

Eles haviam pago taxas ao entrar nas primeiras, superando em dez vezes o módico 1, pago por seu diploma ao se tornarem teosofistas.

Tinham de pagar, como "Filhos da Viúva", um alto preço por cada joia insignificante que lhes era conferida como distinção, e sempre precisavam manter as mãos nos bolsos, prontos a gastar grandes somas em parafernália, banquetes suntuosos com ricos manjares e vinhos caros.

Isso em nada diminuía sua reverência pela Maçonaria.

Mas o que é bom para o ganso maçônico não é molho adequado para o ganso teosófico.

Quantas vezes o infeliz Presidente-Fundador da nossa Sociedade, o Cel.

H. S. Olcott, acusado de vender a teosofia por 1 por cabeça! Ele, que trabalhou e labutou de 1º de janeiro a 31 de dezembro durante dez anos sob o sol escaldante da Índia, e conseguiu, com aquela mísera libra da taxa de inscrição e algumas doações, manter a Sede, estabelecer escolas gratuitas e finalmente construir e abrir uma biblioteca em Adyar com raras obras em sânscrito — quantas vezes foi ele condenado, criticado, julgado erroneamente, e suas melhores intenções mal interpretadas.

Bem, nossos críticos devem agora estar satisfeitos.

Não apenas o pagamento da taxa de inscrição, mas até mesmo o de dois xelins anuais, esperado de nossos Membros para ajudar a cobrir as despesas das reuniões de aniversário, na Sede em Madras (essa grande quantia de dois xelins, aliás, nunca tendo sido enviada senão por um número muito limitado de teosofistas), tudo isso agora está abolido.

Em 27 de dezembro passado, "as Regras foram completamente reformuladas, a taxa de inscrição e as anuidades foram abolidas", escreve um teosofista-estoico de Adyar.

"Estamos em uma base de contribuição puramente voluntária.

Agora, se nossos membros não doarem, passaremos fome e fecharemos — isso é tudo." Uma reforma corajosa e louvável, mas um experimento bastante perigoso.

A "Loja B. da S.T." em Londres nunca teve taxa de inscrição desde seu início, dezoito meses atrás; e os resultados são que todo o peso de suas despesas recaiu sobre meia dúzia de teosofistas devotados e determinados.

Este último Relatório Financeiro de Aniversário, em Adyar, trouxe ainda à luz alguns fatos curiosos e incongruências paradoxais no seio da Sociedade Teosófica em geral.

Por anos, nossos amigos cristãos e

UM MUNDO PARADOXAL

bondosos, os missionários anglo-indianos, haviam posto em circulação e mantido viva a fantástica lenda sobre a ganância pessoal e a venalidade dos "Fundadores". O número desproporcionalmente grande de membros que, devido à sua pobreza, haviam sido isentos de quaisquer taxas de inscrição, era ignorado e nunca levado em conta.

Nossa devoção à causa, insistia-se, era uma farsa; éramos lobos em pele de cordeiro; empenhados em ganhar dinheiro psicologizando e enganando aqueles "pobres pagãos ignorantes" e os "infiéis crédulos" da Europa e da América; os números estão lá, acrescentava-se; e os 100.000 teosofistas (que nos são creditados) representavam 100.000, etc., etc.

Bem, o dia do acerto de contas chegou, e como está impresso no Relatório Geral de O Teosofista, podemos apenas mencioná-lo como um paradoxo no âmbito da teosofia.

O Relatório Financeiro inclui um resumo de todas as nossas receitas provenientes de doações e taxas de iniciação, desde o início de nossa chegada à Índia, ou seja, fevereiro de 1879, ou apenas dez anos.

O total é de 89.000 rúpias, ou cerca de 6.600 libras. Das Rs. 54.000 de doações, quais são as grandes somas recebidas pela Sociedade (Mãe) Teosófica nos respectivos países? Eis aqui:—

NA ÍNDIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rúpias 40.000,    NA EUROPA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rúpias 7.000,    NA AMÉRICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rúpias 700!!                                           Total 47.700 rúpias ou               3.500 libras.

Vide infra “Atividades Teosóficas:” “O Discurso do Presidente-Fundador.”     Os dois “Fundadores gananciosos”, tendo contribuído de seus próprios bolsos durante esses anos com quase a mesma quantia, no resultado restam dois mendigos sem recursos, praticamente dois teósofos paupérrimos.

Mas todos nos orgulhamos de nossa pobreza e não lamentamos nem nosso trabalho nem quaisquer sacrifícios feitos para promover a nobre causa a que nos comprometemos a servir.

Os números são simplesmente publicados como mais uma prova em nossa defesa e uma evidência magnífica dos PARADOXOS a serem creditados aos nossos detratores e caluniadores.

—————                         Escritos Reunidos VOLUME XI                                            Fevereiro, NOTAS DE RODAPÉ A “O ANTIGO IMPÉRIO DA CHINA”          [Lucifer, Vol.


III, No. 18, fevereiro de 1889, pp. 479-485, e Vol.

IV, No. 20, abril de 1889, pp.      141-148]

[Andrew T. Sibbold contribui com um longo ensaio sobre o desenvolvimento histórico do Império Chinês      e a natureza de sua civilização e crenças.

Seguem-se algumas observações da pena de      “Amaravella”, que faz objeções a certas afirmações de Sibbold e oferece uma interpretação teosófica      de vários pontos.

H.P.B. acrescentou uma série de notas de rodapé referentes a passagens e palavras específicas ao longo do ensaio.]

[Acreditando que temos no capítulo 10 do Livro do Gênesis algumas sugestões, que não devem ser postas em questão] Nossos colaboradores têm direito às suas opiniões e lhes é permitida grande latitude na expressão de suas respectivas visões religiosas, ou mesmo sectárias.

Contudo, uma linha de demarcação deve ser traçada; e se nos disserem que a evolução das Raças e sua distribuição etnológica, como na Bíblia, "não devem ser postas em questão", então, depois de Noé, poderemos ser convidados a aceitar a cronologia bíblica, e a costela, e a maçã, literalmente, também? Isso — devemos recusar.

É realmente uma pena estragar artigos capazes ao apelar para a alegoria bíblica como corroboração.

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[A chegada da tribo chinesa havia sido antecipada por outros] E tudo isso em menos de 2.000 anos a.C. (1998) se aceitarmos a cronologia bíblica? A raça chinesa tem sido etnológica e historicamente conhecida por exibir o mesmo tipo que apresenta agora, vários milhares de anos a.C. Um imperador chinês

"O ANTIGO IMPÉRIO DA CHINA"

mandou matar dois astrônomos por não conseguirem prever um eclipse, há mais de 2.000 anos a.C. Que tipo de animal antediluviano era Noé, para que esse "adamita" gerasse sozinho três filhos dos tipos mais amplamente separados — a saber, um ariano ou caucasiano, um mongol e um negro africano?

—————

[O acesso de Yu, o primeiro soberano da nação, foi provavelmente em algum momento do século XIX antes de Cristo] O primeiro imperador, neto de Chow Siang, o fundador da dinastia Tsin, que deu seu nome à China, floresceu no século VI a.C., mas a série de soberanos na China se perde na noite do tempo.

Mas mesmo dezenove séculos levam a raça chinesa para além do Dilúvio, e deixam essa raça ainda histórica.

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[Tentar levar a história chinesa primitiva a uma antiguidade maior do que vinte séculos antes de Cristo não tem justificativa histórica] Os anais cronológicos chineses preservaram até hoje os nomes de numerosas dinastias que remontam a um período de 3.000 e 4.000 anos a.C. Por que deveríamos nós, cuja história além do ano 1 de nossa era (mesmo esse ano agora se mostra não confiável!) é toda suposição, presumir corrigir a cronologia de outras nações muito mais antigas que a nossa? Com dúvidas lançadas até sobre Wilhelm Tell como personagem histórico, e o Rei Arthur em uma névoa londrina histórica, que direito — exceto presunção egrégia — temos nós, europeus, de dizer que conhecemos a cronologia chinesa ou qualquer cronologia pré-cristã melhor do que as nações que mantiveram e preservaram seus próprios registros?

—————

[Pode ter havido homens como . . . . Chuen-heuh Hwang-te . . . se não devêssemos antes colocá-los na terra da fantasia] Certamente não mais do que os Patriarcas e seus períodos?


[para distingui-los de outros descendentes de Noé] Acreditamos que não se encontraria hoje um único antropólogo ou etnólogo de renome (nem mesmo entre aqueles clérigos que zelam por sua reputação científica) que se interessasse, ou considerasse por um momento, Noé como o tronco da humanidade.

Usar essa personagem como amortecedor contra as opiniões de qualquer homem de ciência é, no mínimo, antiquado.

Somente o Sr. Gladstone poderia se dar a esse luxo.

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[a arte da escrita ou gravação ideográfica] Bunsen calcula que pelo menos 20.000 anos foram necessários para o desenvolvimento e a formação da língua chinesa.

Outros filólogos podem discordar, mas qual deles traça os "celestiais" a partir de Noé?

—————     [Já no início da dinastia Shang, encontramos E Yin apresentando um memorial escrito ao seu soberano] Como pode ser isso, quando encontramos na Cyclopaedia of Biography de Knight que a obra Shan Hai Ching é mencionada pelo comentarista Kwoh P'ch (d.C. 276-324) como tendo sido compilada 3.000 anos antes de seu tempo, "sete dinastias atrás"? Foi organizada por Kung Chai ou Chung-Ku "a partir de gravações em nove urnas feitas pelo Imperador Yu, a.C. 2255.

—————

[quanto à ideia de personalidade em conexão com o conceito de Deus] Nenhum chinês jamais acreditou em um Deus pessoal, mas no Céu em um sentido abstrato, cujo ———————      [Estes dados podem ser encontrados na Quarta Divisão de The English Cyclopaedia, de Charles Knight, Suplemento sobre Artes e Ciências, Londres, 1873, colunas 524-534, e no Chan-Hai-King.

Antique Géographie Chinoise.

Traduzido do chinês por Léon de Rosny, Paris, 1891.     A mesma informação ocorre em A Doutrina Secreta, Vol.

II, p. 54, nota de rodapé.—Compilador.] ———————

"O ANTIGO IMPÉRIO DA CHINA"

muitos "Governantes" foram sintetizados por esse "Céu." Toda filosofia e seita o prova; de Laotze e Confúcio até as seitas mais recentes e o Budismo.

Um Deus "Ele" é desconhecido na China.

—————

[os chineses nunca pensaram em moldar uma semelhança do Supremo] Exatamente; porque a mente do chinês é filosófica demais para criar para si um Supremo ABSOLUTO como uma personalidade à sua (do chinês) semelhança.

—————

[Quem eram os "seis Honoráveis" . . . não se sabe] "Os seis honoráveis" são aqueles de toda nação que teve um culto baseado na astronomia.

O "Deus" era o Sol.

Ahura Mazda e seus seis Amshaspends dos mazdeístas são o desenvolvimento posterior dos signos zodiacais divididos em seis casas duplas, sendo o Sol o sétimo e sempre feito o representante (ou síntese) dos seis.

Como diz Proclo: "O Artífice fez os céus em número de seis, e para o sétimo lançou no meio o fogo do Sol" (Timeu), e essa ideia é proeminente na concepção cristã (especialmente na católica romana), ou seja, o Sol-Cristo, que também é Miguel, e seus seis e sete Olhos, ou Espírito dos Planetas.

Os "seis-sete" são um número móvel e intercambiável e são sempre feitos para se correlacionar no simbolismo religioso.

Como corretamente mostrado pelo Sr. G. Massey, há sete círculos para Meru e seis cristas paralelas através dele, há sete manifestações de luz e apenas seis dias da criação, etc.

O mistério do "céu duplo" é um dos mais antigos e mais cabalísticos, e as seis câmaras, divisões, etc., na maioria dos templos da antiguidade, com o sacerdote oficiante representando o Sol, o sétimo, deixaram abundantes testemunhos atrás de si.

———————      [Esta passagem é do Comentário de Proclo sobre o Timeu de Platão (trad. de Thos. Taylor); é citada aqui, no entanto, de I. P. Cory, Fragmentos Antigos, p. 265, 2ª ed., Londres, Wm. Pickering, 1832.—Compilador.] ——————— [Supõe-se que os espíritos dos falecidos tivessem conhecimento das circunstâncias de seus descendentes e fossem capazes de afetá-los] Os países cristãos estão imitando zelosamente os chineses, na medida em que mais de cem milhões, talvez, são agora espiritualistas, abertamente ou não.


—————

[o povo da dinastia Shang era muito supersticioso] Mas por que não aproveitar esta oportunidade para também trazer à tona aquela outra "superstição" pior—sobre Noé e o resto? Nossas "doutrinas" permanecerão para sempre as únicas ortodoxas, e as de todos os outros povos, heterodoxias e "superstições"?

—————

[Há um céu nos livros clássicos dos chineses; mas não há inferno nem purgatório] Esta é uma excelente prova da mente filosófica do chinês. Eles deveriam enviar alguns missionários ao Palácio de Lambeth.

—————

[O Rei Woo . . . . organizou as ordens de nobreza em cinco, de duque para baixo] De acordo com as cinco raças-raízes que até agora apareceram na Terra.

—————                       Escritos Coligidos VOLUME XI                                           Fevereiro,

SE VOCÊ ATIRAR EM UM CORVO

SE VOCÊ ATIRA EM UM CORVO, NÃO MATE UMA VACA                              [Lucifer, Vol.

III, No. 18, Fevereiro, 1889, p. 494]

Poderosa é a voz do Jornalismo em Londres, mas pesada é a artilharia de seu sal Atticum, por vezes.

Quem é como tu, ó Eco, entre os jornais nessa direção? Quem, perguntamos, pode superar-te na frescura do teu sorriso e na variedade da tua informação? "Ninguém", pensa o Eco, mas nós pensamos de outro modo.

Vade retro! . . . você não é nem mesmo uma voz, mas meramente a reverberação distorcida de muitas vozes confusas — vox et praeterea nihil.

A bela ninfa grega, cujo nome o Eco assumiu, definhou, até que nada restou dela senão o eco de sua voz queixosa.

O gato de Cheshire desapareceu gradualmente diante de sua plateia, até que tudo desapareceu exceto seu sorriso.

O Eco de Londres não tem nem mesmo isso para deixar aos seus leitores.

Ele sorri por conta própria e não encontra resposta, como nenhum verdadeiro Eco deveria.

Naturalmente, nenhuma pessoa sensata pode considerar seriamente uma resposta, ou entrar em polêmicas com um pobre e irresponsável papagaio.

Mas sua ignorância fátua é tão deliciosa e suas pretensões a espirituosidade tão grotescas, que um recente e triplo erro no referido jornal pode ser notado uma vez.

"A Madame Blavatsky . . . . suposta ser russa", veja, escreveu algo muito "incoerente e risível", com base na autoridade de um monge no Himalaia.

. . . cujo nome é grafado Koot-humi." Esse "algo", disparando muito acima das cabeças dos espirituosos da equipe do Eco, dispensa comentários.

Mas então um terceiro é caluniado junto com o "monge" e a "Mme. B.", e essa parte não é menos personagem do que o grande sânscritista de Oxford.


Pois o leitor é notificado pelos leitores de pensamento do Eco que:—

"O pobre Professor Max Müller (que deveria saber) não consegue entender nada desse nome singular (Koot-humi). Não é sânscrito; não pertence a nenhuma língua conhecida."

Como o "pobre" Eco só pode repetir como pega o que ouve, e dificilmente se espera que leia, naturalmente ninguém deve repreendê-lo nem pela má grafia do nome (as obras do Sr. A. P. Sinnett não são lidas em tais círculos) nem por sua pomposa afirmação de que o nome "Koot-hoomi" não é sânscrito.

Mas isso não é razão para que um grande estudioso de sânscrito seja imprudentemente insultado e suposto compartilhar a ignorância dos repórteres do Eco.

Mesmo um escritor ignorante e inocente de pouco valor não deveria ter permissão para falar daquilo de que nada sabe.

Seu editor, se não ele próprio, é convidado a abrir o Livro IV, cap.

iii, do Vishnu-Purâna antes de permitir que seus divulgadores de notícias afirmem que o referido nome "não é sânscrito". Que ele aprenda a existência dos descendentes dos Koot-hoomis, em Bengala, e verifique na Biblioteca da Sociedade Asiática que um código de Koot-hoomi (ou Kut'humi) está entre os dezoito códigos que nos foram deixados pelos Rishis.

Verdadeiramente, eis um homem de jornal mais digno da atenção de "Barnum" do que qualquer sociedade.

"Pobre Professor Max Muller" teria direito a indenização integral em um processo por difamação por uma acusação tão maliciosa como a acima, uma acusação de ignorância crassa.

Somente... como pode um eco tão fraco jamais penetrar no estudo, no sanctum sanctorum do eminente filólogo europeu.—[Ed.]                         Collected Writings VOLUME XI                                             Fevereiro,

QABBALAH

QABBALAH.

OS ESCRITOS FILOSÓFICOS DE                  SALOMÃO BEN YEHUDAH IBN GEBIROL                           (OU AVICEBRON)

RESENHA

[Lucifer, Vol.

III, No. 18, Fevereiro, 1889, pp. 505-512]

Tal é o título de um volume admiravelmente reflexivo, erudito e muito consciencioso (para o título completo, vide nota abaixo), do Sr. Isaac Myer, LL.B., da Filadélfia, EUA. Como esta nova obra é de extrema importância para todos os estudantes da Cabala e das Ciências Herméticas em geral, propõe-se dedicar-lhe uma resenha bastante extensa.

No presente caso, "o trabalhador é (plenamente) digno do seu salário", e nenhuma notícia passageira poderia atender ao objetivo do autor ou ao nosso.

Portanto, sua Qabbalah deve ser examinada tanto do ponto de vista de seu valor intrínseco — que é muito grande — quanto daquele do objetivo com o qual foi escrita.

Começaremos por este último, baseando nossas observações nas declarações do próprio autor.

Diz o Sr. I. Myer em sua "Introdução":— ———————       . . . E sua conexão com a Qabbalah Hebraica e o Sepher ha-Zohar, com observações sobre a antiguidade e o conteúdo deste último, e traduções de passagens selecionadas do mesmo.

Também uma Antiga Loja de Iniciados, traduzida do Zohar, e um resumo de um Ensaio sobre a Qabbalah Chinesa, contido no livro chamado I-Ching, etc.

Por Isaac Myer, LL.B., Membro da Sociedade Numismática e Antiquária da Filadélfia; La Société Royale de Numismatique de Belgique, etc.

cópias.

Publicado pelo Autor.

Filadélfia, 1888. Impresso para o Autor por MacCalla & Company, 237 e Dock Street, Filadélfia.

——————— É meu desejo despertar um sentimento espiritual mais elevado em direção à investigação dos Mistérios do Antigo Israel, nos quais estão ocultos os Mistérios da Nova Aliança; o que ajudará a despertar no Misticismo Cristão seus elementos fundamentais... e estabelecer o vasto edifício da teologia sobre profundos princípios filosóficos e crença no Verdadeiro, e não sobre credos e formulações mutáveis do homem; e, ao fazê-lo, preparar um centro comum para a reunião de todas as seitas religiosas, atualmente divididas.


[pp. ix-x.]

Tal investigação dos mistérios seria mais do que benéfica para o mundo em geral e, especialmente, para a retificação e purificação dos credos conflitantes da Cristandade.

Mas, como isso levaria, com toda a certeza, ao desvelamento final das origens pagãs do Cristianismo e à restituição dos bens e pertences do César pagão a César, a disposição do Levita cristão em aproveitar a oportunidade é bastante duvidosa.

Mas o Autor era evidentemente de outra opinião sobre este assunto, como sua Dedicatória provaria; pois ele inscreve sua valiosa obra àqueles que são os menos capacitados para apreciar seu conteúdo.

Quão notável deve ser seu otimismo honesto pode-se inferir destas poucas linhas, que mostram que:—     A obra é “respeitosamente dedicada pelo autor... A TODOS OS SINCEROS, IMPARciais E INDEPENDENTES BUSCADORES DA VERDADE, TEÓLOGOS, SACERDOTES, etc.”     Os adjetivos na primeira parte da frase dedicatória contrastam de maneira demasiadamente paradoxal com a segunda parte.

Os “Buscadores da Verdade”, a cujo favor o livro é recomendado, dificilmente podem ser “sacerdotes ou teólogos”, cuja ortodoxia e avanço na hierarquia da Igreja dependem geralmente do grau de sua cristalização no dogma da letra morta e da lealdade inabalável ao mesmo.

A Verdade nunca pode ser o objetivo daqueles cujos predecessores se gloriavam na jactância do credo quia impossibile, e que eles próprios seguem religiosamente a injunção.

Agora, como nenhum teólogo ou sacerdote cristão jamais apoiou (pelo menos abertamente) o Parabrahm Vedântico ou o Ain-Soph Cabalístico, que são equivalentes entre si no Ocultismo, e ambos uma “negação absoluta”, esta “Epístola Dedicatória” torna-se bastante enganosa.

QABBALAH

Imediatamente a visão de um “Absoluto pessoal,” tal como o YHVH medieval se tornou agora nas mãos de alguns cabalistas cristãos, flutua diante do olho mental do Teosofista e do Ocultista, que são quase tentados a deixar a obra por ler.

Pois somente a “Dedicatória” é responsável por isso.

Pois o que é isso senão um reconhecimento, uma garantia tácita de que a obra foi escrita de modo a obter aprovação clerical? E, como todos sabem que hoje em dia há poucos padres ou pregadores que, a menos que sejam do tipo Elsmere, aceitariam Ain-Soph ou Parabrahm como substituto para Jeová, o desalento do estudante é bastante natural.

Em nosso século, a Cabala — ou “Qabbalah,” como o autor a soletra — não tem pior oponente do que os próprios rabinos, aqueles cujos antepassados foram os compiladores e registradores dessa luz gloriosa que brilha nas trevas, chamada o Zohar de Shimon Ben Yochai, e outras obras afins.

Além disso, com poucas exceções de clérigos que são maçons, nenhum padre ou teólogo cristão permitirá que algum bem possa vir dessa Nazaré cabalística — o Livro do Esplendor, ou Zohar.

O estudante sabe tudo isso.

E sabendo-o, como também que apenas um punhado de padres e teólogos (se houver) apreciaria a grande obra do Sr. Myer pelas razões acima, ele dificilmente pode reprimir um sentimento involuntário de desconfiança após saber quem são os patronos a quem a obra é dedicada.

Ele suspeita que a Qabbalah do Sr. Myer seja um massacre em massa dos “Inocentes,” como aqueles de certos sabichões alemães e ingleses, que conhecendo do Zohar apenas o pouco que encontraram em Rosenroth, tentaram o seu melhor para entender mal até mesmo esse pouco.

Mas se, superando essa primeira impressão, o estudante examinar até mesmo superficialmente o fino volume em octavo, seus medos desaparecerão como a névoa cinzenta diante do sol nascente.

Das 500 páginas de conteúdo, dificilmente há uma que não nos traga algum fato novo, ou lance uma luz adicional sobre o antigo ensinamento, oferecendo aqui um novo ponto de vista para exame, ali uma confirmação inesperada de algum princípio oriental.

Leia, na página xiii e seguintes da “Introdução,” a definição da Divindade Cabalística pelo Autor.

Como ele nos diz “por falta de conhecimento da filosofia cabalística, as traduções de muitas declarações em ambos os

Os Antigo e Novo Testamentos são frequentemente errôneos”; e isso é ainda mais evidente na tradução frouxa de Elohim (plural) por “Deus” no singular, o “Senhor Deus” ou “Senhor” simplesmente para outros termos hebraicos mais significativos, do que no que ele chama de “as supostas melhorias nas versões revisadas”. Assim, o autor nos diz:—

A aproximação mais próxima que o homem pode fazer ao invisível é aquela comunhão interior que opera silenciosamente em sua alma, mas que não pode ser expressa em linguagem absoluta nem por quaisquer palavras, que está além de toda formulação em simbolismo verbal, embora esteja nos confins deste e do desconhecido mundo espiritual.

Isto é conceitualismo.

Experimentamos esses sentimentos apenas em nossos corações e pensamentos interiores . . . . . . Silêncio, meditação, intercomunhão com o eu, esta é a aproximação mais próxima ao invisível.

São sublimações.

Muitas de nossas ideias são apenas negações; a Divindade Suprema está vestida, quanto à Sua essência e aparência, em trevas para o pensamento finito.

Contudo, mesmo essas negações são afirmações.

. . . “Há um corpo espiritual e há um corpo natural”, mas isso não nos tira do mundo material; um espírito só pode ser concebido como algo vago, obscuro, em oposição à matéria, contudo, o motor interior de nós é espírito.

A Divindade e Seus atributos não podem ser definidos; eles são para nós uma negação absoluta de todo o nosso chamado conhecimento absoluto, pois todo o nosso conhecimento absoluto é baseado, erguido, centrado e conduzido através do nosso conhecimento e simbolismo do mundo material, por exemplo, a Eternidade não é o passado, presente, futuro; estes estão no Tempo; a Eternidade só pode ser concebida como uma negação absoluta de todo pensamento de Tempo; assim também a espiritualidade só pode ser concebida pela negação absoluta de todo pensamento do mundo material e de toda existência no mundo material.

O Não-Eu é a aproximação mais próxima ao invisível; o Eu é uma manifestação.

(Introdução, pp. xii e xiii.)

Esta é uma descrição excelente do “Incognoscível”. Mas, falai de tal divindade—um “NÃO-EU”—ao sacerdote e teólogo modernos, ou mesmo ao maçom médio da escola de pensamento maçônico do General Pike, e vede se o primeiro não vos proclama imediatamente um infiel, e o último um herege do “Grande Oriente” da França.

É o “Principe Créateur” dos maçons franceses, e o mesmo que levou, há uns dez ou doze anos, a uma cisão final e a uma rixa entre a única aproximação decente neste globo de uma “Fraternidade Universal” do Homem—a saber, a Maçonaria.

O grito de guerra erguido contra esse Principe Créateur impessoal — uma posição muito mais elevada, aliás, do que o pessoal “Pai que estás no Céu” dos Maçons da Qabbalah Escocesa — somente nos Estados Unidos da América deve ter despertado e enchido de terror todos os “esqueletos” que dormem e se desfazem em pó nos armários dos Salões de Banquete dos “Filhos da Viúva”. Os mais amargos e virulentos em suas denúncias foram precisamente os “sacerdotes e teólogos” — aos quais a excelente obra em apreço é dedicada — e a maioria dos quais eram maçons.

Têm estes últimos se reformado durante os últimos dez anos? O erudito autor de Qabbalah, ele próprio maçom, tendo observado que é aparente que tanto o Novo Testamento quanto a literatura patrística primitiva “tiveram um germe e origem comuns nos ensinamentos esotéricos dos israelitas”, mostra ademais uma origem comum em todas as religiões.

Isso é precisamente o que a Teosofia faz.

Desde o início, o Sr. I. Myer adentra corajosamente a arena das verdades universais e confessa que “o leitor pode às vezes ficar sobressaltado com as minhas [suas] afirmações, que podem por vezes ser contrárias às suas ideias religiosas convencionais; quanto a isso”, acrescenta, “só posso dizer que apresentei o assunto tal como o encontrei e, como esta não é uma obra polêmica, não o critico.” (Introd., p. xiii.) Desde o dia do erudito e sincero Ragon, nenhum maçom, com uma única exceção, ousou, contudo, enfrentar tão abertamente os levitas e o levitismo modernos.

Ainda assim, há uma diferença notável entre a interpretação do eminente maçom belga e a do nosso não menos eminente maçom e autor americano.

O primeiro pergunta destemidamente:

Meus eruditos Irmãos, como se explica que a única e exclusiva Divindade declarada nos mistérios antigos, nas catedrais escolásticas da nova fé (a saber, a cristã) e nas assembleias do “Santo Logos”, como a fonte da paz, seja proclamada até mesmo pelos “Eleitos” no céu como o terrível Deus da guerra, Sabaoth, o Senhor dos Exércitos?

Mas na Qabbalah do Sr. Myer, Jeová nem sequer é mencionado pelo nome.

Não obstante, graças são devidas ao autor pela coragem que demonstrou ao escrever sua obra.

Pois as coisas mudaram estranhamente em nossa terra desde o dia em que o antigo verso maçônico “o mundo foi abobadado por um Maçom” — foi entoado, e a Fraternidade Maçônica mudou com o restante.

Hoje em dia, o “Filho da Viúva” teme remover a menor pedra da abóbada original.

Sua arte tem ajudado o teólogo a ocultar, tanto quanto este o faz.

O Maçom de 1889 é mais sábio em sua geração do que o Trinosoph de 1818; pois o maçom comum teme, com boa razão, que ao varrer as teias de aranha dos séculos do "Arco Sagrado", a pedra angular ceda e todo o edifício, desabando ao chão, enterre a si mesmos e às Igrejas sob suas ruínas.

Muito felizmente, o autor de Qabbalah não é um maçom "comum".

Ele é um dos poucos — muito poucos, de fato — que tem a coragem de traçar as até então impenetráveis mistérios tanto da religião quanto da maçonaria, cuja origem, como se afirma, perdeu-se na noite dos tempos: "seu templo tendo o tempo por duração, o Universo por espaço." É, portanto, duplamente lamentável que ele publique sua obra quase sem comentários, pois ela só poderia ganhar com eles.

No entanto, apenas os novos fatos apresentados são de imenso valor para aqueles Cabalistas e Teosofistas que possam ser ignorantes tanto das línguas arianas orientais quanto das semíticas — árabe e hebraica.

Para tais, a Qabbalah do Sr. Myer será como uma voz que lhes fala das profundezas de uma remota antiguidade e corrobora aquilo que lhes é ensinado a crer. Pois o autor, além de ser maçom, é um advogado bem conhecido, um antiquário ainda mais eminente e um homem de vasta e variada erudição, cujas afirmações devem ser consideradas confiáveis.

As especulações de quase todos os filósofos e metafísicos conhecidos, abrangendo uma longa série de séculos durante o período cristão, encontram-se no volume.

A Cosmogonia e a Antropogênese, a Teogonia e os Mistérios da vida após a morte são abordados por sua vez e apresentados em sua ordem cronológica.

Como na Doutrina Secreta do Oriente, tanto o mundo material quanto o espiritual são mostrados emanando do sempre incognoscível e (para nós) oculto ABSOLUTO.

Curiosamente, em vista da passagem acima citada com relação à Divindade, alguns resenhistas na América ainda não compreenderam o ponto.

Eles persistem em fazer desse "Incognoscível" ou Ain-Soph uma divindade masculina! É referido, por mera força do hábito, ou pela inaptidão metafísica dos escritores, como um "Ele", i.e., o Absoluto e o Ilimitado é mostrado limitado e condicionado! Uma primeira—

QABBALAH

Artigo de jornal em Filadélfia (Pensilvânia), ao revisar a obra do Sr. Myer, leva o paradoxo tão longe a ponto de proferir no mesmo fôlego as seguintes observações: “A doutrina (a Cabala) em muitos aspectos é claramente aparentada com a dos budistas — na verdade, com a de todas as religiões orientais”, e ainda acrescenta no mesmo parágrafo que ela (a doutrina) “se distingue da maioria dos sistemas panteístas por ser uma tentativa de representar o espírito como acima da matéria, e de revelar o Criador como maior do que o criado.” Falar da similaridade do sistema cabalístico com o Budismo e as religiões panteístas, e então encontrar no primeiro um Criador pessoal, ou Espírito distinto da matéria, é atribuir tanto ao Zohar quanto ao autor do volume (mesmo que este seja “uma compilação”) uma falácia ilógica.

Ain-Soph não é o Criador no Zohar.

Ain-Soph, como o Absoluto, não pode ter nem o desejo nem a vontade de criar, pois nenhum atributo pode ser postulado no Absoluto.

Daí o sistema de emanação periódica e inconsciente de Ain-Soph de Sephira-Adam-Kadmon e do restante.

Como os antigos filósofos pagãos diziam “há muitos deuses, mas uma única divindade”, assim os cabalistas mostram dez Sephiroth, mas um único Ain-Soph.

Abandonar os deuses criativos por um único “Criador” é limitar e condicionar este último a — na melhor das hipóteses — uma gigantesca similitude do homem; é rebaixar e desonrar a divindade; é tentar um absurdo; é recortar, mutilar, por assim dizer, o Absoluto, e fazê-lo aparecer em uma limitação.

Um “criador” não pode ser infinito.

Portanto, um “criador”, um dos Kosmocratores ou “Plasmadores” do Universo, pode ser, com um esforço de imaginação, visto como maior do que o mundo das formas, ou a matéria que ele molda em uma forma ou formas; mas se o tornarmos inteiramente distinto da matéria diferenciada que a divindade cósmica deve plasmar e construir, então ele se torna imediatamente um deus extra-cósmico, o que é um absurdo.

Ain-Soph é a infinitude onipresente, a alma, o espírito e a essência do Universo.

Tal é precisamente a ideia que encontramos expressa na página 175 de Qabbalah, onde o termo “Elohim”, traduzido como “Deus” nas versões inglesas da Bíblia, é referido como “a designação mais baixa, ou a Divindade na Natureza.” Assim, a distinção entre Ain-Soph, o Princípio assexuado, ISSO,

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

e a Hoste de Criadores ou os Sephiroth, é fortemente preservada ao longo de todo o volume.

Especialmente valiosas são as passagens extraídas da filosofia de R. S. Ben Yehudah Ibn Gebirol, ou, como era geralmente referido, Avicebron — que ecoam de forma inconfundível não apenas os ensinamentos zoaricos, mas igualmente os esotéricos orientais. Ibn Gebirol, de Córdova, o primeiro assim chamado filósofo árabe na Europa, que floresceu no século XI, foi também um dos mais eminentes poetas judeus da Idade Média.

Suas obras filosóficas, escritas em árabe, são claramente demonstradas como exonerando Moisés de Leão (século XIII), acusado de ter forjado o Zohar atribuído a R. Shimon ben-Yochai.

Como todos os estudiosos sabem, Ibn Gebirol era um judeu espanhol, confundido pela maioria dos escritores dos séculos subsequentes com um filósofo árabe.

Considerado um aristotélico, muitas de suas obras foram condenadas pela Universidade de Paris, e seu nome permanece até hoje muito pouco conhecido fora do círculo dos eruditos cabalistas.

O Sr. Myer empreendeu a tarefa de reabilitar esse estudioso, poeta e místico medieval, e teve pleno êxito em fazê-lo. Identificando o saber transmitido por esse sábio esquecido com a universal "Religião da Sabedoria", nosso autor aponta assim que a teosofia mística e a *disciplina arcana* dos Tanaím hebreus foram por ele encontradas nas escolas da Babilônia.

Mais tarde, essa Sabedoria foi corporificada por Shimon ben-Yochai, o chefe dos Tanaím (os iniciados), no Zohar e em outras obras, agora perdidas.

O que é mais importante para os teósofos, no entanto, é o fato de que o autor reivindica em sua obra erudita as afirmações feitas há doze anos em *Ísis sem Véu* e agora elaboradas em *A Doutrina Secreta*: a saber, que a fonte de todas as ideias e doutrinas cabalísticas, tal como corporificadas no Zohar, deve ser rastreada até o pensamento ariano, e não semítico.

Na verdade, essas ideias não são nem acadianas, nem caldeias, nem tampouco originais egípcias.

São propriedade universal, comuns a todas as nações.

O falecido autor de *Os Gnósticos e seus Restos* ———————       E.g., Capítulo XX, p. 415. "Estrutura do Universo.

Estabilidade das oposições", etc., etc.

———————

QABBALAH (King) defendeu a mesma ideia, apenas de forma mais contundente, na medida em que rastreou toda especulação gnóstica — fosse semítica, turaniana ou ariana ocidental — até a Índia.

Mas o Sr. Myer é mais prudente; sem conceder prioridade a nenhuma nação, ele mostra ideias idênticas nos símbolos universais.

Sem negar sua grande antiguidade entre os judeus, somos, no entanto, forçados a dizer que, tal como agora incorporadas no Zohar, essas doutrinas são as mais recentes de todas.

Dificilmente podem ser anteriores a 400 ou 500 anos a.C., uma vez que os israelitas as receberam da Babilônia.

O I Ching chinês e os livros taoístas contêm todas elas e são muito mais antigos.

Elas também podem ser encontradas nas inscrições cuneiformes da Mesopotâmia e da Pérsia, nos Upanishads dos Vedas, nas obras zendas dos zoroastrianos e na sabedoria budista do Sião, do Tibete, do Japão, bem como nos papiros hieráticos dos egípcios.

São, em suma, propriedade comum e resultado do pensamento mais arcaico que chegou até nós.      O autor, no entanto, não elogia o Zohar ao dizer que "muito do mistério da Qabbalah prática será, sem dúvida, descoberto nos Tantras [hindus]" (p. xiii, Introd.). É evidente que ele "ainda não teve oportunidade de ver nenhum deles". Pois, se os tivesse examinado, logo teria descoberto que os Tantras, como agora se apresentam, são a encarnação da magia negra cerimonial da mais escura espécie.

Um "Tantrika" — aquele que pratica os Tantras em sua letra morta — é sinônimo de "Feiticeiro" na fraseologia dos hindus.

Sangue — humano e animal — cadáveres e fantasmas ocupam o lugar mais proeminente na parafernália usada para a necromancia prática e os ritos do culto Tântrico.

Mas é bem verdade que aqueles cabalistas que se envolvem na magia cerimonial, conforme descrita e ensinada por Éliphas Lévi, são tantrikas tão consumados quanto os de Bengala.

O Capítulo III, no qual o autor descreve minuciosamente a história da reescrita desta valiosa obra por Moisés de Leão, as intrigas de seus inimigos contemporâneos e de seus críticos de tempos mais modernos, por si só já vale a compra da Qabbalah do Sr. Myer.

É uma página até então não escrita da história da literatura cabalística, que serve, ao mesmo tempo, para mostrar que, verdadeiramente, "nada há de novo

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

debaixo do sol"; nem mesmo a política maliciosa de perseguição, pois é a mesma hoje como era então.

Assim, como um inimigo chamará um Teosofista ou um Ocultista de falsificador e plagiador, no século XIX, porque o inimigo teria deduzido que o homem tivera uma desavença meio século antes com sua sogra, ou que fumava, ou que era acusado de usar linguagem profana (leia-se "bíblica"); assim, um inimigo de Moisés de Leão, o Rabino Davi Rafon de Corfu, para mostrar o pouco valor do seu Zohar, diz: "R. M. de Leão é um esbanjador, que ganha muito dinheiro com seus escritos, mas compõe o Zohar de sua própria cabeça, e trata mal sua esposa e filha" (pp. 56-57). Outros chamaram Moisés de Leão de devasso, mentiroso, homem sem erudição, e o diabo a quatro, durante a Idade Média, como também em nossos dias modernos.

No entanto, ele é o suposto autor de uma dúzia ou mais de obras eruditas, entre as quais as mais proeminentes são Ha-Nephesh hah-'hokhmah, i.e., "A Alma da Sabedoria", e Sepher has-sodoth, i.e., "Livro dos Segredos", além de ser o suposto autor e falsificador do Zohar, um poço insondável de filosofia.

Como o Sr. I. Myer observa:

Estes foram escritos em hebraico, mas o Zohar e os livros zoháricos são em sua maioria em aramaico.

Aqui temos numerosos livros escritos por este homem supostamente erudito de forma superficial, e este ignorante também tem, diz-se, a habilidade de escrever o imenso e muito erudito livro sobre o Conhecimento Secreto, o Zohar, e os outros livros a ele associados . . . . os opositores da antiguidade do Zohar dizem que o autor vivia uma vida imprudente, viajando de lugar em lugar.

. . . Eles nunca escreveram livros nessa época em aramaico, mas o entendiam como a língua dos Talmudim.

O Zohar é uma obra volumosa, maior do que todos os livros admitidos como sendo de M. de Leão somados, e eles levaram nove anos para sua composição.

. . . (p. 60). O Zohar e os livros a ele associados foram aceitos pelos homens eruditos judeus, quase imediatamente após sua publicação em manuscritos, como uma verdade, se não pelo cabalista R. Shim-on ben Yo'haï, pelo menos como contendo uma antiga tradição secreta aceita, parte provavelmente vinda através dele.

Tudo aponta para isso, e nega a autoria e falsificação imputada por muitos críticos a R. Moisés ben Shem-Tob de Leão, da Espanha, que apenas reivindicou em seus escritos ser um copista e redator de obras cabalísticas mais antigas, e não seu autor.

Estes escritos estranhos, maravilhosos, bizarros, exigiram mais do que um intelecto para produzi-los, e contêm uma mina de antigo pensamento filosófico oriental.

. . . O Zohar propriamente dito é um comentário contínuo sobre os Cinco Livros ou Pentateuco, tocando ao mesmo tempo em numerosos problemas de especulação filosófica

CABALA

da mais profunda e sagrada importância, e propondo muitas ideias e doutrinas, com uma perspicácia digna de proceder dos maiores intelectos.

. . . O Zohar, e os fragmentos nele contidos, não foram tornados públicos em MSS., por mais de 225 anos após a morte de Gebirol.

. . . Os escritos de Ibn Gebirol são de grande importância para os estudiosos orientais, pela assistência que prestam à resolução de questões sobre a autenticidade, autoria e autoridade dos escritos zoháricos, a antiguidade da filosofia cabalística, suas primeiras ideias formuladas e sua origem.

(pp. 7-9).     Como advogado experiente, o autor apresentou um caso completo em favor dos cabalistas.

Ninguém que leia atentamente sua defesa pode deixar de ver que ele resolveu a questão e mostrou que o relato em Yuƒasin e outras obras hostis tanto ao Zohar quanto a Moses de Leon—não é confiável.

Tampouco deixou o Novo Testamento exotérico, sem proferir uma palavra contra ele, com qualquer base de sustentação; pois ele mostra que ele, juntamente com outras obras em sua maioria enumeradas, tais como a Septuaginta, os Targuns, os mais antigos dos Oráculos Sibilinos, etc., etc., são todos derivados da Cabala; e ele prova que os principais ensinamentos desta, seus símbolos e ideias, procedem e são idênticos aos dos Vedas, das mais antigas filosofias bramânicas, dos sistemas pagãos egípcio, grego e caldeu (p. 324 e seguintes).     Toda palavra e fato ali apresentados, no entanto, não são mais do que a verdade, o que qualquer um pode verificar lendo o interessante volume do Sr. Myer.

Quando aprendemos, portanto, com a “Introdução” do autor, as dificuldades por ele experimentadas para ter sua obra publicada, não ficamos nem um pouco surpresos.

A primeira edição de apenas 350 exemplares (a seis dólares) e outra, ainda menor, porém mais fina (a dez dólares), foram publicadas pelo próprio autor.

Deduzimos que ele não conseguiu encontrar um editor devido, como ele mesmo afirma, “à timidez daqueles envolvidos no negócio de publicação, resultante de sua falta de familiaridade com o assunto, e receios quanto ao seu sucesso financeiro.” [p. xiv.] Mesmo uma dessas duas razões, vinda de um pequeno editor comum com olhos apenas para os negócios, seria amplamente suficiente.

Quando dado, no entanto, pelos grandes editores americanos, cujos chefes de firma, não menos do que os das grandes casas editoriais continentais, são geralmente homens cultos e esclarecidos, o pretexto é tão transparente quanto é                     Collected Writings VOLUME XI                                      fevereiro, absurdo.


É simplesmente mais uma vez a afirmação da intolerância predominante e sectária desta nossa chamada era civilizada.

Diante da luz crescente lançada pela pesquisa e pelo estudo de obras antigas e fragmentos de religiões arcaicas, ela faz esforços desesperados para apagar a verdade e os fatos indesejáveis.

Manifesta-se aberta e secretamente.

Força os editores a recusarem qualquer envolvimento com a maioria dessas obras; boicota toda tentativa nessa direção, desde volumes repletos das mais valiosas pesquisas, como a *Qabbalah* em questão, até o comparativamente inocente *Lucifer*.

Até mesmo este último é exilado na "livre" Inglaterra de todas as bancas de jornal ferroviárias, apenas porque essas bancas são o monopólio exclusivo em todo o Reino Unido, e propriedade do piedoso e Muito Honorável senhor que atualmente é o líder da Câmara dos Comuns, mas ainda mais conhecido do público viajante como "Velho Smith".      A sabedoria popular manifesta-se em seus provérbios; e fornece, para explicá-los numa era que se autodenomina "Esclarecida", tais feitos arbitrários de "a força vence o direito" por parte de editores "tímidos" e de deputados excessivamente piedosos. O fato de que "quando mais próximo da morte, a mosca doméstica morde com mais força" pode ser um consolo para as vítimas em uma direção; e o ditado de que "um edifício está muito perto de desmoronar quando as pessoas começam a ver seus alicerces nus" — pode ser outro.

Nesse ritmo, o cristianismo dogmático e sectário deve, de fato, estar muito próximo do seu fim.

Pois em poucas outras obras os referidos alicerces são tornados tão visíveis e os mistérios da religião exotérica tão desnudados, como na valiosa obra em questão.

Numerosas são as porções do Novo Testamento citadas, e, como o American Antiquarian bem observa, muitas são as “interessantes exposições da relação desta filosofia mística com porções do Novo Testamento, mostrando de forma bastante plausível que muitos ditos de Cristo e expressões dos apóstolos fazem referência a esta teosofia hebraica esotérica, e só podem ser entendidos por ela.” Tampouco devemos deixar de notar uma característica importante no volume, uma que presta bom serviço ao estudante ansioso por analisar minuciosamente a similaridade de ideias na ideografia e símbolos universais.

Cerca de cinquenta valiosas gravuras

QABBALAH

são fornecidas, algumas das quais são familiares ao cabalista, outras até então inexistentes.

Em cada caso, um contraponto é apontado para cada ideia zohárica, como incorporada em antigos símbolos hindus, babilônios, egípcios, mexicanos e até chineses.

Cada Número Pitagórico encontra seu lugar e classificação, e podemos reconhecer uma notável identidade de pensamento entre nações que jamais podem ter tido contato umas com as outras.

A seleção dessas antigas gravuras é felicíssima para a ilustração dos pontos envolvidos.

Para encerrar esta resenha um tanto longa, o Sr. Myer produziu uma obra-prima em seu gênero.

Se — talvez por ser maçom e advogado — o erudito autor, apegando-se demasiadamente ao tipo de prudência que, segundo Milton, “é aquela virtude pela qual discernimos o que é próprio ser feito sob as várias circunstâncias de tempo e lugar”, não argumenta nem diz nada de novo por si mesmo, por outro lado, a maioria de suas passagens e citações traduzidas são ou matéria nova para o leitor não familiarizado com as línguas originais das quais o autor traduz, ou apresentadas sob um aspecto inteiramente novo, mesmo para a maioria dos cabalistas ocidentais.

Assim, ele produziu e concedeu ao público leitor uma obra única.

Se sua dedicatória demonstra otimismo demais quanto à reconciliabilidade de seus adjetivos com os substantivos aos quais os anexa, o conteúdo de sua obra é um golpe mortal para as reivindicações de “teólogos e sacerdotes”, mesmo “imparciais e independentes”, se tais *rarae aves* tivessem alguma existência no seio da ortodoxia, e fora do mítico.

Assim, a Qabbalah é um verdadeiro benefício para nossos eruditos teosofistas e cabalistas; e deveria ser tal para todo estudante do saber antigo.

Mas é fel amargoso na amargura de seus fatos e provas nus para todo sectário e adorador da letra morta.

—————                     Escritos Reunidos                                        VOLUME XI                                        Fevereiro, CASAMENTO E DIVÓRCIO—ASPECTOS RELIGIOSOS, PRÁTICOS E POLÍTICOS DA QUESTÃO                        [Lucifer, Vol.


III, No. 18, Fevereiro, 1889, pp. 513-517]

O Sr. Ap Richard forneceu uma arma poderosa aos numerosos Salomões da sociedade que, sob a máscara da religião, trouxeram à tona em todas as épocas a autoridade da Bíblia para justificar suas ações vergonhosas.

Apelaram a ela em apoio à escravidão, e agora apelam a ela em apoio ao concubinato e à licenciosidade.

O autor trata da questão do casamento sob todos os pontos de vista—principalmente sob o do animalismo.

Ele parte do princípio de que a “Liberdade de Consciência” (somente para o homem, note-se bem) deveria ser permitida.

Isso implica, na prática, a liberdade de comércio livre, a prostituição da mulher como coisa, e reduz um vínculo que muitos consideram santo e indissolúvel a um mero produto do Amor livre e do comércio, o que está longe de ser sempre um comércio justo.

A obra pode ser erudita do ponto de vista literário, mas parte de um princípio ainda mais baixo no código de moralidade do que o praticado pelos Mórmons.

Responde, talvez, às aspirações do muçulmano médio.

Duvidamos que as do cristão médio (a menos que seja um dos Dez Superiores) sejam tão facilmente satisfeitas.

Nossas ideias de parentesco são fundadas em nosso sistema social, e como outras raças têm hábitos e ideias muito diferentes sobre esse assunto, é natural esperar que seus sistemas de parentesco também difiram dos nossos.

As ideias e costumes relativos ao casamento são muito dessemelhantes em diferentes raças, e podemos dizer, como regra geral,

CASAMENTO E DIVÓRCIO

que à medida que descemos na escala da civilização, a família diminui e a tribo aumenta em importância.

O Sr. Ap Richard parece ter feito uma classificação cuidadosa de seu assunto, embora seja artificial em todos os aspectos.

Ele parte da suposição de que a Bíblia deve estar certa, e argumenta daí para a infalibilidade da Igreja.

Ao fazer isso, ele inverte exatamente o ponto de vista adotado por Santo Agostinho.

“Ego vero Evangelio non crederem; nisi me catholicae Ecclesiae commoveret auctoritas.”  Tanto o santo católico quanto o autor protestante, no entanto, raciocinam dentro de um círculo vicioso, cada um a partir do respectivo ponto de sua preconcepção.

Pode-se notar, no entanto, que havia uma diferença entre leis temporárias e permanentes no Antigo Testamento.

“A bênção de Deus foi dada ao casamento de Adão e Eva.” De fato? O autor, porém, silencia discretamente sobre a aprovação do Todo-Poderoso.

Ela é dada anteriormente ao sol, à lua e aos seres rastejantes que “eram muito bons”, mas nenhuma expressão semelhante de aprovação é usada acerca de Eva.

A ligação de Abraão com Hagar (a ainda pior de Ló com suas filhas não é mencionada) “não foi condenada pelo escritor do Livro dos Princípios”. A poligamia (e, ao que parece, também o incesto) “era reconhecida e permitida pela lei mosaica, mas não era permitida do lado da mulher”, continua nossa autoridade.

Dizemos que, se uma era permitida, a outra também o era, e o provaremos. Davi, somos informados pelo autor, foi repreendido por seu adultério, não por sua poligamia (!). As esposas e concubinas de Salomão foram-lhe permitidas como “algo vantajoso”. O simbolismo que faz de todas essas esposas místicas indicativas das forças da natureza é novamente ignorado pelo autor extremamente pragmático, que é um literalista pur sang.

Nós então ——————— [Esta passagem é do ensaio de Santo Agostinho intitulado: Contra Epistolam Manichaei quam vocant fundamenti (Contra a Epístola de Maniqueu chamada Fundamental), e pode ser encontrada no Capítulo V do mesmo.

O texto original pode ser consultado em Migne, Patr.

Latina, Vol.

42; em Nicene and Post-Nicene Fathers.

First Series, Vol.

IV, a passagem é traduzida como: “Quanto a mim, eu não acreditaria no evangelho, exceto movido pela autoridade da Igreja Católica.”—Compilador.] ——————— são oferecidos o registro do Novo Testamento.


Cristo não proibiu a poligamia, nem Seus Apóstolos.

Foi somente em um bispo que ela foi desaprovada.

Não há, de fato, nenhuma proibição geral dela na Escritura, e o Sr. Ap Richard a considera uma questão em aberto, tão em aberto quanto as questões da descida de paraquedas ou da especulação na Bolsa de Valores.

Utrum horum mavis accipe. Vemos aqui o que resulta da religião bíblica, que não se assenta sobre nenhum fundamento de moralidade e é tão perigosa em sua letra morta.

O autor então aborda a questão do divórcio e discute, em detalhe, Êxodo xxi, 2, Êxodo xxi, 7, Deuteronômio xxi, 10, Deuteronômio xxiv, I, e prossegue ensinando que—

Há o suficiente para mostrar que o concubinato sob certas condições era permitido.

O divórcio, como questão de conveniência, era permitido.

O autor não dá peso nem valor à declaração de Cristo de que a lei mosaica foi abolida e de que o casamento com pessoa divorciada foi expressamente proibido.

Em todos os argumentos do Sr. Ap Richard, ele adota a visão protestante e considera a Igreja da Inglaterra como um ¦J,8,P,4". As igrejas grega e romana são totalmente ignoradas, e deixadas para serem chocadas, acasaladas ou despachadas, à sua própria e doce vontade e prazer.

Em seguida, o autor considera a questão da separação, embora nunca indique as verdadeiras distinções entre o divórcio *a vinculo matrimonii* e o divórcio *a mensa et thoro*.

Ainda assim, dando o devido peso às suas aspirações sobre a importância de observar a Disciplina Eclesiástica na Igreja da Inglaterra, ele mostra como casais semidestacados podem ser trazidos à existência segundo o plano biológico da "fissão". Nesta obra há muito que nos coloca face a face com questões de teologia, ou de certo e errado, supostamente atuando como os motores primários no que alguns chamam de sacramento e a maioria outros de contrato deliberado.

Para o autor, contudo, o casamento não é nem uma coisa nem outra.

Mas examinemos agora a questão sob dois outros aspectos.

Vejamo-la do ponto de vista da mulher ———————       [Escolha o que preferir; escolha entre dois males.] ———————

CASAMENTO E DIVÓRCIO

e seus sagrados direitos envolvidos nisso; e do ponto de vista da verdade e de uma análise imparcial.

Os sanguinários israelitas antigos, os judeus sensuais, como no Antigo Testamento, seguiram o instinto de todos os selvagens e consideravam a fêmea como uma coisa a ser capturada e usada, e da qual um conquistador dificilmente teria em excesso.

As iniquidades de suas guerras sangrentas foram perpetradas sob o comando direto de "o Senhor teu Deus" (ver Oseias xiii, 16), também executadas por conquistadores cristãos.

A mulher poderia ser propriedade de todos os machos da tribo.

O Livro de Rute, se for tomado como a maioria dos judeus o toma, em seu sentido literal, decididamente inculca o princípio da poliandria.

Naturalmente, os ocultistas conhecem seu verdadeiro significado; entretanto, as crentes femininas no texto da letra morta estariam plenamente justificadas em clamar por seus direitos de praticar a poliandria com base na mesma autoridade.

Os judeus parecem, segundo sua própria demonstração, em um período de sua história, ter sido tanto polígamos quanto poliândricos, não sendo nenhuma das práticas sociais proibida por sua Torá, ou Lei.

Como essa lei era aceitável para os indivíduos, foi prontamente aceita como a voz de “Deus”. Como a escravidão trazia dinheiro para os bolsos dos senhores de escravos, na América, todo o clero apoiava as iníquas reivindicações dos sulistas com textos bíblicos.

Enquanto os judeus praticavam a poligamia e a poliandria, e Baal e Astoreth erguiam seus templos ao lado do Inefável %&%, os profetas de Israel (não de Judá) preservavam a Doutrina Secreta e Sagrada em meio a muitas vicissitudes.

Eles eram os verdadeiros guardiões da Verdade, na qual foram iniciados.

Os judeus ao seu redor nada sabiam de sua doutrina, pois seus deveres religiosos consistiam principalmente em vender pombas, trocar dinheiro e abater bois no Templo.

Mas os verdadeiros altos lugares de Samaria testemunhavam o culto ao Deus da Verdade.

O círculo de cabanas na encosta da montanha, com seu divino , dizia aos adoradores o que adorar, e onde a Divindade deveria ser adorada.

Protesto após protesto foi feito por esses Tannaïm, os Iniciados, contra a influência brutalizante dos judeus; mas os intrusos haviam aprendido que a Terra Prometida abundava em leite e mel, e que se

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS fossem para o leste, seriam derrotados pelos árabes.

O dia do Karma chegou, e os judeus foram sucessivamente derrotados pelos babilônios, pelos romanos e, séculos depois, pelos cristãos.

O conhecimento do  tornou-se esquecido.

Os judeus aprenderam decência social pela primeira vez quando copiaram a aparência exterior das cortesãs romanas, que ao menos lhes ensinaram uma moralidade mais elevada do que aquela que conheciam em sua própria terra.

No tempo de Cícero (Oratio pro Flacco), vemos que os judeus tinham um código de moral sexual diferente, e muito inferior ao dos romanos, que não eram excessivamente piedosos, sendo estes sempre cautelosos em admitir tais sensualistas em seu meio. A poligamia poderia ser tolerada pelo soldado romano, mas a poliandria era demais para a matrona romana.

A nação ainda não havia sido tão degradada pelo contato com os judeus e suas imoralidades, não obstante a devassidão das classes superiores do Império.

Mas o ascetismo cristão primitivo colocou a posição da mulher, e especialmente das mulheres casadas, em uma base diferente.

A qualquer fonte a que possamos remeter os princípios inculcados no Novo Testamento, eles estão incorporados em um sistema de ensino que ainda existe, pouco seguido que seja, até os dias de hoje.

A lei, ao menos, impõe a monogamia.

O costume judaico foi ab-rogado e, exteriormente, em todos os eventos, o homem melhorou nas potencialidades de uma vida decente, em comparação com a vida levada pelos Patriarcas e Reis.

É o argumento do Sr. Ap Richard que Cristo não pretendeu positiva e imediatamente ab-rogar a lei mosaica sobre este assunto.

Tomando a Bíblia como fonte da moralidade e guia da verdade, ele pede a seus leitores que refutem a afirmação de que ——————— [Nenhuma passagem definitiva relativa a este assunto pôde ser localizada no texto da Oração de Cícero, embora ele expresse forte preconceito contra judeus e gregos, especialmente no que diz respeito à sua falta de confiabilidade como testemunhas em tribunal (pro Flacco, IV, 9). Em outro lugar (XXVIII, 69), Cícero fala da religião judaica e diz que "a prática de seus ritos estava em desacordo com a glória do nosso império, a dignidade do nosso nome, os costumes dos nossos ancestrais", e também faz um comentário passageiro sobre o "ódio que está ligado ao ouro judaico" (XXVIII, 66). —Compilador.] ———————

CASAMENTO E DIVÓRCIO

A poligamia não é condenada por nenhuma autoridade, e texto da "Sagrada Escritura". É seu argumento que o próprio Cristo não condenou a liberdade da poligamia.

Ele admite que várias questões concernentes ao casamento, e particularmente com relação aos princípios do Evangelho a esse respeito, foram levantadas nos primeiros dias da Igreja Cristã.

Cerca de quatro ou cinco anos depois que o Apóstolo Paulo fundou a Igreja em Corinto, e fez uma longa permanência lá de um ano e meio, os irmãos escreveram uma carta a ele solicitando algumas instruções adicionais e conselhos sobre vários assuntos de doutrina e prática; e, em primeiro lugar entre estes, sobre algum ponto tocante à questão do casamento.

Paulo, que sabia que havia uma grande proporção de judeus que não haviam seguido a máxima *non cuivis homini contingit adire Corinthum*, notou o único vício pelo qual os coríntios eram notórios, o da prostituição.

Ele tratou do assunto dos casamentos mistos de uma maneira que desde então foi formulada e desenvolvida por gerações de teólogos em espírito, se não inteiramente levada a cabo na prática.

O Sr. Ap Richard discute em grande extensão o argumento de São Paulo.

Mas como ele o baseia no terreno da interpretação privada, a opinião de Falstaff: "Seria bom para você que isso fosse conhecido em segredo, você será ridicularizado", deve prevalecer.

A gravidade com que o autor acumula texto sobre texto, para fundamentar um argumento a favor de sua doutrina odiosa, emula a glória do velho pregador puritano, que trovejava contra os altos toucados femininos e dividia as palavras de um texto para provar sua causa.

“Aquele que estiver sobre o telhado não desça!” Por isso vos digo: “Coque alto, desce!” Como não conseguimos reconhecer suas premissas, não podemos discutir seu argumento, apenas notando que provavelmente qualquer forma de aberração do intelecto humano, ou prática peculiar, pode, por manipulação judiciosa, ser justificada por um texto das Escrituras.

O autor, argumentando a partir dos instintos do homem, considera o casamento, não meramente como honroso em todos; mas como uma consequência necessária à existência humana.

Mas isso procede do argumento de que todos os processos da vida devem terminar em casamento.

Um romance que não termina com um casamento é considerado enfadonho pelo público britânico médio.


A ideia dos antigos Kumaras hindus e do Arcanjo Miguel, que se recusaram a gerar filhos, desapareceu inteiramente da sociedade moderna.

Os esforços incessantes do homem frágil não para cumprir seu fim, a saber, libertar seu Ego Espiritual do cativeiro da matéria, mas para adotar uma condição de vida particularmente confortável, provavelmente continuarão enquanto a raça atual continuar a infestar a superfície da terra.

O elemento feminino oculto, um raio puro do Nome Inefável, é ignorado pelos modernos, que usam o casamento como remédio para a brandura do coração do homem e permitem o divórcio pela dureza desse mesmo coração.

Os graus mais elevados da condição do homem, a virgindade e sua glória consequente, são postos de lado pelos objetivos dos prazeres sensuais e das vantagens pecuniárias do casamento.

Este último tornou-se um tráfico regular nos dias de hoje.

O autor é evidentemente prosaico demais para contemplar a humanidade glorificada, em que a terra deveria ser como o céu, onde não deveria haver casamento, nem dar-se em casamento, e a população do mundo deveria diminuir, até que o último sobrevivente seja absorvido em Ain-Soph.

Antes deveria ele esperar que o casamento fosse tornado agradável e acessível a todos, como um telegrama de seis pence.

As restrições que até o missionário mais astuto impõe no caminho da poligamia podem ser lançadas de lado.

Todas as pessoas são recomendadas a casar cedo e frequentemente, e todas podem ter direito a participar (a menos que os malthusianos as impeçam) da tarefa de "Sede fecundos, multiplicai-vos e enchei a terra". Não há evidentemente superpopulação suficiente ainda aos olhos do autor; nem fome, miséria e crime resultante em quantidade nem de longe suficiente! Os velhos judeus não se importavam com a própria santificação individual.

Contanto que tivessem muitos filhos e que seus vizinhos tivessem algo a ser por eles saqueado, as mais altas aspirações da raça hebraica estavam satisfeitas.

Vemos isso no falicismo incessante e constante dos judeus, que culmina agora no hedonismo e no luxo que formam o mais elevado *summum bonum* entre a raça hebraica e seus imitadores cristãos.

Pegue um romance de Auerbach ou Beaconsfield.

Lâmpadas de ouro cintilam por toda parte; tapetes ricos jazem sob os pés; doces perfumes aromatizam o ar

CASAMENTO E DIVÓRCIO

ambiente; alimentos luxuosos tentam o apetite enfadado; bebidas caras estimulam o cérebro frágil; belas mulheres atraem o olhar; e tudo está conforme o coração do homem.

Não há vergonha moral no mero bem viver.

Mas a filosofia dos antigos egípcios, que produziam o esqueleto em suas mesas de festa, deveria ser seguida com mais frequência.

A lição solene contida na alegoria da Mão que escreveu na parede as palavras: *mene, mene, tekel, upharsin* é esquecida.

Os prazeres da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida tentam a muitos, e o aumento de qualquer costume que torne o homem mais sujeito às influências do diabo tradicional deve ser veementemente reprovado por aqueles que almejam um poder mais elevado e um modo de existência teosófico.

Àqueles que pensam que a geração presente é digna de ser receptora do pensamento, podem ser citadas as palavras de São Policarpo: *Illos vero indignos puto, quibus rationem reddam*, ou como diz Goethe:

*Das Beste, was du wissen kannst,                                Darffst du den Buben doch nicht sagen.*

Há uma imoralidade cem vezes mais perigosa contida neste único volume repleto de citações bíblicas do que em toda a biblioteca das obras de Zola.

Uma atmosfera mortal e nauseante de bestialidade sensual emana desta obra; contudo, não se ouve que *Casamento e Divórcio* tenha sido censurado por qualquer arcebispo ou mesmo por um bispo qualquer, quanto mais por um Juiz.

Aqueles que já apreciaram sequer a ideia de outra existência; que viram, porventura, mediante o exercício de uma faculdade até então não desenvolvida do homem, não apenas o mundo exterior, mas a si mesmos, dificilmente estarão dispostos a ——————— [A fonte desta afirmação não é definitivamente conhecida.

São Policarpo (ca. 69 - ca. 155 d.C.), Bispo de Esmirna e um dos Padres Apostólicos, escreveu em grego, e o único escrito seu que subsiste é sua Epístola aos Filipenses.

A sentença latina pode ser uma tradução de algum escrito grego que já não mais existe.

Sua versão em inglês é: “Considero, contudo, aqueles indignos de lhes prestar contas”, ou “não merecedores de que eu tome o trabalho de lhes explicar.” — Compilador.] ——————— aceitar argumentos em favor da poligamia, ainda que possam ser apoiados por textos do Antigo ou mesmo do Novo Testamento.


Os pensamentos dos homens são vários e múltiplos; e só podemos lamentar o aparecimento de tal volume.

Apresentar argumentos para mostrar que é pela poligamia, e por transformar-se a si mesmo em besta, pelo mero exercício das faculdades e paixões humanas (ou animais), que o mais elevado objetivo do homem pode ser alcançado, é o cúmulo da imoralidade deste século, e da influência da Bíblia da letra morta.

A raça hebraica está vingada.

Foi roubada pelos fanáticos dos primeiros séculos cristãos de sua herança, os Livros Mosaicos, e como agradecimento, foi vaiada, perseguida e assassinada em nome de Um supostamente predito pelos antigos profetas.

E agora, como o fruto dourado do conto de fadas, a Bíblia, enquanto o suco saudável nela contido evapora sem ser sentido nem percebido pelo glutão que a devora, é feita para destilar gradualmente o veneno letal de sua letra morta, e para envenenar as últimas águas claras que, embora adormecidas, ainda foram preservadas até os dias de hoje nos corações da cristandade.

Tudo o que o cristianismo protestante parece ter assimilado da “Santa Bíblia” é a defesa lisa, sutil e servil de paixões egoístas e bestiais, tais como a poligamia, e a espoliação legal por guerras — conforme ordenado pelo hebreu “Senhor dos Exércitos”!

—————                         Coletânea de Escritos VOLUME XI                                             Fevereiro,

O CULTO DE MITRA

O CULTO DE MITRA                            [Lucifer, Vol.

III, No. 18, fevereiro de 1889, pp. 524-525]

Todos os visitantes das Galerias Clássicas do Museu Britânico estão familiarizados com o Touro Mitraico.

Nela, um jovem, usando um gorro frígio, monta um touro, no qual crava uma faca, enquanto, ao mesmo tempo, esse touro é atacado por um inseto, seja escorpião ou caranguejo, e seguido por dois corvos ou outras aves.

Pergunto, portanto, o significado dessa escultura.

I. Que analogia existe entre esse ídolo e o Vâch hindu?      II. Que analogia existe com o “bezerro de ouro” ou “querubim” hebreu, que foi fabricado pelos israelitas no deserto a partir do metal do qual haviam despojado os egípcios?      III.

O inseto representa Câncer ou Escorpião?      IV. Os dois corvos são interpretados pelos corvos de Mefistófeles (ver Fausto, de Goethe); pela mitologia nórdica; ou pelo simbolismo superior indicado em A Doutrina Secreta? O significado místico da palavra corvo, que constitui um fator tão importante nas lendas de Noé e Elias, é interpretado de alguma forma pelo mito mitraico?

UM RATO DE BIBLIOTECA.

À questão I, respondemos—

I. Não conhecemos nenhuma analogia entre o Mitra persa e o Vâch hindu.

Se “Um Rato de Biblioteca” conhece alguma, que ele “se levante e explique”.     II. Salvo o fato de que um querubim e um bezerro são sinônimos em simbologia, e que o bezerro é um touro jovem, não vemos relação entre o bezerro de ouro dos judeus e o Touro Mitraico.

Ambos os touros, jovens ou velhos, são emblemas de força e de poder criativo ou gerativo.

A alegoria mosaica tem uma referência, além disso, àquele conhecimento secreto do qual os judeus despojaram os egípcios.

Moisés era versado na sabedoria deles e a usou para bons propósitos; os israelitas, aceitando a letra morta, buscaram usá-la para propósitos egoístas, ou magia negra.


Por isso Moisés destruiu o objeto; o modo que adotou para isso mostra claramente seu conhecimento de alquimia.

Pois está declarado que ele queimou o “bezerro de ouro”, moeu-o até virar pó e o espalhou sobre a água, fazendo “os filhos de Israel beberem dela” (Êxodo

xxxii, 20)—um feito que tem sentido para o Alquimista, mas que soa como um amontoado de impossibilidades físicas para o profano.

III.

Esse inseto representa  (Escorpião), naturalmente, o signo que rege a faculdade reprodutiva e os órgãos gerativos astrologicamente, e que representa esotericamente as ferozes paixões animais do homem simbolizadas pelo touro.

O homem espiritual é Mitra, o Sol.

Assim como o Sol rege astrologicamente a tríade ígnea de  (o Carneiro, ou cordeiro),  (Leão) e  (Escorpião), assim Mitra é mostrado como o homem liberto, daí o gorro frígio, provavelmente, montado sobre  (Touro, o signo que sucede Áries), e matando-o—isto é, as paixões animais.

A representação alegórica é bela e engenhosa, sendo sugestiva dos Mistérios Mitraicos, nos quais o homem era ensinado a subjugar o seu Eu animal.

IV. Os corvos não podem significar nenhuma das duas primeiras especulações.

É a decadência do divino na magia negra, que fez dos corvos, durante a Idade Média, os adjuntos das bruxas e dos demônios.

As aves tipificavam, tanto na simbologia ariana quanto na semítica, anjos, mensageiros divinos e, no homem interior, as suas Almas Espiritual e Humana, ou Budhi e Manas.

São estas duas que seguem o inseto que aguilhoa as paixões animais (ver a parte sobre o Touro "Mitraico" que é assim atacado) a fim de retornarem ao homem tão logo ele tenha conquistado, matando-o, a natureza animal nele representada pelo Touro.

Mas esses supostos corvos são provavelmente falcões.

Este último era uma ave divina, sagrada ao Sol (Mitra) em quase todas as mitologias, ao passo que o corvo era o símbolo da longevidade, da sabedoria através da experiência e da vontade inteligente e firme no homem.

Daí as alegorias do corvo de Noé, que nunca retornou à Arca, e os corvos de Elias,

SOBRE A PSEUDO-TEOSOFIA

que o alimentavam de manhã e de tarde—isto é, a sua inteligência (Manas) lhe provia os meios de sustento.

Pois se tomado no seu sentido literal—pelo qual mais de um adorador da Bíblia batalhará conosco—como se explica que um corvo, que, fisiologicamente e biblicamente, é uma ave imunda (ver Levítico xi, 15), tenha sido escolhido pelo "Senhor Deus" para alimentar o tesbita, em preferência a uma pomba ou qualquer outra ave limpa e santa? ––[ED.]

––––––––––                          Obras Completas VOLUME XI                                                Março,

SOBRE A PSEUDO-TEOSOFIA

[Lucifer, Vol.

IV, No. 19, Março, 1889, pp. 1-12]

"Quanto mais honestidade um homem tem, menos ele afeta o ar de um santo.

A afetação da santidade é uma mancha no rosto da devoção."                                                                                               —LAVATER.

"A coisa mais difícil na vida é conhecer a si mesmo."                                                                                                 —TALES.

DEVEREMOS NÓS JOEIRAR O TRIGO, MAS ALIMENTAR-NOS DO PALHA?

O gênio diretor do escritório do *Daily News* sai dos eixos contra *Lucifer* em sua edição de 16 de fevereiro. Ele faz troça da suposta aflição de alguns teosofistas que veem em nosso romance em folhetim, "A Imagem Falante de Urur" — de nosso colega, Dr. F. Hartmann — uma tentativa de zombar da Sociedade Teosófica. Com isso, o espirituoso editor provoca "Madame Blavatsky" por observar que ela "não concorda com a opinião" adotada por alguns pessimistas; e termina expressando o temor de que "as apreensões despertadas não serão facilmente aquietadas." ––––––––––       [Publicado em 1890 em forma de livro pela John W. Lovell Company, Nova York.

Por alguma razão estranha, o último capítulo desta história, essencial para a correta compreensão de todo o conto, não foi publicado nas páginas de *Lucifer*, exceto por seu parágrafo final.—Compilador.] –––––––––– *Ride si sapis.*


É precisamente porque é nosso desejo que as "apreensões" despertadas alcancem aqueles em quem o senso de personalidade e a vaidade ainda não sufocaram inteiramente seus melhores sentimentos, e os forcem a se reconhecer no espelho que lhes é oferecido na "Imagem Falante", que publicamos o romance "satírico".

Este procedimento nosso — bastante incomum, na verdade, para editores — de publicar uma sátira, que parece aos míopes ser dirigida contra seus deuses e partidos apenas porque são incapazes de perceber a filosofia e a moral subjacentes nelas, tem causado grande alvoroço nos diários.

As diversas Agências de Recortes da Imprensa Metropolitana despejam todas as manhãs sobre nossa mesa de café da manhã sua carga de críticas, conselhos e comentários sobre essa política bastante inovadora.

Assim, por exemplo, um correspondente bem-intencionado do *Lancashire Evening Post* (18 de fevereiro) escreve o seguinte:—

O editor de *Lucifer* fez algo audacioso.

Ela está publicando uma história chamada "A Imagem Falante de Urur", que é concebida para satirizar os falsos profetas da Teosofia, a fim de que os verdadeiros profetas sejam justificados.

Aprecio inteiramente o motivo, mas, infelizmente, há teosofistas de mente fraca que não conseguem ver nada no conto espirituoso do Dr. Hartmann senão uma caricatura de toda a sua crença.

Então eles protestaram com Madame Blavatsky, e ela responde em *Lucifer* que "a história lança ridículo mais justo sobre os inimigos e detratores da Sociedade Teosófica do que sobre os poucos teosofistas cujo entusiasmo pode tê-los levado a extremos." Infelizmente, isso não é estritamente exato.

O herói do conto, um certo Pancho, é um desses entusiastas, e é sobre ele e sobre os falsos "adeptos" que o enganam que recai o ridículo.

Mas nunca parece ter ocorrido a Madame Blavatsky e ao Dr. Hartmann que, no momento em que se começa a ridicularizar um elemento, ainda que seja um elemento falso, na fé, é provável que se abale a confiança de muitos, senão da maioria dos crentes, pela simples razão de que eles não têm senso de humor.

A suma sacerdotisa do culto pode ter esse senso por razões óbvias, mas seus discípulos provavelmente se perderão se começarem a rir, e se não conseguirem rir, ficarão –––––––––– As "razões óbvias" tão delicadamente expressas são estas: "a suma sacerdotisa do culto" é quase universalmente suposta, fora da S.T., ter exercido seus próprios poderes satíricos e "senso de humor" sobre suas supostas e numerosas vítimas, enganando-as para que acreditassem em algo de sua própria invenção.

Assim seja. A árvore se conhece pelos frutos, e é a posteridade que terá de decidir sobre a natureza do fruto.—[ED.] ––––––––––

SOBRE A PSEUDO-TEOSOFIA

ficarão perplexos e indignados.

Ofereço esta explicação com toda humildade a Madame Blavatsky, que já teve alguma experiência dos efeitos da sátira.

Tanto mais que, segundo aqueles membros da S.T. que leram a história completa, é precisamente contra "Madame Blavatsky" que sua sátira é mais dirigida.

E se "Mme.

Blavatsky" — presumivelmente a "Imagem Falante" — não se opõe a ver-se representada como uma espécie de papagaio mediúnico, por que outros "teosofistas" se oporiam? Um teosofista, acima de todos os homens, deveria sempre ter em mente o conselho de Epicteto: "Se disserem mal de ti, e se for verdade, corrige-te; se for mentira, ri disso." Acolhemos sempre uma sátira espirituosa e desafiamos o ridículo ou quaisquer esforços nessa direção a matar a Sociedade Teosófica, enquanto ela, como corpo, permanecer fiel aos seus princípios originais.

Quanto aos outros perigos tão gentilmente apontados pelo *Post*, a "suma sacerdotisa" reconhece as objeções benevolentes respondendo e dando suas razões, que são estas: O lema escolhido da Sociedade Teosófica tem sido por anos—"Não há religião superior à verdade"; o objetivo de *Lucifer* está na epígrafe de sua capa, que é "trazer à luz as coisas ocultas das trevas". Se a editora de *Lucifer* e os teosofistas não quisessem desmentir essas duas proposições e ser fiéis às suas cores, eles têm de lidar com perfeita imparcialidade, poupando a si mesmos tanto quanto aos de fora, ou mesmo aos seus inimigos.

Quanto aos "teosofistas de mente fraca"—se houver—eles podem cuidar de si mesmos da maneira que lhes aprouver.

Se os "falsos profetas da Teosofia" devem ser deixados intocados, os verdadeiros profetas serão muito em breve—como já foram—confundidos com os falsos.

É mais que tempo de joeirar nosso trigo e lançar fora a palha.

A S.T. está se tornando enorme em seus números, e se os falsos profetas, os pretensiosos (por exemplo, a "H. B. of L.", exposta em Yorkshire pelos teosofistas há dois anos, e a "G.N.K.R." recém-exposta na América), ou mesmo os tolos iludidos, forem deixados em paz, então a Sociedade ameaça tornar-se muito em breve um corpo fanático dividido em trezentas seitas—como o Protestantismo—cada uma odiando a outra, e todas empenhadas em destruir a verdade por exageros monstruosos e esquemas e farsas idiotas.


Não acreditamos em permitir a presença de elementos falsos na Teosofia, por causa do medo, na verdade, de que se mesmo "um elemento falso na fé" for ridicularizado, esta "é apta a abalar a confiança" no todo.

Nesse ritmo, o Cristianismo teria sido o primeiro a morrer séculos atrás sob os golpes de marreta desferidos contra suas várias igrejas por seus muitos reformadores.

Nenhum filósofo, nenhum místico ou estudante de simbolismo pode jamais rir ou desacreditar da alegoria sublime e da concepção da "Segunda Vinda"—seja na pessoa de Cristo, Krishna, Sosiosh, ou Buda.

O Kalki Avatara, ou última (não "segunda") Vinda, a saber, o aparecimento do "Salvador da Humanidade" ou a luz "Fiel" da Verdade, no Cavalo Branco da Morte—morte à falsidade, à ilusão, e à idolatria ou ao culto do eu—é uma crença universal.

Devemos, por causa disso, abster-nos de denunciar o comportamento de certos "adventistas do segundo advento" (como na América)? Que cristãos verdadeiros verão seus correligionários fazendo papel de tolos, ou desonrando sua fé, e ainda assim se absterão de repreendê-los tanto publicamente quanto em particular, por medo de que esse elemento falso expulse do Cristianismo o restante dos crentes? Pode algum deles elogiar seus correligionários por subirem periodicamente, em estado de decote paradisíaco, ao topo de suas casas, árvores e lugares elevados, para ali aguardarem o "advento"? Sem dúvida, aqueles que esperam, ganhando vantagem sobre seus Irmãos mais lentos, serem os primeiros a serem fisgados e levados corporalmente ao Céu, são cristãos tão bons quanto quaisquer outros.

Nem por isso deveriam ser repreendidos por sua tolice? Estranha lógica!

O SÁBIO BUSCA A VERDADE; O TOLO, A LISONJA.

Seja como for, que antes nossas fileiras se tornem mais escassas, do que a Sociedade Teosófica continuar sendo feita de espetáculo para o mundo através dos exageros de alguns fanáticos e das tentativas de vários charlatães de lucrar com um programa já pronto.

Estes, ao desfigurarem e adaptarem o Ocultismo aos seus próprios fins sórdidos e imorais, trazem desgraça a todo o movimento.

Algum escritor observou que, se alguém quisesse conhecer o inimigo contra o qual deve

SOBRE A PSEUDO-TEOSOFIA mais se resguardar, o espelho lhe daria a melhor semelhança de seu rosto.

Isso é bastante verdadeiro.

Se o primeiro objetivo de nossa Sociedade não for estudar a si mesmo, mas encontrar defeitos em tudo exceto nesse eu, então, de fato, a S.T. está condenada a tornar-se — e já o é em certos centros — uma Sociedade de admiração mútua; um assunto adequado para a sátira de um observador tão agudo quanto sabemos ser o autor de "A Imagem Falante de Urur". Esta é a nossa visão e a nossa política.

"E, de fato, se errei, meu erro permanece comigo mesmo." Que tal, porém, seja a política de nenhum outro jornal que conhecemos — seja diário, semanário, mensário ou trimestral — disso estamos bem cientes.

Mas, então, eles são os órgãos públicos das massas.

Cada um tem de condescender com esta ou aquela facção da política ou da Sociedade, e está condenado "a uivar com os lobos", quer goste ou não.

Mas os nossos órgãos — Lucifer, preeminentemente — são, ou deveriam ser, os fonógrafos, por assim dizer, da Sociedade Teosófica, um corpo que está situado fora e além de todos os centros de política forçada.

Estamos dolorosamente conscientes de que "quem diz a verdade é expulso de nove cidades"; que a verdade é desagradável para a maioria dos homens; e que — uma vez que os homens devem aprender a amar a verdade antes de acreditarem plenamente nela — as verdades que proferimos em nossa revista são muitas vezes amargas como fel para muitos.

Isso não pode ser evitado.

Se adotássemos qualquer outro tipo de política, não apenas Lúcifer — um órgão muito humilde da Teosofia — mas a própria Sociedade Teosófica logo perderia toda a sua *raison d'être* e se tornaria uma anomalia.

Mas "quem se assentará na cadeira do escarnecedor?" Será o tímido de coração, que treme a cada opinião expressa com demasiada ousadia em Lúcifer, temendo que desagrade a esta facção de leitores ou ofenda aquela outra classe de assinantes? Será o "admirador de si mesmo", que se ressente de qualquer observação, por mais gentilmente expressa, se esta por acaso colidir com suas noções, ou deixar de demonstrar respeito por suas manias?

". . . . 'Sou o Senhor Oráculo,                        E quando abro meus lábios, que nenhum cão ladre!'" ––––––––––       [O Mercador de Veneza, Ato.

I, Cena I, 93-94.] ————— Certamente aprendemos melhor e lucramos mais com a crítica do que com a lisonja, e emendamos nossos caminhos mais através do abuso de nossos inimigos do que da bajulação cega de amigos.


Sátiras como *Um Ídolo Caído*, e *chelas* como Nebelsen, fizeram mais bem à nossa Sociedade e a certos de seus membros do que qualquer romance "teosófico"; pois expuseram e tocaram *au vif* os exageros tolos de mais de um entusiasta.

A abnegação só é possível àqueles que aprenderam a conhecer a si mesmos; àqueles que jamais confundirão o eco de sua própria voz interior — a do desejo ou paixão egoísta — com a voz da inspiração divina, ou com um apelo de seu MESTRE.

Tampouco o *chelaship* é consonante com a sensibilidade mediúnica e suas alucinações; e, portanto, todos os sensitivos que até agora se forçaram ao discipulado geralmente fizeram papel de tolos e, mais cedo ou mais tarde, lançaram ridículo sobre a S.T. Mas após a publicação de *Um Ídolo Caído*, mais de uma dessas exibições foi interrompida.

"A Imagem Falante de Urur" pode então prestar o mesmo, senão melhor, serviço.

Se alguns traços de suas várias *dramatis personae* se ajustam em certos particulares a certos membros que ainda pertencem à Sociedade, outros personagens — e os mais bem-sucedidos deles — assemelham-se antes a certos EX-membros; fanáticos, no passado, amargos inimigos agora — tolos convencidos em todos os tempos.

Além disso, "Puffer" é uma fotografia composta e muito vívida.

Pode ser a de vários membros da S.T., mas também se assemelha a uma vítima iludida de outras Sociedades Esotéricas e Ocultistas fraudulentas.

Uma delas, que acaba de surgir em Boston, EUA, está agora sendo sufocada no nascedouro e exposta por nossos próprios teosofistas.

Estes são os "adeptos solares" mencionados em nosso editorial de janeiro, as *âmes damnées* de vergonhosas empresas comerciais.

Nenhum evento poderia justificar melhor a política de nosso jornal do que a oportuna exposição desses pseudo-adeptos, esses "Sábios dos Séculos" que resolveram comercializar ––––––––––      [Por F. Anstey, pseudônimo

de Thomas Anstey Guthrie.

Publicado por J. W. Lovell Company, Nova York, 1866.—Compilador.] ––––––––––

SOBRE A PSEUDO-TEOSOFIA

a fome pública pelo maravilhoso *ad absurdum*.

Fizemos bem em falar deles no editorial, como fizemos.

Foi oportuno e afortunado para nós termos apontado os cabeças daquela especulação vergonhosa — a venda de conhecimento ocultista fraudulento.

Pois evitamos assim um grande e novo perigo para a Sociedade — a saber, o de charlatães inescrupulosos serem tomados por teosofistas.

Desencaminhada por suas mentiras e por suas publicações repletas de termos da filosofia oriental e de ideias que eles roubaram descaradamente de nós apenas para desfigurá-las e aplicá-las erroneamente — a imprensa americana já se referiu a eles como teosofistas.

Seja por pura leviandade ou por malícia real, alguns diários intitularam seus artigos sensacionalistas com "Patifes Teosóficos" e "Teosofistas Pantognomônicos", etc., etc.

Isso é pura ficção.

O editor de *The Esoteric* nunca foi, em momento algum, membro de nossa sociedade, ou de qualquer um de seus numerosos Ramos.

"ADHY-APAKA, também conhecido como o ETHNOMEDON Helênico e ENPHORON, também conhecido como o Greco-Tibetano, *Ens-movens* OM mane padmi AUM" (*sic*) foi nosso inimigo desde o início de sua carreira.

Como ele afirmou impudentemente a um repórter, nós, teosofistas, o odiávamos por suas "muitas virtudes"! Tampouco o Sábio "encurvado sob o peso dos séculos", o VIDYA NYAIKA, que se diz ser representado por uma pessoa chamada Eli Ohmart, teve qualquer relação com a S.T. Os dois dignitários, como duas aranhas venenosas e astutas, teceram suas teias por toda parte, e numerosas são as moscas ianques apanhadas nelas.

Mas graças à energia de alguns de nossos membros de Boston, os dois hediondos profanadores da filosofia oriental estão expostos.

Nas palavras do *Boston Globe*, este é o—                      "CONTO ESTRANHO QUE PODE TER CONTINUAÇÃO NO TRIBUNAL."

“Se não houver prisões, continuarei o trabalho; mas, se criarem problemas, ficarei e enfrentarei a música.” Hiram Erastus Butler, o filósofo esotérico da 478 Shawmut Avenue, proferiu o sentimento acima a um repórter do Globe ontem à noite com a mesma calma com que se faria um comentário casual sobre o tempo.

Nisso reside uma história, uma história longa, complicada, intrincada, estranha, mística, científica, histérica — uma história de amor e intriga, de aventura, de supostas e, até certo ponto, admitidas fraudes, de acusações de uma imoralidade horrível e indizível, de comunhão com espíritos encarnados e desencarnados, e especialmente de dinheiro.


Em suma, uma história que deixaria sua cabeça exausta e seu coração desfalecido se você tentasse acompanhar todos os seus detalhes labirínticos e contar as engrenagens de suas rodas dentro de rodas.

Uma história que possivelmente encontrará seu desfecho nos tribunais, onde juiz, júri e advogados terão a chance de quebrar a cabeça com quase todos os mistérios do universo conhecido.

Estes são os heróis que certos teósofos tímidos — aqueles que levantaram suas vozes contra a publicação da “Imagem Falante de Urur” — nos aconselharam a deixar em paz.

Não fosse por essa relutância em expor até mesmo coisas e atos impessoais, nosso editorial teria sido mais explícito.

Longe de nós o desejo de “atacar” ou “expor” até mesmo nossos inimigos, enquanto eles prejudicarem apenas a nós mesmos, pessoal e individualmente.

Mas aqui todo o corpo teosófico — já tão caluniado, combatido e perseguido — estava em perigo, e seus destinos pendiam na balança, por causa dessa impudente especulação pseudoesotérica.

Portanto, aquele que sustenta, diante do escândalo de Boston, que não agimos corretamente ao arrancar a máscara santimonial de piedade pecksniffiana e a “Sabedoria dos Séculos” que cobria o rosto contorcido de uma imoralidade bestial, de uma ganância insaciável por lucro e impudência, à prova de fogo, água e polícia — não é um verdadeiro teosofo.

Como mentes, mesmo de inteligência mediana, poderiam ser apanhadas por armadilhas tão transparentes como essas publicamente exibidas pelos dois notáveis, a saber: Adhy-Apaka e Vidya Nyaika—identificados pela imprensa americana como Hiram E. Butler e Eli Ohmart—ultrapassa toda compreensão! Basta ler o panfleto emitido pelos dois conspiradores para ver à primeira vista que era mera repetição—mais ampliada e descarada, e com um programa mais amplo e ousado, ainda uma repetição—do agora extinto "H. B. of L." com seus misteriosos apelos de quatro anos atrás aos "Insatisfeitos" com "os Mahatmas Teosóficos". As duzentas páginas do mais selvagem disparate constituem seu Apelo do Invisível e do Desconhecido e do Interior do Íntimo (?) aos "Despertos". Pantognomos e Ekphoron oferecem ensinar aos incautos "as leis de ENS, MOVENS e OM", e apelam por dinheiro.

Vidya Nyaika e Ethnomedon propõem iniciar os ignorantes na "filosofia a priori Sambudhistic [?] de Kapila" e—imploram por dinheiro vivo.

A história é tão nauseante que não gostamos de manchar nossas páginas com seus detalhes.

Mas agora à moral da fábula.

VÓS REJEITASTES A SUBSTÂNCIA E AGARRASTES A SOMBRA.

Por catorze anos nossa Sociedade Teosófica tem estado diante do público.

Nascida com o tríplice objetivo de infundir um pouco mais de sentimento fraternal mútuo na humanidade; de investigar os mistérios da natureza sob o aspecto Espiritual e Psíquico; e, de fazer justiça tardia às civilizações e à Sabedoria das nações e literaturas orientais pré-cristãs, se não fez todo o bem que uma Sociedade mais rica poderia, certamente não fez mal algum.

Apelou apenas àqueles que não encontraram ajuda para suas perplexidades em nenhum outro lugar.

Àqueles perdidos nos enigmas psíquicos do Espiritualismo, ou ainda, tais como, incapazes de suportar a atmosfera mórbida da descrença moderna, e buscando luz em vão dos mistérios insondáveis ensinados pela teologia das mil e uma seitas cristãs, haviam abandonado toda esperança de resolver qualquer dos problemas da vida.

Não havia taxa de entrada durante os primeiros dois anos de existência da Sociedade; depois, quando a correspondência e o porte sozinhos exigiam centenas de libras por ano, novos membros tiveram que pagar 1 por seu diploma.

A menos que alguém quisesse apoiar o movimento, poderia permanecer como Membro durante toda a sua vida sem que lhe fosse pedido um centavo, e dois terços dos nossos membros nunca colocaram a mão no bolso, nem foram solicitados a fazê-lo. Aqueles que apoiaram a causa foram, desde o início, alguns teosofistas devotados que trabalharam sem condições ou qualquer esperança de recompensa.

No entanto, nenhuma associação foi mais insultada e ridicularizada do que a Sociedade Teosófica.

Nenhum membro de qualquer corpo foi mencionado em termos mais desdenhosos do que os Membros da S.T. desde o princípio.

A Sociedade nasceu na América e, portanto, foi vista na Inglaterra com desfavor e suspeita.

Fomos considerados tolos e patifes, vítimas e fraudadores antes da benevolente interferência da Sociedade de Pesquisa Psíquica, que tentou construir sua reputação sobre a queda da Teosofia e do Espiritismo, mas realmente não prejudicou nem um nem outro.


No entanto, quando nossos inimigos ganharam vantagem e, à força de calúnias e invenções, conseguiram mais maliciosamente colocar diante do público crédulo, sempre faminto por escândalos e sensações, meras conjecturas como fatos inegáveis e comprovados, foi a imprensa americana que se tornou a mais amarga em suas denúncias contra a Teosofia, e o público americano o mais disposto a beber e rir das calúnias imerecidas contra os Fundadores da S.T. Contudo, foram eles os primeiros a serem informados, através da nossa Sociedade, da existência real de Adeptos Orientais nas Ciências Ocultas.

Mas tanto os ingleses quanto os americanos rejeitaram e zombaram da própria ideia, enquanto até mesmo os Espiritualistas e Místicos, que deveriam saber melhor, com poucas exceções, não queriam nada com os pagãos Mestres de Sabedoria.

Estes últimos, sustentavam eles, foram "inventados pelos teosofistas"; era tudo "ilusão". Pois esses "Mestres", a quem nenhum membro jamais foi solicitado a aceitar, a menos que ele próprio o desejasse, em cujo nome nenhuma reivindicação sobrenatural jamais foi feita, exceto, talvez, na imaginação demasiado ardente dos entusiastas; esses Mestres que deram e, frequentemente, ajudaram com dinheiro os pobres teosofistas, mas nunca pediram nada aos ricos — esses MESTRES eram demasiado parecidos com homens reais.

Eles não afirmavam ser deuses nem espíritos, nem se curvavam ao sentimentalismo e aos credos piegas das pessoas.

E agora esses americanos finalmente obtiveram o que seus corações ansiavam: um ideal genuíno de adepto e mago.

Uma criatura com vários milhares de anos de idade.

Um verdadeiro “budista-brâmane” que apela a Jeová, ou Jahveh, fala de Cristo e do ciclo messiânico, e os abençoa com um AMÉM e um “OM MANI PADME HUM” no mesmo fôlego, aliviando-os ao mesmo tempo de 40.000 dólares antes de completarem um mês de adoração a ele.

. . . Ualá! Alá é grande e—“Vidya Nyaika” é seu único profeta.

De fato, sentimos pouca piedade pelas vítimas.

O que é a psicologia da qual alguns teosofistas são acusados de exercer sobre suas vítimas em comparação com isso? E isso requer algumas palavras de explicação.

SOBRE A PSEUDOTEOSOFIA

A IGNORÂNCIA NÃO É DE TODO BÊNÇÃO.

Todos sabem que existe uma crença tácita, muitas vezes expressa abertamente, entre alguns Membros da S.T. de que certo teosofista proeminente entre os líderes da Sociedade psicologiza todos aqueles que por acaso entram na área de influência desse indivíduo.

Dúzias, senão centenas, foram, e ainda são, “psicologizados”. O efeito hipnótico parece tão forte que virtualmente transforma todos esses “infelizes” em néscios irresponsáveis, meros zeros e ferramentas dessa Circe teosófica.

Essa crença idiota foi originalmente iniciada por alguns “sábios” do Ocidente.

Não querendo admitir que a referida pessoa tivesse qualquer conhecimento ou poderes, determinados a desacreditar sua vítima, e ainda assim incapazes de explicar certas ocorrências anormais, eles encontraram essa brecha feliz e lógica para sair de suas dificuldades.

A teoria encontrou um solo fértil e agradecido.

Doravante, sempre que quaisquer Membros conectados teosoficamente ao referido “psicologizador” por acaso discordarem em suas visões sobre questões metafísicas, ou mesmo puramente administrativas, com algum outro membro—“inclinado ao despotismo”—imediatamente este último surge com a solução favorita: “Oh, eles estão psicologizados!” A palavra MÁGICA salta para a arena da discussão como uma caixinha de surpresa, e imediatamente a atitude dos “rebeldes” é explicada e plausivelmente justificada.

Naturalmente, a suposta “psicologia” não tem realmente existência fora da imaginação daqueles que são vaidosos demais para permitir qualquer oposição aos seus decretos oniscientes e autocráticos com base em qualquer outra razão senão interferência fenomenal—ou melhor, mágica—em sua vontade.

Uma breve análise dos efeitos cármicos que seriam produzidos pelo exercício de tais poderes pode se mostrar interessante para os teosofistas.

Mesmo no plano terrestre, puramente físico, a irresponsabilidade moral garante a impunidade.

Os pais são responsáveis por seus filhos, tutores e guardiões por seus pupilos e tutelados, e até mesmo as Supremas Cortes admitiram circunstâncias atenuantes para criminosos que se comprovou terem sido levados ao crime por uma vontade ou influências mais fortes que a sua própria.

Com quanto mais vigor essa lei de simples justiça retributiva deve atuar no plano psíquico; e o que, portanto, pode ser a responsabilidade incorrida ao usar tais poderes psicológicos, diante do Karma e de suas leis punitivas, pode ser facilmente inferido.


Não é evidente que, se até a justiça humana reconhece a impossibilidade de punir um idiota irracional, uma criança, um menor, etc., levando em conta até mesmo causas hereditárias e más influências familiares — que a Lei Divina da Retribuição, que chamamos de KARMA, deve visitar com severidade centuplicada aquele que priva homens razoáveis e pensantes de seu livre-arbítrio e de suas faculdades de raciocínio? Do ponto de vista ocultista, a acusação é simplesmente uma de magia negra, de envoûtement.

Somente um Dugpa, com o "Avitchi" bocejando no extremo final de seu ciclo de vida, poderia arriscar tal coisa.

Aqueles tão prontos a lançar a acusação sobre a cabeça de pessoas em seu caminho, alguma vez compreenderam todo o terrível significado implícito na acusação? Duvidamos. Nenhum ocultista, nenhum estudante inteligente das leis misteriosas do "lado noturno da Natureza", ninguém que saiba algo sobre o Karma, jamais sugeriria tal explicação.

Que adepto, ou mesmo um chela moderadamente informado, arriscaria um futuro sem fim ao interferir com, e portanto tomar sobre si, o débito kármico de todos aqueles que ele assim psicologizaria a ponto de torná-los meros instrumentos de sua própria vontade! Esse fato parece tão evidente e flagrantemente óbvio, que é absurdo ter que relembrá-lo àqueles que se gabam de saber tudo sobre o Karma.

Não basta suportar o fardo do conhecimento de que, do nascimento à morte, a menor e mais insignificante unidade da família humana exerce uma influência sobre, e recebe por sua vez, tão inconscientemente quanto respira, a de cada outra unidade a quem se aproxima, ou que entra em contato com ela? Cada um de nós ou acrescenta ou diminui a soma total da felicidade e da miséria humanas, "não apenas do presente, mas de cada era subsequente da humanidade", como tão habilmente demonstrou Elihu Burritt, que diz:—

Não há recanto isolado no Universo, nenhum nicho escuro ao longo do disco da não-existência, para o qual ele (o homem) possa se retirar de suas relações com os outros, onde possa retirar a influência de sua existência sobre o destino moral do mundo; em toda parte sua presença ou ausência  
SOBRE A PSEUDO-TEOSOFIA

será sentida — em toda parte ele terá companheiros que serão melhores ou piores por causa de sua influência.

É um velho ditado, e de terrível e profundo significado, que estamos formando caracteres para a eternidade.

Formando caracteres! De quem? Os nossos ou os dos outros? Ambos — e nesse fato momentoso reside o perigo e a responsabilidade de nossa existência.

Quem é suficiente para esse pensamento? Milhares de meus semelhantes entrarão anualmente na eternidade com caracteres diferentes daqueles que teriam levado consigo se eu nunca tivesse vivido.

A luz do sol daquele mundo revelará as marcas de meus dedos em suas formações primárias, e em suas sucessivas camadas de pensamento e vida.

Estas são as palavras de um pensador profundo.

E se o simples fato de vivermos altera a soma do bem e do mal humanos — de uma maneira pela qual, devido à nossa ignorância, somos inteiramente irresponsáveis — o que deve ser o decreto kármico no que diz respeito a influenciar centenas de pessoas por um ato perpetrado e levado adiante por anos em premeditação e com plena consciência do que estamos fazendo! Em verdade, o homem ou a mulher que possua inconscientemente tais poderes perigosos faria muito melhor em nunca ter nascido.

O Ocultista que os exerce conscientemente será apanhado pelo turbilhão de renascimentos sucessivos, sem sequer uma hora de descanso.

Ai dele, então, nessa incessante e lúgubre série de Avichis terrestres; nesse interminável eão de tortura, sofrimento e desespero, durante o qual, como o esquilo condenado a girar a roda a cada movimento, ele será lançado de uma vida de miséria para outra, apenas para despertar cada vez com um novo fardo do Karma de outras pessoas, que ele terá atraído sobre si! Não é suficiente, de fato, ser considerado "fraudadores, excêntricos e infiéis" pelos de fora, sem ser identificado com feiticeiros e bruxas por nossos próprios membros!

O GÊNERO "INFIEL" E SUAS VARIEDADES.

É verdade dizer que as variedades de infiéis são muitas, e que um "infiel" difere de outro infiel como um cão de caça dinamarquês difere do vira-lata de rua.

Um homem pode ser o mais heterodoxo infiel com relação aos dogmas ortodoxos.

Contudo, desde que ele se proclame em alto e bom som cristão, –––––––––– Devachan, antes; o entr’acte entre duas encarnações.

–––––––––– heterodoxia—mesmo quando chega ao ponto de dizer que “a religião revelada é uma impostura”—será considerada por alguns como simplesmente “daquele tipo exaltado que se eleva acima de todas as formas humanas.” Um “cristão” de tal espécie pode—como o falecido Laurence Oliphant—dar vazão a uma teoria ainda mais surpreendente.


Ele pode afirmar que considera que “de tempos em tempos a Influência Divina se emana, por assim dizer, em pessoas fenomenais.

®akyamuni foi tal; Cristo foi tal; e tal considero o Sr. (Lake) Harris ser—de fato, ele é um novo avatar,” e ainda permanecer um cristão de um “tipo exaltado” aos olhos da “alta roda.” Mas deixe um “infiel” da Sociedade Teosófica dizer exatamente o mesmo (menos o absurdo de incluir o americano Lake Harris na lista dos Avatares), e nenhum opróbrio que sobre ele seja lançado pelo clero e pelos jornais servis será jamais considerado demasiado forte! Mas isto pertence propriamente aos paradoxos da Era; embora a ideia avatárica tenha muito a ver com Karma e renascimento, e que a crença na reencarnação nada tem que possa militar contra os ensinamentos de Cristo.

Afirmamos, além disso, que o grande Adepto Nazareno distintamente a ensinou. Assim o fizeram Paulo e os Sinóticos, e quase todos os primeiros Padres da Igreja, com raríssimas exceções, a aceitaram, enquanto alguns efetivamente ensinaram a doutrina.

NÃO PERSEGUE DUAS LEBRES AO MESMO TEMPO.

Do sublime ao ridículo há apenas um passo, e o Karma age ao longo de toda linha, sobre nações como sobre homens.

O Mikado japonês cambaleia para o seu fim por ter brincado por tempo demais de esconde-esconde com seus adoradores.

Centenas de americanos astutos foram enganados por não crerem em verdades e por darem ouvido crédulo demais a mentiras audaciosas.

Um abade francês caiu sob a penalidade kármica –––––––––– Ver o artigo da Senhora Grant Duff, “Laurence Oliphant”, na Contemporary Review de fevereiro, páginas 185 e 188. Ibid.

Citado das notas de Sir Thomas Wade, pela Senhora Grant Duff, página 186. ––––––––––

SOBRE A PSEUDOTEOSOFIA

por flertar abertamente demais com a Teosofia, e tentou espelhar-se, como um Narciso clerical moderno, nas águas profundas demais do Ocultismo Oriental.

O Abade Roca, cônego honorário da diocese de Perpignan, nosso velho amigo e irrefreável adversário no Le Lotus francês há um ano — caiu em desgraça.

Contudo, sua ambição era bastante inocente, ainda que de realização um tanto difícil.

Fundava-se em um sonho seu: uma reconciliação entre a Teosofia panteísta e uma Igreja Latina socialista, com um papa fantasioso à sua frente. Ele ansiava por ver os Mestres de Sabedoria da antiga Índia e o Ocultismo Oriental sob o domínio de uma Roma regenerada, e divertia-se predizendo o mesmo.

Daí uma corrida frenética entre sua fantasia meridional e a inclinação clerical de seu pensamento.

Pobre e eloquente abade! Não teria ele já percebido o Reino dos Céus na nova Roma-Jerusalém? Um novo Pontífice sentado em um trono feito do crânio de Macroprosopus, com o Zohar no bolso direito, Chochmah, o Sephiroth masculino (transformado pelo bom abade na Mãe de Deus), no esquerdo, e um "Cordeiro" recheado de dinamite, no abraço paternal papal.

Os "Sábios" do Oriente, dizia ele, já estavam cruzando o Himalaia e, "guiados pela Estrela" da Teosofia, em breve adorariam no santuário do Papa e do Cordeiro reformados.

Era um sonho glorioso — infelizmente, ainda apenas um sonho.

Mas ele insistia em nos chamar de "os maiores dos cristão-budistas". (Le Lotus, fevereiro de 1888.) Infelizmente para si mesmo, ele também chamou o Papa da "Roma cesaropapal" de "o Satã das sete colinas", na mesma edição.

Resultado: o Papa Leão XIII afirma mais uma vez a proverbial ingratidão da Roma teológica.

Ele acaba de privar nosso poético e eloquente amigo e adversário, o Abade Roca, do—

. . . . exercício de todas as suas funções nas Ordens Sagradas, bem como de seu benefício, por recusar-se a submeter-se a um decreto pelo qual suas obras foram colocadas no Index Expurgatorius.

Essas obras traziam os títulos de Cristo, o Papa e a Democracia; A Crise Fatal e a Salvação da Europa; e O Fim do Mundo Antigo.

Mesmo diante da presente decisão papal, ele anuncia o aparecimento de uma quarta obra, intitulada Glorieux Centenaire—1889.—Monde Nouveau.

Novos Céus, Novas Terras.

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

Segundo o Galignani Messenger — (e seus próprios artigos e cartas em órgãos teosóficos, podemos acrescentar) o destemido—

O Abade tem, há algum tempo (diz Galignani), denunciado o Papado como uma criatura de César, e como inteiramente preocupado com a questão de suas temporalidades diante das necessidades clamorosas da humanidade.

Segundo sua visão, a ajuda Divina foi prometida à Igreja até o fim do mundo, ou da era; e tendo passado a era cesariana, todas as coisas devem ser feitas novas.

Ele anseia por uma vinda espiritual de Cristo por meio da difusão do sentimento moderno de "liberdade, igualdade, fraternidade, tolerância, solidariedade e mutualidade", na atmosfera do Evangelho.

Embora suas opiniões não pareçam ser muito claras, ele argumenta que o Evangelho está passando da "fase mistico-sentimental para a fase orgânico-social, graças ao progresso da ciência, que iluminará tudo". (The Globe.)

Isto é apenas o que se podia esperar.

O Abade não aceitou nossas advertências conjuntas e não lhes deu atenção.

O triste epílogo de nossas polêmicas é dado (não inteiramente correto no que diz respeito à presente escritora) no mesmo Globe, onde a notícia é concluída com as seguintes palavras:—

Ele tem contendido, no Lotus, a favor de uma união do Oriente e do Ocidente por meio de uma fusão entre o Budismo e o Evangelho cristão; mas a Sra.

Blavatsky, a principal convertida europeia à religião indiana, repudiou enfaticamente todas as tentativas de tal união, porque ela não pode ou não quer aceitar a autoridade de Cristo.

O Abade Roca é, portanto, deixado de fora.

Isto não é assim. O que "a Sra.

Blavatsky" respondeu no Le Lotus (dezembro de 1887) às afirmações do Abade de que a dita fusão entre sua Igreja e a Teosofia certamente viria, foi isto: ". . . Não somos tão otimistas quanto ele [o Abade Roca] é. Sua igreja vê em vão seus maiores 'mistérios' desmascarados e o fato proclamado em todos os países por eruditos versados em Orientalismo e Simbologia, assim como pelos Teosofistas; e recusamo-nos a acreditar que ela alguma vez aceitará nossas verdades ou confessará seus erros.

E como, por outro lado, nenhum verdadeiro Teosofista aceitará mais um Cristo carnalizado segundo o dogma latino do que um ———————      [The Globe, Londres, 7 de fevereiro de 1889, p. 3, citando do Galignani Messenger.—Compilador.] ———————

SOBRE A PSEUDO-TEOSOFIA

Deus antropomórfico, e menos ainda um "Pastor" na pessoa de um Papa, não são os adeptos que jamais irão em direção ao "Monte da Salvação" [como convidado pelo Abade]. Eles antes aguardarão que o Maomé de Roma se dê ao trabalho de tomar o caminho que conduz ao Monte Meru...". Isto não é rejeitar "a autoridade de Cristo", se este for considerado como nós e Laurence Oliphant O considerávamos, ou seja, como um Avatar como Gautama Buda e outros grandes adeptos que se tornaram veículos ou Reencarnações da "única" Influência Divina.

O que a maioria de nós jamais aceitará é o antropomorfizado "charmant docteur" de Renan, ou o Cristo de Torquemada e Calvino fundidos em um só.

Jesus, o Adepto em quem acreditamos, ensinou nossas doutrinas orientais, KARMA e REENCARNAÇÃO acima de tudo.

Quando os assim chamados cristãos tiverem aprendido a ler o Novo Testamento nas entrelinhas, seus olhos se abrirão e—verão.

Propomos tratar do assunto do Karma e da Reencarnação em nosso próximo número.

Enquanto isso, estamos felizes em ver que um vento favorável sopra sobre a Cristandade e impele o pensamento europeu cada vez mais para o Oriente.

–––––––––– [O original desta frase está em francês; H.P.B. fornece aqui uma tradução que não é muito fiel ao original.

Este pode ser encontrado no Vol.

VIII, p. 371, da presente Série; e a tradução literal na página 390 do mesmo Volume.—Compilador.] –––––––––– Escritos Reunidos VOLUME XI Março, AS RAÍZES DO RITUALISMO NA IGREJA E NA MAÇONARIA [Lucifer, Vol.


IV, Nºs.

e 21, março, 1889, pp. 32-44, e maio, 1889, pp. 226-36]

I

Os teosofistas são muito frequentemente, e muito injustamente também, acusados de infidelidade e até mesmo de Ateísmo.

Isto é um grave erro, especialmente no que diz respeito à última acusação.

Numa grande sociedade, composta de tantas raças e nacionalidades, numa associação na qual cada homem e mulher é deixado a crer no que quer que lhe agrade, e a seguir ou não seguir—exatamente como lhes aprouver—a religião na qual nasceram e foram criados, há pouco espaço deixado para o Ateísmo.

Quanto à "infidelidade", torna-se um equívoco e uma falácia.

Para mostrar quão absurda é a acusação, em qualquer caso, basta pedir aos nossos detratores que nos indiquem, em todo o mundo civilizado, aquela pessoa que não seja considerada um "infiel" por alguma outra pessoa pertencente a algum credo diferente.

Quer se mova em círculos altamente respeitáveis e ortodoxos, ou em uma chamada “sociedade” heterodoxa, é tudo a mesma coisa.

É uma acusação mútua, tacitamente, se não abertamente, expressa; uma espécie de jogo mental de peteca e raquete, lançado reciprocamente, e em silêncio polido, às cabeças uns dos outros.

Na realidade sóbria, então, nenhum teosofista, mais do que um não-teosofista, pode ser um infiel; enquanto, por outro lado, não há ser humano vivo que não seja um infiel na opinião de algum sectário ou outro.

Quanto à acusação de Ateísmo, é uma questão bem diferente.

O que é Ateísmo, perguntamos nós, antes de tudo? É a descrença e a negação da existência de um Deus, ou Deuses, ou simplesmente a

AS RAÍZES DO RITUALISMO

recusa em aceitar uma divindade pessoal segundo a definição um tanto efusiva de R. Hall, que explica o Ateísmo como “um sistema feroz” porque “não deixa nada acima de nós para despertar temor reverente, nem ao nosso redor para despertar ternura” (!). Se for o primeiro caso, então a maioria de nossos membros — as hostes na Índia, Birmânia e em outros lugares — objetaria, pois eles acreditam em Deuses e seres supernais, e têm grande temor reverente de alguns deles.

Nem deixariam vários Teosofistas ocidentais de confessar sua plena crença em Espíritos, sejam eles espaciais ou planetários, fantasmas ou anjos.

Muitos de nós aceitamos a existência de Inteligências superiores e inferiores, e de Seres tão grandiosos quanto qualquer Deus “pessoal”.

Isto não é segredo oculto.

O que confessamos no Lucifer de novembro (editorial), reiteramos novamente.

A maioria de nós acredita na sobrevivência do Ego Espiritual, nos Espíritos Planetários e nos Nirmanakayas, aqueles grandes Adeptos das eras passadas, que, renunciando ao seu direito ao Nirvana, permanecem em nossas esferas de ser, não como “espíritos”, mas como Seres humanos espirituais completos.

Exceto por seu invólucro corpóreo e visível, que deixam para trás, eles permanecem como eram, a fim de ajudar a pobre humanidade, tanto quanto pode ser feito sem pecar contra a lei kármica.

Esta é, de fato, a “Grande Renúncia”; um auto-sacrifício incessante e consciente através de éons e eras até o dia em que os olhos da humanidade cega se abrirem e, em vez de poucos, todos verão a verdade universal.

Esses Seres podem muito bem ser considerados como Deus e Deuses — se eles apenas permitissem que o fogo em nossos corações, ao pensar no mais puro de todos os sacrifícios, fosse avivado na chama da adoração, ou no menor altar em sua honra.

Mas eles não permitem.

Em verdade, “o coração secreto é o [único] templo da Devoção justa,” e qualquer outro, neste caso, não seria melhor do que ostentação profana.

Agora, com relação a outros Seres invisíveis, alguns dos quais estão ainda mais elevados, e outros muito mais abaixo na escala da evolução divina.

Sobre os últimos não temos nada a dizer; os primeiros não terão nada a nos dizer; pois somos como que inexistentes para eles.

O homogêneo não pode tomar conhecimento do heterogêneo; e a menos que aprendamos a desvencilhar-nos de nosso invólucro mortal e a comungar com eles “espírito a espírito,” dificilmente poderemos esperar reconhecer sua verdadeira natureza.

Além disso, todo verdadeiro Teosofista sustenta que o EU SUPERIOR de todo mortal é da mesma essência que a essência desses Deuses.


Sendo, ademais, dotado de livre-arbítrio, e tendo, portanto, mais responsabilidade do que eles, consideramos o EGO encarnado muito superior a, se não mais divino do que, qualquer INTELIGÊNCIA espiritual ainda aguardando encarnação.

Filosoficamente, a razão para isso é óbvia, e todo metafísico da escola oriental a compreenderá. O EGO encarnado tem obstáculos contra si que não existem no caso de uma pura Essência divina não conectada à matéria; esta última não tem mérito pessoal, enquanto o primeiro está a caminho da perfeição final através das provações da existência, da dor e do sofrimento.

A sombra do Karma não cai sobre aquilo que é divino e inalterado, e tão diferente de nós que nenhuma relação pode existir entre os dois.

Quanto às divindades que são consideradas no Panteão esotérico hindu como finitas e, portanto, sob o domínio do Karma, nenhum verdadeiro filósofo jamais as adoraria; elas são signos e símbolos.

Seremos então considerados ateus, apenas porque, embora acreditemos nas Hostes Espirituais — aqueles seres que vieram a ser adorados em sua coletividade como um Deus pessoal — nós as rejeitamos absolutamente como representando o ÚNICO Desconhecido? E porque afirmamos que o Princípio eterno, o TUDO em TUDO, ou a Absolutidade da Totalidade, não pode ser expresso por palavras limitadas, nem ser simbolizado por qualquer coisa com atributos condicionados e qualificativos? Permitiremos, além disso, que passe sem protesto a acusação contra nós de idolatria — pelos católicos romanos, de todos os homens? Eles, cuja religião é tão pagã quanto qualquer uma das adoradoras do sol e dos elementos; cujo credo foi moldado para eles, pronto e acabado, eras antes do ano 1 da era cristã; e cujos dogmas e ritos são os mesmos de toda nação idólatra — se é que tal nação ainda existe em espírito em qualquer lugar nos dias de hoje.

Sobre toda a face da terra, do Polo Norte ao Polo Sul, dos golfos congelados da Terra do Norte às planícies tórridas do Sul da Índia, da América Central à Grécia e à Caldeia, o Fogo Solar, como símbolo do divino Poder Criativo, da Vida e do Amor, era adorado.

A união do Sol (elemento masculino) com a Terra e a Água (a matéria, o elemento feminino) era celebrada nos templos de todo o Universo.


Se os pagãos tinham uma festa comemorativa dessa união — que celebravam nove meses antes do Solstício de Inverno, quando se dizia que Ísis havia concebido — também os cristãos católicos romanos a têm.

O grande e santo dia da Anunciação, o dia em que a Virgem Maria "achou graça diante de [seu] Deus" e concebeu "o Filho do Altíssimo", é guardado pelos cristãos nove meses antes do Natal.

Daí, a adoração do Fogo, das luzes e das lâmpadas nas igrejas.

Por quê? Porque Vulcano, o deus do fogo, casou-se com Vênus, a filha do Mar; porque os Magos vigiavam o fogo sagrado no Oriente, e as Virgens Vestais no Ocidente.

O Sol era o "Pai"; a Natureza, a eterna Virgem-Mãe: Osíris e Ísis, Espírito-Matéria, esta última adorada em cada um de seus três estados por pagãos e cristãos.

Portanto, as Virgens—mesmo no Japão—vestidas de azul estrelado, de pé sobre o crescente lunar, como símbolo da Natureza feminina (em seus três elementos: Ar, Água, Terra); o Fogo ou o Sol masculino, fecundando-a anualmente com seus raios radiantes (as “línguas como que de fogo” do Espírito Santo). No Kalevala, o mais antigo poema épico dos finlandeses, cuja antiguidade pré-cristã não deixa dúvida nas mentes dos estudiosos, lemos sobre os deuses da Finlândia, os deuses do ar e da água, do fogo e da floresta, do Céu e da Terra.

Na soberba tradução de J. M. Crawford, na Runa L (Vol. II), o leitor encontrará toda a lenda da Virgem Maria em

“Mariatta, criança da beleza, Virgem-Mãe da Terra do Norte . . .”

Ukko, o grande Espírito, cuja morada está em Yûmäla, o céu ou o firmamento, escolhe a Virgem Mariatta como seu veículo para encarnar através dela em um Deus-Homem.

Ela engravida ao colher e comer uma baga vermelha (marja), quando, repudiada por seus pais, dá à luz um “Filho imortal”, na manjedoura de um estábulo.

Então o “Santo Menino” desaparece, e Mariatta sai em sua busca.

Ela pergunta a uma –––––––––– Página 720. –––––––––– 66 BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

estrela, “a estrela-guia da Terra do Norte”, onde seu “santo menino jaz oculto”, mas a estrela lhe responde com ira:—

“Se eu soubesse, não te diria; É teu filho que me criou, Me pôs aqui para velar à tarde, No frio para brilhar para sempre . . .”

e nada diz à Virgem.

Tampouco a lua dourada a ajudará, porque, tendo o menino de Mariatta a criado, deixou-a no grande céu:—

“Aqui para vagar na escuridão, Sozinha à tarde para vagar, Em minha jornada fria e sem alegria, Dormindo apenas na luz do dia, Brilhando para o bem dos outros . . .”

É apenas o “Sol Prateado” que, compadecendo-se da Virgem-Mãe, lhe diz:—

“Lá está teu infante dourado, Lá teu santo menino jaz dormindo, Oculto até o cinto na água, Oculto nos juncos e caniços.”

Ela leva o santo menino para casa, e enquanto a mãe o chama de “Flor”,

“Outros o chamaram de Filho da Dor.”

É esta uma lenda pós-cristã? De modo algum; pois, como foi dito, é essencialmente pagã em sua origem e reconhecida como pré-cristã.

Portanto, com tais dados em mãos na literatura, as recorrentes zombarias de idolatria e ateísmo, de infidelidade e paganismo, deveriam cessar.

O termo idolatria, ademais, é de origem cristã.

Foi usado pelos primeiros nazarenos, durante os 2½ séculos de nossa era, contra aquelas nações que usavam templos e igrejas, estátuas e imagens, porque eles, os próprios primeiros cristãos, não tinham nem templos, nem estátuas, nem imagens, todas as quais abominavam.

Portanto, o termo "idólatra" cabe muito melhor aos nossos acusadores do que ———————       Página 728.       Página 728.       Página 729.       Página 729. ———————

AS RAÍZES DO RITUALISMO a nós mesmos, como este artigo demonstrará.

Com Madonas em cada encruzilhada, seus milhares de estátuas, de Cristo e Anjos em todas as formas até Papas e Santos, é algo bastante perigoso para um católico zombar de qualquer hindu ou budista por idolatria.

A afirmação agora precisa ser provada.

II

Podemos começar pela origem da palavra Deus.

Qual é o significado real e primitivo do termo? Seus significados e etimologias são tantos quantos são variados.

Um deles mostra a palavra derivada de um antigo termo persa e místico, goda.

Significa "si mesmo", ou algo que emana por si do Princípio absoluto.

A palavra-raiz era godan—de onde Wodan, Woden e Odin, tendo o radical oriental sido deixado quase inalterado pelas raças germânicas.

Assim, eles fizeram dela gott, de onde o adjetivo gut—"bom", como também o termo götze, ou ídolo, foram derivados.

Na Grécia antiga, as palavras Zeus e Theos levaram ao latim Deus.

Este goda, a emanação, não é, e não pode ser, idêntico àquilo de que irradia, e é, portanto, apenas uma manifestação periódica e finita.

O velho Arato, que escreveu "cheios de Zeus estão todas as ruas e os mercados dos homens; cheio d'Ele está o mar e os portos", não limitou sua divindade a tal reflexo temporário em nosso plano terrestre como Zeus, ou mesmo seu antítipo—Dyaus, mas quis dizer, de fato, o Princípio universal, onipresente.

Antes que o radiante deus Dyaus (o céu) atraísse a atenção do homem, havia o Védico Tad ("aquilo") que, para o Iniciado e o filósofo, não teria nome definido, e que era a Escuridão absoluta que subjaz a toda radiância manifestada.

Não mais do que o mítico Júpiter—a reflexão posterior de Zeus—poderia Sûrya, o Sol, a primeira manifestação no mundo de Maya e o Filho de Dyaus, deixar de ser denominado –––––––––– [Refere-se aqui a Arato de Solos.

Esta passagem ocorre logo no início de seus Fenômenos.

Na Série Clássica Loeb, a tradução de G. R. Mair é a seguinte: "Comecemos por Zeus, a quem nós, mortais, nunca deixamos de nomear; cheios de Zeus estão todas as ruas e todas as praças dos homens; cheio está o mar e os céus dele . . ."—Compilador.] –––––––––– "Pai" pelos ignorantes.


Assim, o Sol tornou-se muito rapidamente intercambiável e uno com Dyaus; para alguns, o "Filho", para outros, o "Pai" no céu radiante; Dyaus-Pitar, o Pai no Filho, e o Filho no Pai, verdadeiramente mostra, contudo, sua origem finita ao ter a Terra designada como sua esposa.

É durante a plena decadência da filosofia metafísica que Dyâva-prithivi, "Céu e Terra", começou a ser representada como os pais cósmicos universais, não apenas dos homens, mas também dos deuses.

Da concepção original, abstrata e poética, a causa ideal caiu na grosseria.

Dyaus, o céu, tornou-se muito cedo Dyaus ou Céu, a morada do "Pai", e finalmente, de fato, esse próprio Pai.

Então, o Sol, ao ser feito o símbolo deste último, recebeu o título de Dina-Kara, "fazedor do dia", de Bhaskara, "fazedor da luz", agora o Pai de seu Filho, e vice-versa.

O reinado do ritualismo e dos cultos antropomórficos foi doravante estabelecido e finalmente degradou o mundo inteiro, mantendo a supremacia até a presente era civilizada.

Sendo essa a origem comum, temos apenas de contrastar as duas divindades—o deus dos gentios e o deus dos judeus—em sua própria PALAVRA revelada; e, julgando-os por suas respectivas definições de si mesmos, concluir intuitivamente qual está mais próximo do ideal mais grandioso.

Citamos o Coronel Ingersoll, que coloca Jeová e Brahma em paralelo um com o outro.

O primeiro, "das nuvens e trevas do Sinai", disse aos judeus:—

"Não terás outros deuses diante de mim . . . . Não te curvarás a eles, nem os servirás; porque eu, o Senhor teu Deus, sou Deus zeloso, que visito a iniquidade dos pais nos filhos até a terceira e quarta geração daqueles que me odeiam." [Êxodo

xx, 3, 5.] Contrastai isto com as palavras postas pelo hindu na boca de Brahm: "Eu sou o mesmo para toda a humanidade.

Eles que honestamente servem a outros deuses, involuntariamente me adoram. Eu sou aquele que participa de toda adoração, e eu sou a recompensa de todos os adoradores.” Comparem estas passagens.

A primeira, um calabouço onde rastejam as coisas geradas do lodo ciumento; a outra, grande como o firmamento abobadado incrustado de sóis . . .”

O “primeiro” é o deus que assombrava a fantasia de Calvino, quando ele acrescentou à sua doutrina da predestinação a do Inferno sendo pavimentado com os crânios de bebês não batizados.


As crenças e dogmas de nossas igrejas são muito mais blasfemos nas ideias que implicam do que os dos pagãos ignorantes.

Os amores de Brahmâ, sob a forma de um cervo, com sua própria filha, como uma corça, ou de Júpiter com Leda, sob a de um cisne, são grandes alegorias.

Elas nunca foram dadas como uma revelação, mas sabidamente eram produtos da fantasia poética de Hesíodo e outros mitologistas.

Podemos dizer o mesmo das filhas imaculadas do deus da Igreja Católica Romana—Ana e Maria? No entanto, mesmo respirar que as narrativas evangélicas são também alegorias, como seriam sacrílegas ao máximo se aceitas em sua letra morta, constitui em um cristão nato o auge da blasfêmia.

Em verdade, eles podem caiar e mascarar o quanto quiserem o deus de Abraão e Isaque, nunca serão capazes de refutar a afirmação de Marcião, que negou que o Deus do Ódio pudesse ser o mesmo que o “Pai de Jesus”. Heresia ou não, mas o “Pai no Céu” das Igrejas permaneceu desde então uma criatura híbrida; uma mistura entre o Júpiter das multidões pagãs e o “Deus ciumento” de Moisés, exotericamente o SOL, cuja morada está no Céu, ou no céu esotericamente.

Não é ele quem dá à luz a LUZ “que brilha nas Trevas”, ao Dia, o brilhante Dyaus, o Filho, e não é ele o ALTÍSSIMO—Deus Caelum? E não é novamente Terra, a “Mãe”, a sempre imaculada como a sempre prolífica Virgem que, fecundada pelos ardentes abraços de seu “Senhor”—os raios frutificantes do Sol, nesta esfera terrestre, a mãe de tudo o que vive e respira em seu vasto seio? Daí, a sacralidade de seus produtos no Ritualismo—o pão e o vinho.

Daí também, a antiga messis, o grande sacrifício à deusa da colheita (Ceres Eleusina, a Terra novamente): messis, para os Iniciados, missa para os profanos, agora transformada na missa ou liturgia cristã.

A antiga oblação dos frutos da Terra a ––––––––––      De pro, “antes,” e fanum, “o templo,” i.e., os não-iniciados que ficavam diante do santuário, mas não ousavam entrar.—(Vide as Obras de Ragon.) –––––––––– o Sol, o Deus Altissimus, “o Altíssimo,” o símbolo do G.A.O.T.U. dos Maçons até hoje, tornou-se o fundamento do ritual mais importante entre as cerimônias da nova religião.


O culto oferecido a Osíris-Ísis (o Sol e a Terra), a Bel e à Astarté cruciforme dos babilônios; a Odin ou Thor e Frigga, dos escandinavos; a Belen e à Virgo Paritura dos celtas; a Apolo e à Magna Mater dos gregos; todos esses casais tendo o mesmo significado, passaram corporalmente para, e foram transformados pelos cristãos no Senhor Deus ou no Espírito Santo descendo sobre a Virgem Maria.

Deus Sol ou Solus, o Pai, foi tornado intercambiável com o Filho: o “Pai” em sua glória do meio-dia, tornou-se o “Filho” ao nascer do sol, quando se dizia que ele “nascia.” Essa ideia recebeu sua plena apoteose anualmente em 25 de dezembro, durante o Solstício de Inverno, quando o Sol—portanto os deuses solares de todas as nações—dizia-se que nascia.

Natális solis invicti.

E o “precursor” do Sol ressuscitante cresce e se fortalece, até o equinócio vernal, quando o deus Sol começa seu curso anual, sob o signo do Carneiro ou do Cordeiro, na primeira semana lunar do mês.

O 1º de março era festejado em toda a Grécia pagã, pois sua neomenia era sagrada a Diana.

As nações cristãs celebram sua Páscoa, pela mesma razão, no primeiro domingo que segue a lua cheia, no Equinócio Vernal.

Com os festivais dos pagãos, os trajes canônicos de seus sacerdotes e Hierofantes foram copiados pela Cristandade.

Será isso negado? Em sua Vida de Constantino, Eusébio confessa—dizendo assim, talvez, a única verdade que jamais proferiu em sua vida—que “para tornar o cristianismo mais atraente para os gentios, os sacerdotes [de Cristo] adotaram as vestimentas exteriores e ornamentos usados no culto pagão.” Ele poderia ter acrescentado “seus rituais” e dogmas também.

––––––––––      A Terra e a Lua, sua progenitora, são intercambiáveis.

Assim, todas as deusas lunares eram também os símbolos representativos da Terra.—Vide A Doutrina Secreta, Simbolismo.

––––––––––

AS RAÍZES DO RITUALISMO                                              III

É uma questão de História—por mais pouco confiável que esta seja—pois vários fatos preservados por escritores antigos a corroboram, que o Ritualismo Eclesiástico e a Maçonaria surgiram da mesma fonte e se desenvolveram lado a lado.

Mas como a Maçonaria, mesmo com seus erros e inovações posteriores, estava muito mais próxima da verdade do que a Igreja, esta última logo começou suas perseguições contra ela. A Maçonaria era, em sua origem, simplesmente o Gnosticismo arcaico, ou o Cristianismo esotérico primitivo; o Ritualismo Eclesiástico era, e é, paganismo exotérico, puro e simples—remodelado, não dizemos reformado.

Leia as obras de Ragon, um Maçom que esqueceu mais do que os Maçons de hoje sabem.

Estude, cotejando-os entre si, os numerosos mas casuais relatos feitos por escritores gregos e latinos, muitos dos quais eram Iniciados, Neófitos eruditíssimos e participantes dos Mistérios.

Leia finalmente as elaboradas e venenosas calúnias dos Padres da Igreja contra os Gnósticos, os Mistérios e seus Iniciados—e talvez você acabe por desvendar a verdade.

Foram alguns filósofos que, impelidos pelos eventos políticos da época, perseguidos e rastreados pelos bispos fanáticos do Cristianismo primitivo—que ainda não tinham ritual fixo, nem dogmas, nem Igreja—foram esses Pagãos que fundaram esta última.

Combinando engenhosamente as verdades da religião da Sabedoria com as ficções exotéricas tão caras às multidões ignorantes, foram eles que lançaram os primeiros fundamentos das Igrejas ritualísticas e das Lojas da Maçonaria moderna.

Este último fato foi demonstrado por Ragon em sua ANTE-OMNIAE da Liturgia moderna comparada com os Mistérios antigos, mostrando os rituais conduzidos pelos primeiros Maçons; o primeiro pode ser verificado por uma comparação semelhante dos paramentos eclesiásticos, dos vasos sagrados e das festividades das Igrejas Latina e outras, com aqueles das nações pagãs.

Mas as Igrejas e a Maçonaria divergiram amplamente desde os dias em que ambas eram uma só.

Se perguntarem como um profano pode saber disso, a resposta vem: a Maçonaria antiga e moderna é um estudo obrigatório para todo Ocultista oriental.

A Maçonaria, não obstante seus apetrechos e inovações modernas (especialmente o Espírito Bíblico nela), faz o bem tanto nos planos moral quanto físico — ou assim o fez, há apenas dez anos, de qualquer modo. Era uma verdadeira ecclesia no sentido de união fraternal e ajuda mútua, a única religião no mundo, se considerarmos o termo derivado da palavra *religare*, "ligar" juntos, pois tornava todos os homens pertencentes a ela "irmãos" — independentemente de raça e fé.


Se, com a enorme riqueza à sua disposição, não poderia fazer muito mais do que faz agora, não é da nossa conta.

Não vemos nenhum mal visível e clamoroso proveniente dessa instituição, e ninguém ainda, exceto a Igreja Romana, jamais se encontrou para mostrar que ela causou algum dano.

Pode o Cristianismo eclesiástico dizer o mesmo? Que a história eclesiástica e profana responda à pergunta.

Por um lado, ele dividiu toda a humanidade em Cains e Abéis; massacrou milhões em nome do seu Deus — o Senhor dos Exércitos, verdadeiramente, o feroz Jeová Sabaoth — e, em vez de dar um impulso à civilização, o orgulho favorito de seus seguidores — ele a retardou durante as longas e cansativas eras medievais.

Foi somente sob os ataques implacáveis da ciência e a revolta dos homens tentando se libertar que ele começou a perder terreno e não pôde mais deter o esclarecimento.

Contudo, não teria ele suavizado, como se alega, o "espírito bárbaro do Paganismo"? Dizemos não, enfaticamente.

É o Cristianismo, com seu *odium theologicum*, já que não podia mais reprimir o progresso humano, que infundiu seu espírito letal de intolerância, seu egoísmo feroz, sua ganância e crueldade na civilização moderna sob a máscara de um Cristianismo hipócrita e manso.

Quando foram os Césares pagãos mais sanguinários ou mais friamente cruéis do que os Potentados modernos e seus exércitos? Quando os milhões do Proletariado passaram fome como agora? Quando a humanidade derramou mais lágrimas e sofreu mais do que no presente?      Sim; houve um dia em que a Igreja e a Maçonaria eram uma só.

Foram séculos de intensa reação moral, ––––––––––      Desde a origem da Maçonaria, a divisão entre os maçons britânicos e americanos e o "Grande Oriente" francês dos "Filhos da Viúva" é a primeira que já ocorreu.

Ela promete fazer dessas duas seções da Maçonaria uma Igreja Protestante maçônica e uma Igreja Católica Romana, no que diz respeito ao ritualismo e ao amor fraternal, ao menos.

–––––––––– um período de transição do pensamento tão pesado quanto um pesadelo, uma era de luta.


Assim, quando a criação de novos ideais levou ao aparente derrubamento dos antigos templos e à destruição de velhos ídolos, isso terminou, na realidade, com a reconstrução desses templos a partir dos velhos materiais e a ereção dos mesmos ídolos sob novos nomes.

Foi um rearranjo universal e uma caiadura—mas apenas superficial.

A História jamais poderá nos contar—mas a tradição e a pesquisa criteriosa o fazem—quantos semi-Hierofantes e mesmo altos Iniciados foram forçados a se tornarem renegados para assegurar a sobrevivência dos segredos da Iniciação.

Praetextatus, procônsul na Acaia, é creditado por ter observado no século IV de nossa era que "privar os gregos dos sagrados mistérios que unem toda a humanidade equivalia a privá-los de sua vida." Os Iniciados talvez tenham captado a sugestão e, assim, unindo-se *nolens volens* aos seguidores da nova fé, então tornada dominante, agiram de acordo.

Alguns gnósticos judeus helenizados fizeram o mesmo; e assim mais de um "Clemente de Alexandria"—um convertido em aparência, um ardente neoplatônico e o mesmo pagão filosófico no íntimo—tornou-se instrutor de ignorantes bispos cristãos.

Em suma, o convertido *malgré lui* mesclou as duas mitologias externas, a antiga e a nova, e, ao entregar o composto às massas, guardou as verdades sagradas para si.

O tipo de cristãos que eles se tornaram pode ser inferido do exemplo de Sinésio, o neoplatônico.

Que estudioso ignora o fato, ou ousaria negar, que o favorito e devotado discípulo de Hipátia—a filósofa virgem, a mártir e vítima do infame Cirilo de Alexandria—nem sequer havia sido batizado quando os bispos do Egito lhe ofereceram a Sé Episcopal de Ptolemaida? Todo estudante sabe que, quando finalmente batizado após aceitar o cargo oferecido, isso foi tão superficial que ele na verdade assinou seu consentimento somente depois que suas condições foram atendidas e seus privilégios futuros garantidos.

Qual era a cláusula principal? É curioso.

Era uma condição *sine qua non* de que lhe fosse permitido abster-se de professar as doutrinas (cristãs) nas quais ele, o novo bispo, não acreditava! Assim, embora batizado e ordenado nos graus de diaconato, sacerdócio e episcopado, ele nunca se separou de sua esposa, nunca abandonou sua filosofia platônica, nem mesmo seu esporte tão estritamente proibido a qualquer outro bispo.


Isso ocorreu já no século V.

Tais transações entre filósofos iniciados e sacerdotes ignorantes do judaísmo reformado eram numerosas naqueles dias.

Os primeiros buscavam salvar seus "votos de mistério" e sua dignidade pessoal, e para isso tiveram de recorrer a um compromisso muito lamentável com a ambição, a ignorância e a onda crescente de fanatismo popular.

Eles acreditavam na Unidade Divina, o UM ou Solus, incondicionado e incognoscível; e ainda assim consentiam em prestar homenagem pública e reverência a Sol, o Sol movendo-se entre seus doze apóstolos, os 12 Signos do Zodíaco, também conhecidos como os 12 Filhos de Jacó.

A plebe, permanecendo ignorante do primeiro, adorava os últimos, e neles, seus antigos e venerados deuses.

Transferir essa adoração das divindades solares-lunares e outras divindades cósmicas para os Tronos, Arcanjos, Dominações e Santos não foi tarefa difícil; tanto mais que as ditas dignidades siderais foram recebidas no novo Cânon cristão com seus antigos nomes quase inalterados.

Assim, enquanto durante a Missa o "Grande Eleito" reiterava, em voz baixa, sua absoluta adesão à Suprema Unidade Universal do "Obreiro Incompreensível", e pronunciava em tons solenes e altos a "Palavra Sagrada" (agora substituída pela "Palavra a meia voz" maçônica), seu assistente prosseguia com o canto da "Quiriele" de nomes daquelas entidades siderais inferiores que as massas eram levadas a adorar.

Para o catecúmeno profano, de fato, que havia oferecido orações apenas alguns meses ou semanas antes ao Touro Ápis e ao sagrado Cinocéfalo, à íbis sagrada e ao Osíris com cabeça de falcão, a águia de São João e a Pomba Divina –––––––––– É um erro dizer que João Evangelista se tornou o santo padroeiro da Maçonaria apenas após o século XVI, e isso implica um duplo equívoco.

Entre João o "Divino", o "Vidente" e o escritor do Apocalipse, e João Evangelista, que agora é mostrado em companhia da Águia, há uma grande diferença, pois este último João é uma criação de Irineu, juntamente com o quarto evangelho.

Ambos foram o resultado de –––––––––– Escritos Reunidos VOLUME XI Março, (testemunha do Batismo enquanto pairava sobre o Cordeiro de Deus), deve ter parecido o desenvolvimento e a sequência mais naturais para sua própria zoologia nacional e sagrada, que lhe fora ensinada a adorar desde o dia de seu nascimento.


IV

Pode-se assim demonstrar que tanto a Maçonaria moderna quanto o ritualismo eclesiástico descendem em linha direta de Gnósticos iniciados, Neoplatônicos e Hierofantes renegados dos Mistérios Pagãos, cujos segredos eles perderam, mas que foram, no entanto, preservados por aqueles que não podiam transigir.

Se tanto a Igreja quanto os Maçons estão dispostos a esquecer a história de sua verdadeira origem, os teosofistas não estão.

Eles repetem: a Maçonaria e as três grandes religiões cristãs são todas bens herdados.

As "cerimônias e palavras de passe" da primeira, e as orações, dogmas e ritos das últimas, são cópias caricaturadas do Paganismo puro (copiadas e tomadas de empréstimo diligentemente também pelos judeus) e da Teosofia Neoplatônica.

Também, que as "palavras de passe" usadas ainda hoje por –––––––––– a disputa do Bispo de Lyon com os Gnósticos, e ninguém jamais dirá qual foi o verdadeiro nome do autor do mais grandioso dos Evangelhos.

Mas o que sabemos é que a Águia é propriedade legítima de João, o autor do Apocalipse, escrito originalmente séculos antes de Cristo, e apenas reeditado, antes de receber hospitalidade canônica.

Este João, ou Oannes, era o patrono aceito de todos os Gnósticos egípcios e gregos (que foram os primeiros Construtores ou Maçons do "Templo de Salomão", como, antes, das Pirâmides) desde o princípio dos tempos.

A Águia era seu atributo, o mais arcaico dos símbolos — sendo o Ah egípcio, a ave de Zeus, e sagrada ao Sol entre todos os povos antigos.

Até os judeus a adotaram entre os Cabalistas Iniciados, como "o símbolo da Sephirah Tiph'e-reth, o ar ou ar espiritual", diz a Qabbalah do Sr. Myer [p. 230]. Entre os Druidas, a águia era o símbolo da Divindade Suprema, e novamente uma porção do símbolo querúbico.

Adotada pelos Gnósticos pré-cristãos, podia ser vista ao pé do Tau no Egito, antes de ser colocada no grau Rosa-Cruz ao pé da cruz cristã.

Preeminentemente a ave do Sol, a Águia está necessariamente conectada a todo deus solar, e é o símbolo de todo vidente que olha para a luz astral, e nela vê as sombras do Passado, Presente e Futuro, tão facilmente quanto a Águia olha para o Sol.

––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS Maçons bíblicos e conectados com "a tribo de Judá", "Tubal-Caim", e outras dignidades zodiacais do Antigo Testamento, são os pseudônimos judaicos dos antigos deuses das multidões pagãs, não dos deuses dos Hierogramatistas, os intérpretes dos verdadeiros mistérios.

O que se segue prova-o bem.

Os bons Irmãos Maçons dificilmente poderiam negar que, em nome, são de fato Solicoles, os adoradores do Sol no céu, em quem o erudito Ragon viu um símbolo tão magnífico do G.A.O.T.U. — o que certamente é. Apenas a dificuldade que ele teve foi provar — o que ninguém pode — que o dito G.A.O.T.U. não era antes o Sol da pequena multidão exotérica dos Profanos do que o Solus dos Altos Epoptas.

Pois o segredo dos fogos de SOLUS, cujo espírito irradia na "Estrela Flamejante", é um segredo hermético que, a menos que um Maçom estude a verdadeira teosofia, está perdido para ele para sempre.

Ele deixou de compreender agora, até mesmo as pequenas indiscrições de Tshudi.

Até hoje, Maçons e Cristãos guardam o Sábado como sagrado e o chamam de dia do "Senhor"; no entanto, sabem tão bem quanto qualquer um que tanto o Domingo quanto o Sonntag da Inglaterra e Alemanha protestantes significam o Sunday ou o dia do Sol, como significava há 2.000 anos.

E vós, Reverendos e bons Padres, Sacerdotes, Clérigos e Bispos, vós que tão caridosamente chamais a teosofia de "idolatria" e condenais seus adeptos, aberta e privadamente, à perdição eterna, podeis vos vangloriar de um único rito, vestimenta ou vaso sagrado em igreja ou templo que não vos venha do paganismo? Não, afirmá-lo seria demasiado perigoso, tendo em vista não apenas a história, mas também as confissões de vossa própria arte sacerdotal.

Recapitulemos, se apenas para justificar nossas afirmações.

"Os sacrificadores romanos tinham de confessar antes de sacrificar", escreve du Choul.

Os sacerdotes de Júpiter vestiam um alto chapéu preto, quadrado (vide os modernos sacerdotes armênios e gregos), o adereço de cabeça dos Flâmines.

A batina preta do sacerdote católico romano é o hierocorax negro, a túnica solta dos sacerdotes mitraicos, assim chamada por ser da cor do corvo (corvo, corax). O Rei-Sacerdote da Babilônia tinha um anel de selo de ouro e chinelos beijados pelos potentados conquistados, um manto branco, uma tiara de ouro, à qual pendiam duas faixas.

Os papas têm o anel de selo e os chinelos para o mesmo uso; um manto de cetim branco bordado com estrelas douradas, uma tiara com duas faixas adornadas de joias pendentes, etc., etc.


A alva de linho branco (alba vestis) é a vestimenta dos sacerdotes de Ísis; o topo da cabeça dos sacerdotes de Anúbis era raspado (Juvenal), daí a tonsura; a casula do “Padre” cristão é a cópia da vestimenta superior dos sacerdotes-sacrificadores fenícios, uma veste chamada calasiris, amarrada no pescoço e descendo até os calcanhares.

A estola chega aos nossos sacerdotes da vestimenta feminina usada pelos Gali, os Nautches masculinos do templo, cujo ofício era o dos Kadeshim judeus (Ver II Reis, xxiii, 7, para a palavra verdadeira); seu cinto de pureza[?] do éfode dos judeus, e o cordão ísico; os sacerdotes de Ísis sendo votados à castidade.

(Ver Ragon, para detalhes.) Os antigos pagãos usavam água benta ou lustrações para purificar suas cidades, campos, templos e homens, exatamente como é feito agora nos países católicos romanos.

Pias ficavam à porta de todo templo, cheias de água lustral e chamadas favissae e aquiminaria.

Antes de sacrificar, o pontífice ou o curio (donde o francês curé), mergulhando um ramo de louro na água lustral, aspergia com ela a piedosa congregação reunida, e aquilo que então era chamado lustrica e aspergilium é agora chamado aspersório (ou goupillon, em francês). Este último era com as sacerdotisas de Mitra o símbolo do lingam universal.

Mergulhado durante os Mistérios em leite lustral, os fiéis eram aspergidos com ele. Era o emblema da fecundidade universal; daí o uso da água benta no cristianismo, um rito de origem fálica.

Mais do que isso; a ideia subjacente é puramente oculta e pertence à magia cerimonial.

Lustrações eram realizadas por fogo, enxofre, ar e água.

Para atrair a atenção dos –––––––––– [VIª Sátira.] [Isto é resumido de Ragon, La Messe et ses mystères, pp. 21 e seguintes.

Ao citar brevemente du Choul, Ragon muito provavelmente o faz de uma obra intitulada Discours sur la castramétation et discipline militaire des Romains.

pts.

Lyon: Guillaume Rouille, 1556-57, fol.; também 1567 e 1581, 4to; e 1672. Guillaume du Choul era, segundo Ragon, um “bailli” nas montanhas do Dauphiné, e escreveu sobre a religião dos romanos.—Compilador.] –––––––––– deuses celestes, recorria-se a abluções; para conjurar os deuses inferiores, usava-se a aspersão.


Os tetos abobadados de catedrais e igrejas, gregas ou latinas, são frequentemente pintados de azul e salpicados de estrelas douradas, para representar o dossel dos céus.

Isto é copiado dos templos egípcios, onde se realizava a adoração solar e estelar.

Novamente, a mesma reverência é prestada na arquitetura cristã e maçônica ao Oriente (ou ao ponto leste) como nos dias do Paganismo.

Ragon descreveu isso plenamente em seus volumes destruídos.

A *princeps porta*, a porta do Mundo, e do "Rei da Glória", por quem se entendia primeiramente o Sol, e agora seu símbolo humano, o Cristo, é a porta do Oriente, e está voltada para o Leste em toda igreja e templo. É através desta "porta da vida" — a solene passagem pela qual a entrada diária do luminar no quadrado oblongo da terra ou no Tabernáculo do Sol é efetuada toda manhã — que o recém-nascido é conduzido e levado à fonte batismal; e é à esquerda deste edifício (o sombrio norte para onde partem os "aprendizes", e onde os candidatos passavam pela prova da água) que agora as fontes, e nos tempos antigos o poço (*piscinas*) das águas lustrais, eram colocados nas antigas igrejas, que haviam sido templos pagãos.

Os altares da Lutécia pagã foram sepultados e encontrados novamente sob o coro de Notre-Dame de Paris, existindo seus antigos poços lustrais até hoje na referida Igreja.

Quase toda grande igreja antiga no Continente que antecede a Idade Média foi outrora um templo pagão, em virtude das ordens emitidas pelos Bispos e Papas de Roma.

Gregório Magno –––––––––– Exceto, talvez, os templos e capelas dos protestantes dissidentes, que são construídos em qualquer lugar e usados para mais de um propósito.

Na América, conheço capelas alugadas para feiras e espetáculos, e até teatros; hoje uma capela, no dia seguinte vendida por dívidas, e adaptada para uma loja de gim ou uma taverna.

Falo de capelas, é claro, não de Igrejas e Catedrais.

 Um termo maçônico; um símbolo da Arca de Noé, e da Aliança, dos Templos de Salomão, do Tabernáculo, e do Acampamento dos israelitas, todos construídos como "quadrados oblongos". Mercúrio e Apolo eram representados por cubos e quadrados oblongos, e assim também é a Caaba, o grande templo em Meca.

–––––––––– (Platine en sa Vie) ordena ao monge Agostinho, seu missionário na Inglaterra, desta maneira: "Destruí os ídolos, nunca os templos! Aspergi-os com água benta, colocai neles relíquias, e deixai as nações adorarem nos lugares a que estão acostumadas." Basta-nos voltar às obras do Cardeal Barônio, para encontrar no ano XXXVI de seus Anais sua confissão.


A Santa Igreja, diz ele, foi-lhe permitido apropriar-se dos ritos e cerimônias usados pelos pagãos em seu culto idólatra, já que ela (a Igreja) os expiou por sua consagração! Em *Les Antiquités Gauloises et Françoises* (Livro II, cap. 19) de Fauchet, lemos que os Bispos da França adotaram e usaram as cerimônias pagãs para converter seguidores a Cristo. Isso foi quando a Gália ainda era um país pagão.

Os mesmos ritos e cerimônias usados agora na França cristã e em outros países católicos romanos ainda continuam em grata lembrança dos pagãos e de seus deuses?

V

Até o século IV, as igrejas não conheciam altares.

Até essa data, o altar era uma mesa elevada no meio do templo, para fins de Comunhão, ou repastos fraternais (a Caena, como a missa era originalmente dita à noite). Da mesma forma, agora a mesa é erguida na “Loja” para Banquetes Maçônicos, que geralmente encerram os trabalhos de uma Loja, e nos quais os Hiram Abifs ressuscitados, os “Filhos da Viúva”, honram seus brindes com disparos, um modo maçônico –––––––––– [Esta referência parentética é tirada da obra de Ragon e, por alguma razão curiosa, aparece em francês.

O que H.P.B. quer dizer é a obra de Bartolomeo de Sacchi de Platino (às vezes referido como di Piadena) conhecida como *Vitae Pontificum*, contendo extensas biografias de vários Papas, entre eles Gregório Magno.—Compilador.] [A passagem da obra de Fauchet é a seguinte: «. . . pois se vê bem pelos escritos daquela época que os Eclesiásticos empregavam todos os meios para ganhar os homens para Jesus Cristo, servindo-se de algumas das cerimônias pagãs, bem como das pedras de seus Templos demolidos . . .» —Compilador.] –––––––––– 80 BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS modo de transubstanciação.

Chamaremos também de altares suas mesas de banquete? Por que não? Os altares eram cópias da *ara maxima* da Roma pagã.

Os latinos colocavam pedras quadradas e oblongas perto de seus túmulos e as chamavam de *ara*, altar; eram consagradas aos deuses Lares e Manes.

Nossos altares são uma derivação dessas pedras quadradas, outra forma das pedras de fronteira conhecidas como os deuses Termini — os Hermeses e os Mercúrios, donde *Mercurius quadratus*, *quadriceps*, *quadrifrontes*, etc., etc., os deuses de quatro faces, cujos símbolos eram essas pedras quadradas, desde a mais alta antiguidade.

A pedra sobre a qual os antigos reis da Irlanda eram coroados era um tal “altar”. Tal pedra existe na Abadia de Westminster, dotada, além disso, de uma voz.

Assim, nossos altares e tronos descendem diretamente das pedras de fronteira priápicas dos pagãos — os deuses Termini.

Sentir-se-á o leitor frequentador de igreja muito indignado se lhe for dito que os cristãos adotaram o modo pagão de adorar em um templo, somente durante o reinado de Diocleciano? Até esse período, eles tinham um horror insuperável por altares e templos, e os tinham em abominação durante os primeiros 250 anos de nossa era.

Esses cristãos primitivos eram cristãos de fato; os modernos são mais pagãos do que qualquer idólatra antigo.

Os primeiros eram os Teosofistas daqueles dias; a partir do século IV, tornaram-se gentios heleno-judaicos, menos a filosofia dos Neoplatônicos.

Leia o que Minúcio Félix diz no século III aos romanos: —

Vós imaginais que nós [cristãos] ocultamos aquilo que adoramos porque não queremos ter nem templos nem altares? Mas que imagem de Deus ergueremos, se o próprio Homem é imagem de Deus? Que templo podemos construir à Divindade, quando o Universo, que é Sua obra, dificilmente pode contê-lo? Como entronizaremos o poder de tamanha Onipotência em um único edifício? Não é muito melhor consagrar à Divindade um templo em nosso coração e espírito?

Mas então os cristãos do tipo de Minúcio Félix tinham em mente o mandamento do MESTRE-INICIADO, de não orar nas sinagogas e templos como os ––––––––––– [Octavius, xxxii, 1-2. Estas palavras são dirigidas por Octávio Januário a Q. Cecílio Natal.—Compilador.] ––––––––––– hipócritas fazem, “para serem vistos pelos homens” (Mateus vi, 5). Eles se lembravam da declaração de Paulo, o Apóstolo-Iniciado, o “Arquiteto-Mestre” (I Coríntios iii, 10), de que o HOMEM era o único templo de Deus, no qual o Espírito Santo, o Espírito de Deus, habita (Ibid., iii, 16). Eles obedeciam aos preceitos verdadeiramente cristãos, ao passo que os cristãos modernos obedecem apenas aos cânones arbitrários de suas respectivas igrejas e às regras de seus Anciãos.


“Os Teosofistas são notórios Ateus,” exclama um escritor no Church Chronicle.

“Nenhum deles é conhecido por assistir ao serviço divino... a Igreja lhes é odiosa”; e, destampando imediatamente os frascos de sua ira, derrama seu conteúdo sobre o infiel e pagão F.T.S. O eclesiástico moderno apedreja o Teosofista como seu antigo predecessor, o fariseu da “Sinagoga dos Libertos” (Atos vi, 9), apedrejou Estêvão, por dizer aquilo que até muitos Teosofistas cristãos dizem, a saber, que “o Altíssimo não habita em templos feitos por mãos de homens” (Ibid., vii, 48); e eles “subornam homens” exatamente como aqueles juízes iníquos fizeram (Ibid., vi, 11) para testemunhar contra nós. Em verdade, amigos, sois de fato os descendentes justos de vossos predecessores, seja dos colegas de Saul, seja dos do Papa Leão X, o cínico autor da sempre famosa sentença: “Quão útil nos é esta fábula de Cristo”, “Quantum nobis prodest hac fabula Christi!”

VI

A teoria do “Mito Solar” tornou-se em nossos dias estagnada — ad nauseam — repetida como a ouvimos dos quatro pontos cardeais do Orientalismo e do Simbolismo, e aplicada indiscriminadamente a todas as coisas e a todas as religiões, exceto ao Cristianismo eclesiástico e à religião de Estado.

Sem dúvida, o Sol foi durante toda a antiguidade e desde tempos imemoriais o símbolo da Divindade Criadora — para todas as nações, não apenas para os Parsis; mas assim o é também para os Ritualistas.

Como nos dias de outrora, assim é agora.

Nossa estrela central é o “Pai” para os profanos, o Filho da Divindade eternamente incognoscível para os Epoptai.

Diz o mesmo maçom, Ragon: ... o Sol era a imagem mais sublime e natural do GRANDE ARQUITETO, como a mais engenhosa de todas as alegorias sob as quais o homem moral e bom (o verdadeiro Sábio) jamais havia dotado a infinita e ilimitada Inteligência.


À parte esta última suposição, Ragon tem razão; pois ele mostra este símbolo gradualmente se afastando dos ideais assim representados e concebidos, e tornando-se finalmente, de símbolo, o original, nas mentes de seus ignorantes adoradores.

Então o grande autor maçônico prova que é o Sol físico que era considerado tanto o Pai quanto o Filho pelos primeiros cristãos.

Ó, Irmãos iniciados, exclama ele, podeis esquecer que

Nos templos da religião existente uma grande lâmpada arde noite e dia? Ela está suspensa em frente ao altar principal, o depositário da arca do Sol.

Outra lâmpada ardendo diante do altar da virgem-mãe é o emblema da luz da lua.

Clemente de Alexandria nos diz que os egípcios foram os primeiros a estabelecer o uso religioso das lâmpadas... Quem não sabe que o mais sagrado e terrível dever foi confiado às Vestais? Se os templos maçônicos são iluminados com três luzes astrais, o sol, a lua e a estrela geométrica, e com três luzes vitais, o Hierofante e seus dois Episcopos [Vigilantes, em francês Surveillants], é porque um dos Pais da Maçonaria, o erudito Pitágoras, sugere ingenuamente que não devemos falar de coisas divinas sem uma luz.

Os pagãos celebravam uma festa de lâmpadas (Lampadeforia) em honra de Minerva, Prometeu e Vulcano.

Mas Lactâncio e alguns dos primeiros pais da nova fé queixaram-se amargamente da introdução de lâmpadas pagãs nas Igrejas; "Se eles se dignassem", escreve Lactâncio, "a contemplar aquela luz que chamamos SOL, logo reconheceriam que Deus não necessita de suas lâmpadas." E Vigilâncio acrescenta: "Sob o pretexto da religião, a Igreja estabeleceu um costume gentio de acender velas vis, enquanto o SOL ali está nos iluminando com mil luzes.

Não é uma grande honra para o CORDEIRO DE DEUS [o sol assim representado?], que, colocado no meio do trono [o Universo], o enche com o esplendor de Sua Majestade?" Tais passagens nos provam que naqueles dias a Igreja primitiva adorava O GRANDE ARQUITETO DO UNIVERSO em sua imagem, o SOL, único em sua espécie...

De fato, enquanto os candidatos cristãos têm de pronunciar o juramento maçônico voltados para o Oriente e que seu "Venerável" –––––––––– [La Messe et ses mystères, p. 4.] La Messe et ses mystères, pp. 19-20. –––––––––– Collected Writings VOLUME XI Março, permanece no canto oriental, porque os Neófitos eram obrigados a fazer o mesmo durante os Mistérios Pagãos, a Igreja, por sua vez, preservou o idêntico rito.


Durante a Missa Solene, o Altar-Mor (ara maxima) é ornamentado com o Tabernáculo, ou a píxide (a caixa em que a Hóstia é guardada), e com seis velas acesas.

O significado esotérico da píxide e de seu conteúdo — o símbolo do Cristo-Sol — é que ela representa o luminar resplandecente, e as seis velas, os seis planetas (os primeiros cristãos não conhecendo mais), três à sua direita e três à sua esquerda.

Isto é uma cópia do candelabro de sete braços da sinagoga, que tem um significado idêntico.

“Sol est Dominus Meus,” “o Sol é meu Senhor!” exclama Davi no Salmo xcv, traduzido de forma muito engenhosa na versão autorizada por “O Senhor é um grande Deus,” “um grande Rei acima de todos os deuses” (versículo 3), ou planetas, verdadeiramente! J. Augustin Chaho é mais sincero em sua Philosophie des religions comparées (Vol. II, p. 18), quando escreve:

Todos são devs (demônios), nesta Terra, exceto o Deus dos Videntes (Iniciados), o sublime IAO; e se em Cristo vês algo além do SOL, então adoras um dev, um fantasma como o são todos os filhos da noite.

Sendo o Oriente o ponto cardeal de onde surge o luminar do Dia, o grande doador e sustentáculo da vida, o criador de tudo o que vive e respira neste globo, que admira se todas as nações da Terra adoravam nele o agente visível do Princípio e Causa invisíveis, e que a missa fosse dita em honra daquele que é o doador da messis ou “colheita.” Mas, entre adorar o ideal como um todo, e o símbolo físico, uma parte escolhida para representar esse todo e o TUDO, há um abismo.

Para o erudito egípcio, o Sol era o “olho” de Osíris, não o próprio Osíris; o mesmo para os eruditos zoroastrianos.

Para os primeiros cristãos, o Sol tornou-se a Divindade, in toto; e à força de casuística, sofismas e dogmas que não podiam ser questionados, as igrejas cristãs modernas conseguiram forçar até o ––––––––––      [Citado em Ragon, La Messe, etc., pp. 5-6, nota de rodapé, onde se refere a uma 3ª edição, Paris, 1848.—Compilador.] ––––––––––

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS mundo educado a aceitar o mesmo, enquanto o hipnotizavam para acreditar que seu deus é o único Deus vivo e verdadeiro, o criador de, não o Sol — um demônio adorado pelos “pagãos.” Mas qual pode ser a diferença entre um demônio perverso e o Deus antropomórfico, e.g., como representado nos Provérbios de Salomão? Esse “Deus,” a menos que pobres, indefesos e ignorantes homens o invoquem, quando seu “temor vem como assolação” e sua “destruição . . . como um redemoinho,” os ameaça com palavras tais como estas: “Também eu me rirei do vosso infortúnio; zombarei quando vier o vosso temor”! (Prov. i, 26). Identificai esse Deus com o grande Avatar em quem a lenda cristã está pendurada; tornai-o um com aquele verdadeiro Iniciado que disse: “Bem-aventurados os que choram, porque eles serão consolados” [Mat.

v, 4]: e qual é o resultado? Tal identificação por si só é suficiente para justificar a alegria diabólica de Tertuliano, que ria e se regozijava com a ideia de seu parente infiel assando no fogo do inferno; o conselho de Jerônimo ao convertido cristão para pisar sobre o corpo de sua mãe pagã, se ela procurar impedi-lo de deixá-la para sempre para seguir a Cristo; e faz de todos os tiranos da Igreja, assassinos e omnes gentes da Inquisição, os mais grandiosos e nobres exemplares do cristianismo prático que já existiram! H.P.B.

VII

O ritualismo do cristianismo primitivo — como já foi suficientemente demonstrado — surgiu da antiga Maçonaria.

Esta última era, por sua vez, descendente dos Mistérios, então quase mortos.

Desses temos agora algumas palavras a dizer.

É bem sabido que, ao longo da antiguidade, além do culto popular composto pelas formas de letra morta e cerimônias exotéricas vazias, toda nação tinha seu culto secreto –––––––––– [A passagem referida nos escritos de Tertuliano pode ser encontrada em seu De spectaculis, cap. xxx.

Quanto ao conselho de Jerônimo, pode ser encontrado em sua Epistola XIV: Ad Heliodorum Monachum, 2. Ver Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, Vol. 54: S. Eusebii Hieronymi Epistolae. Pars I, pp. 46-47. Edição Isidorus Hilberg.—Compilador] –––––––––– conhecido pelo mundo como os MISTÉRIOS.


Estrabão, entre muitos outros, garante essa afirmação (Ver Geographica, lib. X, cap. iii, Seção 9). Ninguém era admitido neles, exceto aqueles preparados por treinamento especial.

Os neófitos instruídos nos templos superiores eram iniciados nos Mistérios finais nas criptas.

Essas instruções eram a última herança sobrevivente da sabedoria arcaica, e é sob a orientação de Altos Iniciados que eram encenadas. Usamos a palavra "encenadas" propositalmente; pois as instruções orais em voz baixa eram dadas apenas nas criptas, em solene silêncio e segredo.

Durante as classes públicas e ensinamentos gerais, as lições sobre cosmogonia e teogonia eram ministradas em representação alegórica; o modus operandi da evolução gradual do Kosmos, dos mundos e, finalmente, da nossa Terra, de deuses e homens, tudo era transmitido de maneira simbólica.

As grandes apresentações públicas durante os festivais dos Mistérios eram testemunhadas pelas massas, e as verdades personificadas eram adoradas pelas multidões — cegamente.

Sozinhos os altos Iniciados, os Epoptas, compreendiam sua linguagem e seu real significado.

Tudo isso, e até aqui, é bem conhecido do mundo dos eruditos.

Era uma afirmação comum de todas as nações antigas que os verdadeiros mistérios do que se chama, tão antifilosoficamente, de criação, foram divulgados aos eleitos de nossa (quinta) raça por suas primeiras dinastias de Governantes divinos—deuses em carne, "encarnações divinas", ou Avataras, como são chamados.

As últimas Estâncias, extraídas do Livro de Dzyan em A Doutrina Secreta (Vol. II, p. 21), falam daqueles que governaram sobre os descendentes ". . . produzidos da linhagem Santa", e ". . . Que redescenderam, que fizeram as pazes com a quinta [raça], que a ensinaram e instruíram . . ." A frase "fizeram as pazes" mostra que houve uma desavença anterior.

O destino dos atlantes em nossa filosofia, e o dos antediluvianos na Bíblia, corrobora a ideia.

Mais uma vez — muitos séculos antes dos Ptolomeus — o mesmo abuso do conhecimento sagrado infiltrou-se entre os iniciados do Santuário no Egito.

Preservados por inúmeras eras em toda a sua pureza, os sagrados ensinamentos dos deuses, devido à ambição pessoal e ao egoísmo, corromperam-se novamente.

O significado dos símbolos viu-se, com demasiada frequência, profanado por interpretações indecorosas, e muito em breve os Mistérios de Elêusis permaneceram os únicos puros de adulteração e inovações sacrílegas.


Estes eram em honra de (Ceres) Deméter, ou Natureza, e eram celebrados em Atenas, sendo neles iniciadas as flores do intelecto da Ásia Menor e da Grécia.

Em seu 4º Livro, Zósimo afirma que esses Iniciados abrangiam toda a humanidade; enquanto Arístides chama os Mistérios de templo comum da terra. É para preservar alguma reminiscência desse "templo", e para reconstruí-lo, se necessário, que certos eleitos entre os iniciados começaram a ser separados.

Isso foi feito por seus Altos Hierofantes em cada século, desde a época em que as sagradas alegorias mostraram os primeiros sinais de profanação e decadência.

Pois os grandes Elêusínia finalmente compartilharam o mesmo destino –––––––––– Diz Cícero em De Natura Deorum, Lib. I, xlii (ou 119): "omitto Eleusinem sanctam illam et augustam, ubi initiantur gentes orarum ultimae." [A citação acima é um tanto enganosa na maneira como é apresentada. O texto completo é o seguinte:]

“Omitto Eleusinem sanctam illam et augustam,        ubi initiantur gentes orarum ultimae,    praetereo Samothraciam eaque quae Lemni        nocturno aditu occulta coluntur          silvestribus saepibus densa,    quibus explicatis ad rationemque revocatis rerum magis natura    cognoscitur quam deorum.” cuja versão em inglês seria: “Nada digo do santuário santo e augusto de Elêusis, onde tribos dos confins mais remotos da terra buscam a Iniciação, e passo por Samotrácia e aqueles mistérios ocultos que multidões de devotos celebram no silêncio da noite, em profundos recantos silvestres, em Lemnos, pois tais mistérios, quando interpretados e racionalizados, revelam ter mais a ver com magia natural do que com os deuses.” A fonte do primeiro verso citado por Cícero é desconhecida; a segunda citação provavelmente vem do *Philoctetes* de Ácio, poeta trágico romano (nascido em 170 a.C.), com quem Cícero, quando jovem, conversava com frequência.—Compilador.] [Esta expressão ocorre em um dos Fragmentos dos escritos de Élio Aristides de Esmirna, a saber, em seu Discurso sobre os Mistérios de Elêusis, parágrafo

do mesmo.

Vide a edição de Bruno Kiel.

Berlim: Weidmann, 1898; Vol.

II, Discurso XVII.—Compilador.] –––––––––– como os demais.


Sua excelência e propósito anteriores são descritos por Clemente de Alexandria, que mostra os mistérios maiores divulgando os segredos e o modo de construção do Universo, sendo este o começo, o fim e o objetivo último do conhecimento humano, pois neles era mostrada ao iniciado a Natureza e todas as coisas como são (Strom., Livro V, cap. xi). Esta é a Gnose pitagórica (äF4l Jä ÐJT). Epicteto fala dessas instruções nos mais altos termos: “Tudo o que nelas é ordenado foi estabelecido por nossos mestres para a instrução dos homens e a correção de nossos costumes” (apud Arriano, Dissert., lib. III, cap. 21). Platão afirma no *Fédon* o mesmo: o objetivo dos Mistérios era restabelecer a alma em sua pureza primordial, ou naquele estado de perfeição do qual ela havia caído.

VIII

Mas chegou um dia em que os Mistérios se desviaram de sua pureza, da mesma forma que as religiões exotéricas.

Isso começou quando o Estado, por conselho de Aristogíton (510 a.C.), decidiu extrair dos Eleusínios uma fonte constante e prolífica de renda.

Uma lei foi aprovada com esse fim.

A partir de então, ninguém poderia ser iniciado sem pagar certa soma em dinheiro pelo privilégio.

Esse benefício que até então só podia ser adquirido ao preço de um esforço incessante, quase sobre-humano, em direção à virtude e à excelência, agora podia ser comprado por tanto ouro.

Leigos — e até mesmo os próprios sacerdotes —, ao aceitarem a profanação, acabaram por perder sua antiga reverência pelos Mistérios interiores, e isso levou a uma maior profanação do Sagrado ––––––––––      [Referência aqui aos Discursos de Epicteto, conforme relatados por Arriano, Livro III, cap.

xxi, 15-16, nos quais ele fala dos Mistérios e de sua influência nobilitante sobre os homens.—Compilador.]      [A passagem mais provável está no Fédon, 69 C, onde Sócrates diz:     “E imagino que aqueles que instituíram os mistérios não eram ignorantes, mas na realidade tinham um sentido oculto quando disseram há muito tempo que quem quer que vá ao outro mundo sem iniciação e sem purificação jazirá na lama, mas aquele que lá chega iniciado e purificado habitará com os deuses.” (Loeb Classical Library.

)                                                                                         —Compilador.] –––––––––– Ciência.


A rasgadura no véu ampliou-se a cada século; e mais do que nunca os Sumos Hierofantes, temendo a publicação final e a distorção dos mais santos segredos da natureza, esforçaram-se por eliminá-los do programa interno, limitando o conhecimento pleno deles apenas a poucos.

Foram esses separados que logo se tornaram os únicos guardiões da herança divina das eras.

Sete séculos mais tarde, encontramos Apuleio, não obstante sua sincera inclinação pela magia e pelo misticismo, escrevendo em seu O Asno de Ouro uma sátira amarga contra a hipocrisia e a devassidão de certas ordens de sacerdotes semi-iniciados.

É também por meio dele que ficamos sabendo que em sua época (século II d.C.) os Mistérios haviam se tornado tão universais que pessoas de todas as classes e condições, em todos os países, homens, mulheres e crianças, todos eram iniciados! A iniciação havia se tornado tão necessária em seus dias quanto o batismo se tornou depois para os cristãos; e, assim como este é agora, aquela se tornara então — ou seja, sem sentido, e uma cerimônia puramente morta, de mera forma.

Ainda mais tarde, os fanáticos da nova religião impuseram sua mão pesada sobre os Mistérios.

Os Epoptae, eles “que veem as coisas como são”, desapareceram um a um, emigrando para regiões inacessíveis aos cristãos.

Os Mystae (de Mystes ou "velados"), "aqueles que veem as coisas apenas como elas aparecem", logo permaneceram, sozinhos, como únicos senhores da situação.

São os primeiros, os "separados", que preservaram os verdadeiros segredos; são os Mystae, aqueles que os conheciam apenas superficialmente, que lançaram a primeira pedra fundamental da Maçonaria moderna; e é dessa fraternidade primitiva de Maçons, meio pagã, meio convertida, que nasceram o ritualismo cristão e a maioria dos dogmas.

Tanto os Epoptae quanto os Mystae têm direito ao nome de Maçons: pois ambos, cumprindo seus compromissos e a injunção de seus há muito desaparecidos Hierofantes e "Reis", reconstruíram — os Epoptae, seus templos "inferiores", e os Mystae, seus templos "superiores".

Pois tais eram suas respectivas denominações na antiguidade, e assim permanecem até hoje em certas regiões.

Sófocles fala nas –––––––––– [Livro VIII, Cap. 27, 28, 29; Livro IX, cap. 8.] ––––––––––

AS RAÍZES DO RITUALISMO Electra (707) dos fundamentos de Atenas — o local dos Mistérios de Elêusis — como sendo o "sagrado edifício dos deuses", i.e., construído pelos deuses.

A iniciação era referida como "caminhar para dentro do templo", e "limpar", ou reconstruir o templo, referia-se ao corpo de um iniciado em sua última e suprema prova (Vide Evangelho de São João, ii, 19). A doutrina esotérica também era às vezes chamada pelo nome de "Templo", e a religião exotérica popular, pelo de "cidade". Construir um templo significava fundar uma escola esotérica; "construir um templo na cidade" significava estabelecer um culto público.

Portanto, os verdadeiros "Maçons" sobreviventes do Templo inferior, ou da cripta, o lugar sagrado da iniciação, são os únicos guardiões dos verdadeiros segredos maçônicos agora perdidos para o mundo.

Cedemos de bom grado à moderna Fraternidade de Maçons o título de "Construtores do Templo superior", pois a superioridade a priori do adjetivo comparativo é tão ilusória quanto o clarão da sarça ardente do próprio Moisés nas Lojas dos Templários.

IX

A alegoria mal compreendida conhecida como a Descida ao Hades tem causado danos infinitos.

A "fábula" exotérica de Hércules e Teseu descendo às regiões infernais; a jornada de Orfeu até lá, que encontrou seu caminho pelo poder de sua lira (Ovídio, Metam., X, 40-48); a de Krishna e, finalmente, a de Cristo, que "desceu ao Inferno e ao terceiro dia ressuscitou dos mortos" — foi distorcida a ponto de se tornar irreconhecível pelos adaptadores não iniciados dos ritos pagãos e seus transformadores em ritos e dogmas eclesiásticos.

Astronomicamente, essa descida ao inferno simbolizava o Sol durante o equinócio de outono, quando abandonava as regiões siderais superiores — havia uma suposta luta entre ele e o Demônio das Trevas, que levava a melhor sobre o nosso luminar.

Então, imaginava-se que o Sol sofria uma morte temporária e descia à região infernal.

Mas misticamente, ––––––––––     ["J@l '!20ä Jä 2g@µZJT B`.—“o nono (auriga) de Atenas, cidade construída pelos deuses.”—Compilador.] ––––––––––

BLAVATSKY: OBRAS COMPILADAS

isso tipificava os ritos iniciáticos nas criptas do templo, chamadas de Mundo Subterrâneo.

Baco, Hércules, Orfeu, Asclépio e todos os outros visitantes da cripta, todos desceram ao inferno e de lá ascenderam no terceiro dia, pois todos eram iniciados e “Construtores do templo inferior”. As palavras dirigidas por Hermes a Prometeu, acorrentado nas rochas áridas do Cáucaso — isto é, preso pela ignorância ao seu corpo físico e, portanto, devorado pelos abutres da paixão — aplicam-se a todo neófito, a todo Chrstos em provação.

“Para tais labores não esperes termo algum até que um deus apareça como substituto em teus sofrimentos e se disponha a descer tanto ao sombrio Hades quanto às profundezas turvas ao redor do Tártaro” (Ésquilo, Prometeu Acorrentado, 1026-29). Isso significa simplesmente que, até que Prometeu (ou o homem) pudesse encontrar o “Deus”, ou Hierofante (o Iniciador), que descesse voluntariamente às criptas da iniciação e perambulasse pelo Tártaro com ele, o abutre da paixão jamais cessaria de devorar suas entranhas. Ésquilo, como iniciado comprometido, não podia dizer mais; mas Aristófanes, menos piedoso ou mais ousado, divulga o segredo àqueles que não estão cegos por uma preconcepção demasiado forte, em sua imortal sátira sobre a descida de Hércules ao Inferno (As Rãs, 340-43). Ali encontramos o coro dos “bem-aventurados” (os iniciados), os Campos Elísios, a chegada de Baco (o deus Hierofante) com Hércules, a recepção com tochas acesas, emblemas da nova VIDA E RESSUREIÇÃO das trevas da ignorância humana para a luz do conhecimento espiritual — VIDA eterna.

Cada palavra da brilhante sátira mostra o significado interno do poeta: ––––––––––       A região escura na cripta, na qual se supunha que o candidato sob iniciação lançasse para sempre suas piores paixões e luxúrias.

Daí as alegorias de Homero, Ovídio, Virgílio, etc., todas aceitas literalmente pelo estudioso moderno.

Phlegethon era o rio do Tártaro no qual o iniciado era três vezes imerso pelo Hierofante, após o que as provações estavam concluídas e o homem novo nascia de novo.

Ele deixara no rio sombrio o velho homem pecador para sempre, e emergia no terceiro dia, do Tártaro, como uma individualidade, estando a personalidade morta.

Personagens como Ixion, Tântalo, Sísifo, etc., são cada um a personificação de alguma paixão humana.

–––––––––– “Despertai, tochas ardentes . . . pois tu vens                      Sacudindo-as em tua mão, Iacche,                      Estrela fosfórica do rito noturno.”


Todas essas iniciações finais ocorriam durante a noite.

Falar, portanto, de alguém como tendo descido ao Hades era equivalente, na antiguidade, a chamá-lo de Iniciado completo.

Àqueles que se inclinam a rejeitar esta explicação, eu ofereceria uma pergunta.

Que expliquem, nesse caso, o significado de uma frase no sexto livro da Eneida de Virgílio.

O que pode o poeta querer dizer, senão o que foi afirmado acima, quando, introduzindo o ancião Anquises nos Campos Elísios, o faz aconselhar Eneias, seu filho, a viajar para a Itália . . . onde teria de lutar no Lácio, um povo rude e bárbaro; portanto, acrescenta ele, antes de te aventurares lá, “Desça ao Hades”, i.e., fazei-vos iniciar.

Os benevolentes clericais, tão propensos a nos enviar ao menor pretexto para o Tártaro e as regiões infernais, não suspeitam que bons desejos para nós a ameaça contém; e que caráter santo é preciso ter antes de se chegar a um lugar tão santificado.

Não são apenas os pagãos que tinham seus Mistérios.

Bellarmine (De Eccl. Triumph., lib. 3, cap. 17) afirma que os primeiros cristãos adotaram, seguindo o exemplo das cerimônias pagãs, o costume de se reunir na igreja durante as noites que precediam seus festivais, para realizar vigílias ou “velórios”. Suas cerimônias foram realizadas a princípio com a mais edificante santidade e pureza.

Mas muito pouco tempo depois, tais abusos imorais se infiltraram nessas “assembleias” que os bispos acharam necessário aboli-las.

Lemos em dezenas de obras sobre a licenciosidade nos festivais religiosos pagãos.

Cícero é citado (De Legibus, II, xv, 37) mostrando Diagondas, o Tebano, não encontrando outro meio de remediar tais desordens nas cerimônias senão a supressão dos próprios Mistérios.

Quando contrastamos as duas espécies de celebrações, porém, os Mistérios Pagãos, já encanecidos pelos séculos muito antes de nossa era, e as Ágapes Cristãs e outras, numa religião mal nascida e que pretendia exercer tão purificadora influência sobre seus convertidos, só podemos lastimar a cegueira mental de seus defensores e citar em seu benefício Roscommon, que pergunta:—

“Quando começais com tanta pompa e aparato,                       Por que o fim é tão pequeno e tão baixo?”

X

O Cristianismo primitivo — sendo derivado da Maçonaria primitiva — tinha seu sinal de aperto, palavras de passe e graus de iniciação.

“Maçonaria” é um termo antigo, mas entrou em uso muito tarde em nossa era.

Paulo se autodenomina “mestre-construtor” e ele o era.

Os antigos maçons se chamavam por vários nomes, e a maioria dos Ecléticos Alexandrinos, os Teosofistas de Amônio Sacas e os posteriores Neoplatônicos, eram todos virtualmente maçons.

Estavam todos ligados por juramento de segredo, consideravam-se uma Irmandade e tinham também seus sinais de reconhecimento.

Os Ecléticos ou Filaleteanos compreendiam em suas fileiras os mais capazes e eruditos estudiosos da época, bem como várias cabeças coroadas.

Diz o autor de “A Filosofia Eclética:”      Suas doutrinas foram adotadas por pagãos e cristãos na Ásia e na Europa, e por um tempo tudo pareceu favorável a uma fusão geral das crenças religiosas.

Os Imperadores Alexandre Severo e Juliano as abraçaram.

Sua influência predominante sobre as ideias religiosas despertou o ciúme dos cristãos de Alexandria . . . . A escola foi transferida para Atenas e finalmente fechada pelo Imperador Justiniano.

Seus professores retiraram-se para a Pérsia, onde fizeram muitos discípulos. ––––––––––      [Esta passagem é de De Arte Poetica Liber; Ad Pisones, linhas 17-18, de Wentworth Dillon, Conde de Roscommon.

Ver Poetical Works of Went.

Dillon, Edimburgo, 1780.—Compilador.]      E podemos acrescentar, além disso, para a Índia e a Ásia Central, pois encontramos sua influência em toda parte nos países asiáticos.

[H.P.B.]      [A. Wilder, Novo Platonismo e Alquimia, Albany, N.Y., 1869, p. 19.] ––––––––––                                HELENA PETROVNA BLAVATSKY                 Retrato tirado por Enrico Resta, em 8 de janeiro de 1889, em seus Estúdios na 4,                Coburg Place, Bayswater, Londres W. A placa de vidro original, juntamente                 com outras cinco tiradas na mesma ocasião, foi vendida por ele em 1942 à                  Sociedade Teosófica da Inglaterra, e encontra-se agora em seus Arquivos.

CONDESSA CONSTANCE WACHTMEISTER                                        1838-                                     De uma antiga gravura.


Mais alguns detalhes poderão, porventura, ser interessantes.

Sabemos que os Mistérios de Elêusis sobreviveram a todos os outros.

Enquanto os cultos secretos dos deuses menores, como os Curetes, os Dáctilos, o culto de Adônis, o dos Cabiros, e até mesmo os do antigo Egito, haviam desaparecido inteiramente sob a mão vingativa e cruel do impiedoso Teodósio, os Mistérios de Elêusis não puderam ser tão facilmente eliminados. Eles eram, de fato, a religião da humanidade, e brilhavam em todo o seu antigo esplendor, se não em sua pureza primitiva.

Foram necessários vários séculos para aboli-los, e eles não puderam ser completamente suprimidos antes do ano 396 de nossa era.

Foi então que os "Construtores do Templo Superior, ou da Cidade" apareceram pela primeira vez em cena e trabalharam incansavelmente para infundir seus rituais e dogmas peculiares na igreja nascente, sempre em luta e em discórdia.

O tríplice Sanctus da Missa Católica Romana é o tríplice S .'. S .'. S .'. desses primeiros Maçons, e é o prefixo moderno de seus documentos ou "qualquer balaustrada escrita — a inicial de Salutem, ou Saúde", como astutamente colocado por um Maçom.

"Esta tríplice saudação maçônica é a mais antiga entre suas saudações" (Ragon).

XI

Mas eles não limitaram seus enxertos na árvore da religião cristã a isso apenas.

Durante os Mistérios de Elêusis, o vinho representava Baco e Ceres — vinho e pão, ou trigo. Ora, Ceres ou Deméter era a força produtiva feminina ––––––––––       O assassino dos tessalonicenses, que foram trucidados por este piedoso filho da Igreja.

 Baco é certamente de origem indiana.

Pausânias o mostra como o primeiro a liderar uma expedição contra a Índia, e o primeiro a lançar uma ponte sobre o Eufrates.

“O cabo que servia para unir as duas margens opostas, exibido até hoje,” escreve este historiador, “sendo tecido de ramos de videira e gavinhas de hera” (Periegese, X, xxix, 4). Arriano e Quinto Cúrcio explicaram a alegoria do nascimento de Baco da coxa de Zeus, dizendo que ele nascera no Monte Meru indiano (de 90D`l, coxa). Sabemos que Eratóstenes e Estrabão acreditavam que o Baco indiano fora inventado por aduladores para simplesmente agradar a Alexandre, que se acreditava ter conquistado a Índia como se supõe que Baco o tenha feito.

Mas, por outro lado, Cícero –––––––––– princípio da Terra; o esposo do Pai Éter, ou Zeus; e Baco, o filho de Zeus-Júpiter, era seu pai manifestado: em outras palavras, Ceres e Baco eram as personificações da Substância e do Espírito, os dois princípios vivificantes na Natureza e na Terra.


O Hierofante Iniciador apresentava simbolicamente, antes da revelação final dos mistérios, vinho e pão ao candidato, que comia e bebia, em sinal de que o espírito deveria vivificar a matéria: isto é, a sabedoria divina do Eu Superior deveria entrar e tomar posse de seu Eu interior ou Alma através do que lhe seria revelado.

Este rito foi adotado pela Igreja Cristã.

O Hierofante, que era chamado de “Pai”, passou agora, integralmente—menos o conhecimento—para o “pai sacerdote”, que hoje administra a mesma comunhão.

Jesus chamou a si mesmo de videira e a seu “Pai” de lavrador; e sua injunção na Última Ceia mostra seu profundo conhecimento do significado simbólico (Vide infra, nota) do pão e do vinho, e sua identificação com os logoi dos antigos.

“Quem come a minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna” [João vi, 54]. “Isto é um dito duro,” acrescenta ele [ibid., vi, 60]. “As palavras [rmata, ou declarações arcanas] que eu vos falo são espírito e –––––––––– menciona o deus como um filho de Tião e Niso; e Dionísio ou )4`ØF@l significa o deus Dis do Monte Nisa, na Índia.

Baco coroado de hera, ou Kissos, é Krishna, um de cujos nomes era Kissen.

Dionísio era, por excelência, o deus que se esperava que libertasse as almas dos homens de suas prisões de carne—Hades e o Tártaro humano, em um de seus sentidos simbólicos.

Cícero chama Orfeu de filho de Baco, e há uma tradição que não apenas faz Orfeu vir da Índia (sendo ele chamado de ÏDN`l, escuro, de compleição morena), mas o identifica com Arjuna, o chela e filho adotivo de Krishna.

(Veja *Five Years of Theosophy*.

Artigo: "Was Writing Known Before Panini?")      [A menção a Arriano na nota acima refere-se à sua *Anabasis de Alexandre*, Livro V, i, 6, onde ocorre a seguinte passagem:      "Agora Dionísio chamou esta cidade de Nisa em honra de sua ama Nisa, e ao território chamou Niseu; e ao monte próximo à cidade deu o nome de Merus (uma coxa) [Mron], pois, segundo a lenda, ele crescera na coxa [en mrô] de Zeus [Dios]."      O ensaio sobre "Was Writing Known Before Pânini?" será encontrado no Volume V (1883) da presente Série.—Compilador.] ––––––––––                         Obras Completas VOLUME XI                                               Março, "eles são vida" [ibid., vi, 63]. Eles são; porque "é o espírito que vivifica". Além disso, estes rmata de Jesus são de fato as arcadas declarações de um Iniciado.


Mas entre este nobre rito, tão antigo quanto o simbolismo, e sua posterior interpretação antropomórfica, hoje conhecida como transubstanciação, há um abismo de sofisma eclesiástico.

Com que força a explicação—"Ai de vós, doutores da lei! porque tomastes a chave da ciência" (e nem mesmo agora permitis que a gnose seja dada a outros); com que força décupla, digo, ela se aplica mais agora do que então.

Sim; essa gnose, "vós mesmos não entrastes, e aos que entravam [e entram] impedistes," e ainda impedis [Lucas xi, 52]. Nem somente o sacerdócio moderno se expôs a esta censura.

Maçons, os descendentes, ou pelo menos os sucessores, dos "Construtores do Templo superior" durante os Mistérios, eles que deveriam saber melhor, zombarão e desdenharão de qualquer um entre seus próprios irmãos que lhes lembre sua verdadeira origem.

Vários grandes eruditos e cabalistas modernos, que são maçons, e poderiam ser nomeados, receberam pior que o frio ombro de seus Irmãos.

É sempre a mesma, velha, velha história.

Até Ragon, o mais erudito em seu dia entre todos os maçons de nosso século, queixa-se disso, nestas palavras:—      Todas as narrativas antigas atestam que as iniciações naqueles dias de outrora tinham um cerimonial imponente, e tornaram-se memoráveis para sempre através das grandes verdades divulgadas e do conhecimento que delas resultou.

E, no entanto, há alguns maçons modernos, de meia-erudição, que se apressam a tratar como charlatões todos aqueles que com sucesso os lembram e lhes explicam essas cerimônias antigas!

XII

Vanitas vanitatum! Nada é novo sob o sol.

As Ladainhas da Virgem Maria provam isso da maneira mais sincera.

O Papa Gregório I introduz o culto da Virgem Maria, e o Concílio de Calcedônia a proclama mãe de ––––––––––      Cours philosophique et interprétatif des initiations anciennes et modernes, p. 87, nota 2 (Paris, 1841). –––––––––– Deus.


Mas o autor das Ladainhas não teve nem mesmo a decência (ou seria a inteligência?) de adorná-la com outros adjetivos e títulos que não fossem pagãos, como passarei a mostrar.

Não há um símbolo, uma metáfora desta famosa Ladainha que não pertencesse a uma multidão de deusas; todas Rainhas, Virgens ou Mães; esses três títulos aplicando-se a Ísis, Reia, Cibele, Diana, Lucífera, Lucina, Luna, Telus, Latona triforme, Prosérpina, Hécate, Juno, Vesta, Ceres, Leucoteia, Astarte, Vênus celeste e Urânia, Alma Vênus, etc., etc., etc.

Além da significação primitiva de trindade (a esotérica, ou a de Pai, Mãe, Filho), não significa esta trimurti ocidental (três faces) no panteão maçônico "Sol, Lua e o Venerável"? Uma ligeira alteração, por certo, do Fogo, Sol e Lua germânicos e nórdicos.

É o conhecimento íntimo disso, talvez, que levou o maçom J. M. Ragon a descrever sua profissão de fé assim:

. . . . . o Filho é o mesmo que Hórus, filho de Osíris e Ísis; ele é o SOL que todos os anos redime o mundo da esterilidade e da morte universal das raças.

[p. 326.]

E ele prossegue falando das ladainhas particulares da Virgem Maria, templos, festas, missas e serviços eclesiásticos, peregrinações, oratórios, jacobinos, franciscanos, vestais, prodígios, ex votos, nichos, estátuas, etc., etc., etc.

De Maleville, grande estudioso hebraico e tradutor da literatura rabínica, observa que os judeus dão à lua todos aqueles nomes que, nas Ladainhas, são usados para glorificar a Virgem.

Ele encontra nas Ladainhas de Jesus todos os atributos de Osíris—o Sol Eterno, e de Hórus, o Sol Anual.

E ele o prova.     Mater Christi é a mãe do Redentor dos antigos maçons, que é o Sol.

A plebe entre os egípcios afirmava que a criança, símbolo da grande estrela central, Hórus, era o Filho de Osíris e Ísis, cujas almas, após sua morte, haviam animado o Sol e a Lua.

Ísis tornou-se, entre os fenícios, Astarte, o nome sob o qual adoravam a Lua, personificada como uma mulher adornada com chifres, que simbolizavam o crescente.

Astarte era representada no equinócio de outono, após a derrota de seu esposo (o Sol) pelo Príncipe das Trevas e sua descida ao Hades, chorando a perda de seu consorte, que é também seu filho, assim como Ísis chora a perda de seu consorte, irmão e filho (Osíris-Hórus). Astarte segura em sua mão uma vara cruciforme, uma cruz regular, e permanece em pé, chorando, sobre o crescente lunar.


A Virgem Maria cristã é frequentemente representada da mesma maneira, de pé sobre a lua nova, cercada de estrelas e chorando por seu filho *juxta crucem lacrymosa dum pendebat filius* (Vide: *Stabat Mater Dolorosa*). Não é ela a herdeira de Ísis e Astarte, pergunta o autor? Verdadeiramente, e basta repetir a Ladainha à Virgem da Igreja Católica Romana para encontrar-se repetindo antigas invocações a Adonaia (Vênus), a mãe de Adônis, o deus solar de tantas nações; a Mylitta (a Vênus assíria), deusa da natureza; a Alilat, que os árabes simbolizavam pelos dois chifres lunares; a Selene, esposa e irmã de Hélios, o deus Sol dos gregos; ou à *Magna Mater*, *Vas honestissime, purissime, castissime*, a Mãe Universal de todos os Seres — PORQUE ELA É A MÃE NATUREZA.

Verdadeiramente é Maria (Maria) a Ísis Myrionymos, a Deusa Mãe dos dez mil nomes! Assim como o Sol era Febo, no céu, tornava-se Apolo, na terra, e Plutão, nas regiões ainda mais baixas (após o pôr do sol); assim a lua era Febe, no céu, e Diana, na terra (Gaea, Latona, Ceres); tornando-se Hécate e Prosérpina no Hades.

Onde está então a maravilha, se Maria é chamada *regina virginum*, "Rainha das Virgens", e *castissima* (castíssima), quando até as orações que lhe são oferecidas à sexta hora da manhã e à noite são copiadas daquelas cantadas pelos gentios "pagãos" nas mesmas horas em honra de Febe e Hécate? O versículo da "Ladainha à Virgem", *stella matutina*, somos informados, é uma cópia fiel de um versículo da ladainha da *triformis* dos pagãos.

Foi no Concílio que condenou Nestório que Maria foi pela primeira vez intitulada "Mãe de Deus", *mater dei*.

––––––––––      A “Estrela da Manhã”, ou Lúcifer, o nome pelo qual Jesus se designa em Apoc.

xxii, 16, e que se torna, no entanto, o nome do Diabo, tão logo uma revista teosófica o adota. ————— Em nosso próximo número, teremos algo a dizer sobre esta famosa Ladainha à Virgem e mostraremos sua origem por completo.


Colheremos nossas provas, ao longo do caminho, dos clássicos e dos modernos, e complementaremos o todo com os anais das religiões, conforme encontrados na Doutrina Esotérica.

Enquanto isso, podemos acrescentar mais algumas declarações e dar a etimologia dos termos mais sagrados do ritualismo eclesiástico.

XIII

Dediquemos alguns momentos de atenção às assembleias dos “Construtores do templo superior” no cristianismo primitivo.

Ragon nos mostrou claramente a origem dos seguintes termos:—      (a) “A palavra ‘missa’ vem do latim Messis — ‘colheita’, donde o substantivo Messias, ‘aquele que amadurece a colheita’, Cristo, o Sol.”      (b) A palavra “Loja” usada pelos maçons, os débeis sucessores dos Iniciados, tem sua raiz em loga (loka, em sânscrito), uma localidade e um mundo; e no grego logos, o Verbo, um discurso; significando em seu sentido pleno “um lugar onde certas coisas são discutidas”.      (c) Essas assembleias do logos dos maçons iniciados primitivos vieram a ser chamadas synaxes, “reuniões” dos Irmãos com o propósito de orar e celebrar a caena (ceia) na qual apenas oferendas sem sangue, frutas e cereais, eram usadas.

Logo depois, essas oferendas começaram a ser chamadas hostiae ou hóstias sagradas e puras, em contraste com os sacrifícios impuros (como os de prisioneiros de guerra, hostes, donde a palavra refém). Como as oferendas consistiam nos frutos da colheita, as primícias da messis, daí a palavra “missa”. Visto que nenhum padre da Igreja menciona, como alguns estudiosos querem, que a palavra missa vem do hebraico missah (oblatum, oferenda), uma explicação é tão boa quanto a outra.

Para uma investigação exaustiva sobre as palavras missa e mizda, ver King, The Gnostics and their Remains, pp. 124 e seguintes.

Agora, a palavra synaxis também era chamada pelos gregos agyrmos, (LD:`l (uma coleção de homens, assembleia). Referia-se à iniciação nos Mistérios.


Ambas as palavras — synaxis e agyrmos — tornaram-se obsoletas entre os cristãos, e a palavra missa, ou massa, prevaleceu e permaneceu.

Os teólogos, desejosos de velar sua etimologia, quererão que o termo *messias* (Messias) derive da palavra latina *missus* (mensageiro, o enviado). Mas, se assim for, então pode ser aplicado igualmente ao Sol, o mensageiro anual, enviado para trazer luz e nova vida à terra e aos seus produtos.

A palavra hebraica para Messias, *mashiah* (ungido), de *mashah* (ungir), dificilmente se aplicará ou sustentará a identidade no sentido eclesiástico; nem o latim *missa* (missa) derivará bem daquela outra palavra latina *mittere*, *missum*, "enviar" ou "despedir". Porque o serviço da comunhão — seu coração e alma — baseia-se na consagração e oblação da hóstia ou *hostia* (sacrifício), uma hóstia (um pão fino, em forma de folha) que representa o corpo de Cristo na Eucaristia, e tal hóstia de farinha é um desenvolvimento direto das oferendas de colheita ou de cereais.

Novamente, as primitivas *missas* eram *caenas* (jantares ou ceias tardias), que, a partir das simples refeições dos romanos, que "se lavavam, eram ungidos e vestiam uma veste cenatória" ao jantar, tornaram-se refeições consagradas em memória da Última Ceia de Cristo.

Os judeus convertidos nos dias dos Apóstolos reuniam-se em suas *sinaxes*, para ler os Evangelhos e sua correspondência (Epístolas). São Justino (150 d.C.) nos diz que essas solenes assembleias eram realizadas no dia chamado Sol (domingo, *dies magnus*), no qual havia salmos entoados, "colação do batismo com água pura e as *ágape* da santa *caena* com pão e vinho". O que tem essa combinação híbrida de jantares pagãos romanos, elevada pelos inventores dos dogmas eclesiásticos a um mistério sagrado, a ver com o Messias hebreu, "aquele que faz descer à cova" (ou –––––––––– Hades), ou sua transliteração grega *Messias*? Como mostrado por Nork, Jesus "nunca foi ungido nem como sumo sacerdote nem como rei", portanto seu nome de Messias não pode derivar de seu equivalente hebraico atual.

Tanto menos, uma vez que a palavra *ungido*, ou "friccionado com óleo", um termo homérico, é *chris*, e *chrio*, ambos para ungir o corpo com óleo.

Hesíquio dá o nome (*agyrmos*) ao primeiro dia da iniciação nos mistérios de Ceres, deusa da colheita, e refere-se a ele também sob o nome de *Synaxis*.

Os primeiros cristãos chamavam sua missa, antes que esse termo fosse adotado, e a celebração de seus mistérios — *Synaxis*, uma palavra composta de *sun* "com" e *ago* "eu conduzo", donde o grego *synaxis* ou uma assembleia.

–––––––––– (Veja *Lucifer* para Nov., Dez., 1887, e Fev., 1888, “O Caráter Esotérico dos Evangelhos.”) Outro Alto Maçom, o autor de *The Source of Measures*, resume esse imbróglio dos séculos em poucas linhas, dizendo:—


. . . o fato é que havia dois Messias: Um, como aquele que se fez descer à cova, para a salvação do mundo; este era o sol despojado de seus raios dourados e coroado com raios enegrecidos (simbolizando essa perda), como os espinhos: O outro era o Messias triunfante, elevado ao cume do arco do céu, personificado como o Leão da tribo de Judá.

Em ambos os casos ele tinha a cruz . . . [p. 256].

Nas Ambarvais, as festas em honra de Ceres, o Arval (o assistente do Sumo Sacerdote), vestido de branco puro, colocando sobre a *hostia* (monte sacrificial) um bolo de trigo, água e vinho, provava o vinho de libação e o dava a todos os outros para provar.

A oblação (ou oferenda) era então tomada pelo Sumo Sacerdote.

Simbolizava os três reinos da Natureza—o bolo de trigo (reino vegetal), o vaso sacrificial ou cálice (mineral), e o pálio (a vestimenta em forma de echarpe) do Hierofante, cuja ponta ele lançava sobre o copo de vinho da oblação.

Esse pálio era feito de peles puras de cordeiros brancos.

O sacerdote moderno repete, gesto por gesto, os atos do sacerdote pagão.

Ele ergue e oferece o pão para ser consagrado; abençoa a água que deve ser colocada no cálice, e então derrama o vinho nele, incensa o altar, etc., etc., e indo ao altar lava os dedos dizendo: “Eu lavarei –––––––––– [J. Ralston Skinner]. Desde tempos imemoriais, todo iniciado, antes de entrar em sua prova suprema de iniciação, na antiguidade como no presente, pronuncia estas palavras sacramentais . . . “E juro dar minha vida pela salvação de meus irmãos, que constituem toda a humanidade, se for chamado, e morrer em defesa da verdade . . .” –––––––––– minhas mãos entre os INOCENTES e envolvo o teu altar, ó Senhor.” Ele o faz, porque o antigo e pagão sacerdote fazia o mesmo, dizendo: “Lavo (com água lustral) as minhas mãos entre os INOCENTES (os Irmãos plenamente iniciados) e envolvo o teu altar, ó grande Deusa” (Ceres). Três vezes o sumo sacerdote dava a volta ao altar carregado de oferendas, erguendo bem acima da cabeça o cálice coberto com a ponta de sua pele de cordeiro alvíssima... A vestimenta consagrada usada pelo Papa, o pálio, “tem a forma de uma estola feita de lã branca, bordada com cruzes púrpuras.” Na Igreja Grega, o sacerdote cobre, com a ponta do pálio lançada sobre o ombro, o cálice.


O Sumo Sacerdote da antiguidade repetia três vezes durante o serviço divino o seu “O redemptor mundi” a Apolo, ‘o Sol,’ o seu mater Salvatoris, a Ceres, a terra, o seu Virgo paritura à Virgem Deusa, etc., e pronunciava sete comemorações ternárias.

(Ouvi, ó Maçons!) O número ternário, tão reverenciado na antiguidade, é tão reverenciado agora, e é pronunciado cinco vezes durante a missa.

Temos três introïbo, três Kyrie eleison, três mea culpa, três agnus Dei, três Dominus Vobiscum.

Uma verdadeira série maçônica! Acrescentemos a estas os três et cum spiritu tuo, e a missa cristã nos oferece as mesmas sete comemorações triplas.

PAGANISMO, MAÇONARIA e TEOLOGIA — tal é a trindade histórica, que agora governa o mundo sub rosa.

Fecharemos com uma saudação maçônica e diremos: — Ilustres oficiais de Hiram Abif, Iniciados e “filhos da viúva.” O Reino das Trevas e da ignorância rapidamente se dissipa, mas há regiões ainda intocadas pela mão do erudito, e tão negras quanto a noite do Egito.

Fratres, sobrii estote et vigilate! H.P.B. (Continua) –––––––––– [Até onde se sabe, esta série nunca foi concluída, e nenhuma outra parte dela foi jamais localizada.—Compilador.] –––––––––– Escritos Reunidos VOLUME XI Março, “NÃO PRESTARÁS FALSO TESTEMUNHO...” [Lucifer, Vol. IV, Nº 19, Março, 1889, p. 83]


Os padris tementes a Deus e amantes da verdade da Índia e seus comparsas na Inglaterra estão mais uma vez em ação.

As verdades amargas proferidas pelo Sr. Wm. S. Caine em suas Cartas da Índia, sobre o fracasso da proselitização cristã no Oriente, tocaram num ponto sensível do coração dos astutos dissidentes.

Como resultado, encontramos no *Methodist Times* uma negação categórica, salpicada com o tempero de piedosas falsidades, daquilo que é um fato patente para todos na Índia, ou fora dela.

A declaração de que, em vez de se tornarem convertidos cristãos, os jovens instruídos da Índia se filiam "ao Brahmo Samaj, ou ao Arya Samaj, ou se tornam Teosofistas" feriu profundamente os "homens de Deus".

Daí um golpe astuto na direção da Teosofia — um golpe no vácuo, é claro — e uma chuva de piedosas declarações falsas.

Diz o *Methodist Times*: "desde a publicação pelo Rev. G. Patterson . . . da verdade (?) sobre Mme. Blavatsky, a teosofia tem sido pouco mais que o alvo e a zombaria de toda a Índia." É por isso, devemos supor, que o número de "Membros da S.T." — desde esse fracasso do século, a tentativa no *The Christian College Magazine* de expor aqueles a quem os mansos missionários odeiam e temem — mais que dobrou na Índia, triplicou na Europa e quintuplicou na América? Ai do pobre Yorick-Patterson! A tentativa foi rapidamente seguida por um Endereço aos estudantes do mesmo Christian College de Madras, que protestaram contra a infame calúnia.

Se as refutações apresentadas pelos Metodistas contra as afirmações do Sr. Caine são tão verídicas quanto esta declaração e aquelas –––––––––– [Muito provavelmente suas Cartas intituladas "Young India" e publicadas por volta de 1889 no *Pall Mall Gazette*.—Compilador.] ––––––––––

PERGUNTAS TEOSÓFICAS

outras que dizem que Mme. B. "foi compelida a se tornar uma exilada da Índia" e, portanto, "a S.T. não rivaliza mais com o Mormonismo" (?!), então o Sr. Caine deve se sentir seguro.

"Seja Deus verdadeiro, e todo homem mentiroso" é o preceito paulino cumprido literalmente pela maioria dos órgãos missionários, e especialmente pelos dos Metodistas.

É claro, se a necessidade de missões em si "mais abundou pela minha [sua] mentira", o que têm os "infiéis" a dizer? Talvez, contudo, ainda restem alguns cristãos genuínos que possam pensar de outra forma.

Há aqueles que prefeririam ver os *padris* indianos — as formigas brancas da religião — cingindo os lombos para voltar para casa, em vez de desonrarem o Cristianismo como fazem. Um infiel honesto é certamente preferível a um Missionário mentiroso e caluniador; e desses há uma porcentagem terrível entre aqueles que afirmam cumprir seu dever cristão.

———————                          Escritos Reunidos                                                VOLUME XI                                                Março,

QUESTÕES TEOSÓFICAS                               [Lucifer, Vol.

IV, No. 19, março de 1889, pp. 87-88]

Sendo o primeiro objetivo da Sociedade Teosófica promover o princípio da Fraternidade Universal da Humanidade, como pode ele ser conciliado com o propósito que, ao mesmo tempo, apresenta na vida a cada ser individual: — o dever de desenvolver seu Eu Superior, pelo sacrifício de todo desejo egoísta, pela conquista de todo interesse material, com o mero propósito de alcançar uma perfeição espiritual mais elevada, a fim de que essa perfeição transforme nossa fé no mundo espiritual em visão e conhecimento, e nos dê a "vida eterna".      Como pode alguém praticar o altruísmo e a filantropia, quando dedica sua vida ao cultivo do ser espiritual interior e à obtenção de total indiferença ao mundo físico?      Pode haver um compromisso? Pode alguém dividir sua existência e servir a dois princípios ao mesmo tempo? Ora, se o primeiro, que é o princípio altruísta, for tomado como farol para a atividade de alguém, qual é o caminho correto para aplicá-lo? Se, negligenciando todo interesse pessoal, trabalha-se pelo bem-estar das pessoas, tentando dar-lhes uma existência terrena mais feliz, não se poderia levantar contra tal pessoa a acusação de que é materialista demais trabalhar apenas pelo bem-estar prático das pessoas, como se os homens tivessem nascido meramente para o prazer?      Essa reprovação será evitada se alguém se ater à teoria que apresenta o reinado da lei moral como o objetivo de um altruísta . . . Mas qual é o critério correto para o julgamento de alguém? . . . Pode alguém estar suficientemente certo de possuir o conhecimento real da verdade, a ponto de exigir submissão cega a ela por parte dos outros? E que direito tem alguém de acreditar que sua opinião deve ser aceita por autoridade — quando ele próprio pode errar? Se o princípio cristão de dar tudo o que se possui aos pobres fosse universalmente praticado, não haveria pobres neste mundo a serem beneficiados; ou melhor, não haveria ninguém que quisesse possuir quaisquer bens mundanos, e assim o benefício da civilização estaria perdido? Isso parece muito irracional.


Se, por uma firme convicção na própria imortalidade espiritual, e completa indiferença a todo benefício prático neste mundo, uma certa calma de espírito pode ser alcançada, mas através do sofrimento moral, tem-se o direito de impô-la aos outros? Tentar mostrar-lhes que tudo o que constitui o prazer da vida é apenas temporário e ilusório; que estamos à véspera de perder tudo o que amamos; não escureceriam tais pensamentos a existência da maioria, e a privariam de toda energia para a ação na vida prática? Em tal caso, de que servem nossas faculdades e talentos, que precisam de um plano físico sobre o qual atuar? Devem eles ser negligenciados e sufocados para dar ao espírito a liberdade e os meios de se dedicar à conquista do autoaperfeiçoamento, e ao estudo do conhecimento espiritual superior que confere a imortalidade?

5/17 de fevereiro de 1889,                                                                                BARBARA MOSKVITINOFF.

Petersburgo, Petite Morskaia.

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As questões levantadas e as dificuldades propostas na carta anterior surgem principalmente de um conhecimento imperfeito dos ensinamentos filosóficos da Teosofia.

Elas são uma prova contundente da sabedoria daqueles que repetidamente instaram os Teosofistas a dedicarem suas energias ao domínio, ao menos, dos contornos do sistema metafísico sobre o qual nossa Ética se baseia.

Ora, é uma doutrina fundamental da Teosofia que a "separatividade" que sentimos entre nós mesmos e o mundo dos seres vivos ao nosso redor é uma ilusão, não uma realidade.

Em verdade e realidade, todos os homens são um, não num sentimento de efusão sentimental e entusiasmo histérico, mas em séria sobriedade.

Como ensina toda a filosofia oriental, há apenas UM EU em todo o Universo infinito, e o que nós, homens, chamamos

QUESTÕES TEOSÓFICAS

de "eu" é apenas o reflexo ilusório do UM EU nas águas agitadas da terra.

O verdadeiro Ocultismo é a destruição da falsa ideia do Eu, e portanto a verdadeira perfeição espiritual e o conhecimento nada mais são do que a completa identificação de nossos "eus" finitos com o Grande Todo.

Segue-se, portanto, que nenhum progresso espiritual é possível, exceto por e através da massa da Humanidade.

É somente quando toda a Humanidade tiver alcançado a felicidade que o indivíduo poderá esperar tornar-se permanentemente feliz — pois o indivíduo é uma parte inseparável do Todo. Portanto, não há contradição alguma entre as máximas altruístas da Teosofia e sua injunção de eliminar todo desejo por coisas materiais, de esforçar-se pela perfeição espiritual.

Pois a perfeição espiritual e o conhecimento espiritual só podem ser alcançados no plano espiritual; em outras palavras, somente naquele estado em que todo senso de separatividade, todo egoísmo, todo sentimento de interesse pessoal e desejo, tenha sido fundido na consciência mais ampla da unidade da Humanidade.

Isso mostra também que nenhuma submissão cega aos comandos de outrem pode ser exigida, nem seria de qualquer utilidade.

Cada indivíduo deve aprender por si mesmo, através da provação e do sofrimento, a discernir o que é benéfico para a Humanidade; e na medida em que se desenvolve espiritualmente, isto é, conquista todo egoísmo, sua mente se abrirá para receber a orientação da Mônada Divina dentro de si, seu Eu Superior, para o qual não há nem Passado nem Futuro, mas apenas um eterno Agora.

Novamente, se não houvesse "pobres", longe de "os benefícios da civilização serem perdidos", um estado da mais alta cultura e civilização seria alcançado, do qual não podemos agora formar a mais vaga concepção.

Da mesma forma, da convicção da impermanência da felicidade material resultaria um esforço em direção àquela alegria que é eterna, e da qual todos os homens podem compartilhar.

Ao longo de toda a carta de nosso estimado correspondente, há a suposição tácita de que a felicidade na vida material e física é de suma importância; o que é inverídico.

Longe de ser a mais importante, a felicidade nesta vida de matéria é de tão pouca importância em relação à bem-aventurança da verdadeira vida espiritual quanto são os poucos anos de cada ciclo humano na Terra em proporção aos milhões e milhões de anos que cada ser humano passa nas esferas subjetivas, 106                              BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

durante o curso de cada grande ciclo de atividade do nosso globo.

Com relação a faculdades e talentos, a resposta é simples.

Eles devem ser desenvolvidos e cultivados para o serviço da Humanidade, da qual somos todos partes, e à qual devemos nosso serviço pleno e sem reservas.

––————                         Escritos Coligidos VOLUME XI                                                Março,

[BUDISMO JAPONÊS E CRISTIANISMO]                            [Lucifer, Vol.

IV, No. 19, Março, 1889, pp. 80-82]

A história se repete.

A ascensão e o triunfo do Cristianismo e sua difusão geral no Ocidente deveram-se originalmente a uma pura exigência política.

Embora permanecesse pagão devoto até a morte, Constantino impôs o credo da seita nazarena ao seu exército e ao seu povo, e fez dele uma religião de Estado.

A queda e a decadência do Cristianismo dever-se-ão, como efeito cármico, à mesma causa, e os Soberanos constitucionais cristãos terão talvez, em futuro não distante, de desfazer-se de padres e Igrejas pelas mesmas razões políticas que guiaram o astuto Constantino.

As mãos da grande Lei da Retribuição já estão em ação.

O quanto a ideia fundamental que subjaz aos ensinamentos de Cristo caiu agora é exemplificado pelo que se passa no presente momento no Japão.

O Cristianismo é ali advogado, não por causa de sua ética, não porque seja considerado a única religião revelada, ou mesmo a melhor; mas a conversão — neste caso, perversão, certamente — de uma nação inteira é contemplada simplesmente como uma mercadoria comercial, o preço pago pelo direito de se colocar no mesmo nível das nações europeias.

É por um passo tão suicida que este povo desorientado e verdadeiramente ignorante, embora inteligente e bom, espera alcançar o mesmo nível de civilização que nós atingimos.

Que alcançariam ao mesmo tempo toda a degradação moral dos nossos centros de civilização não parece ter entrado em suas mentes aturdidas.

O motivo real que

O BUDISMO JAPONÊS E O CRISTIANISMO

leva alguns de seus líderes é confessado com louvável sinceridade por alguns literatos e publicistas japoneses, e a bofetada no rosto do Cristianismo é recebida pelos servos de Cristo com alegria arrebatadora.

“É aconselhável abraçar a religião da Europa e da América?” perguntam alguns políticos.

É, respondem os maiores Materialistas do Japão.

Toda a questão está em poucas palavras, e a encontramos exposta em um pequeno parágrafo de um diário:

Os ligados ao movimento dizem que os dogmas cristãos são uma pílula amarga de engolir, mas aconselham que seja engolida prontamente em prol dos efeitos posteriores.

O Sr. Fukuzawa, um escritor bem conhecido, insta este curso, embora diga que não tem interesse pessoal algum em religião, e nada sabe dos ensinamentos do Cristianismo; mas vê que é o credo das nações mais altamente civilizadas.

Para ele, religião é apenas uma vestimenta, que se veste ou se tira à vontade, mas ele considera prudente que o Japão use o mesmo traje que seus vizinhos, com os quais deseja manter boas relações.

O Professor Toyama, da Universidade Imperial, publicou uma obra para apoiar essa visão.

Ele sustenta que a ética chinesa deve ser substituída pela ética cristã, e que os benefícios a serem derivados da introdução do cristianismo são: (1) a melhoria da música; (2) a união de sentimentos e emoções, levando à cooperação harmoniosa; e (3) o fornecimento de um meio de interação entre homens e mulheres.

Oh, pobres japoneses míopes! Mas:—

O Sr. Kato, o falecido presidente da Universidade Imperial, que diz que a religião não é necessária para os educados e confessa sua aversão a todas as religiões igualmente, insta a introdução do ensino religioso nas escolas do governo, com o fundamento de que os iletrados no Japão tiveram sua fé nos antigos padrões morais abalada, e que agora há uma grave falta de sentimento moral entre as massas.

Entre as respostas a isso, há uma de um Sr. Sugiura, descrito como "um estudante diligente da filosofia ocidental por muitos anos". Ele fala da falta especialmente marcada de sentimento e emoção religiosa em seus compatriotas: Os japoneses, diz ele, não têm gosto algum por religião, e é impossível que jamais se tornem um povo religioso.

A juventude do Japão, argumenta ele, estando livre da escravidão dos credos e livre para agir segundo a razão, está muito à frente dos europeus, e em vez de falar em adotar uma religião estrangeira, os japoneses deveriam ir ao exterior e pregar sua religião da razão a países estrangeiros.

Outros escritores defendem as mesmas opiniões.

A segunda proposição é uma noção melhorada, e esperamos que seja aprovada.

A viagem de nosso Presidente ao Japão ainda pode tornar-se fecunda em eventos e ajudar nesta posterior emenda.


No que diz respeito à ética e à moralidade comum, as nações europeias estão inegavelmente abaixo do nível, não apenas do Japão, mas da Índia e de todos os outros países incivilizados.

É uma ostentação da Igreja e da civilização que a graça cristã tenha suavizado os corações dos homens e reformado costumes bárbaros.

Fatos e séculos de experiência provam que isso é uma ostentação, verdadeiramente, e nada mais.

O Cristianismo ideal, ou o gnosticismo de um Marcião ou Valentim, teria suavizado os costumes rudes das eras bárbaras e teria sido um aperfeiçoamento do homem interior, tal como ele era durante o período da decadência de Roma.

O Cristianismo eclesiástico, porém, auxiliado pela lei fatal da reversão aos tipos originais, fez apenas com que a aparência exterior do homem físico assumisse um porte mais polido e, portanto, menos sincero do que o demonstrado pelo bárbaro de outrora; e a civilização, ao colocar a máscara da humildade cristã, conduziu as nações europeias de volta a toda a dissolução moral, sensualidade, crime e crueldade do romano polido, mas a nenhuma das virtudes do espartano rude.

A lepra exterior desapareceu da superfície para agir mais ativamente no interior.

A combinação de ritos pagãos e ideias metafísicas (agora transformadas nos dogmas e simbolismo da Igreja) com o Cristianismo gnóstico evemerizado justificou plenamente a sabedoria da resposta aos discípulos de João Batista, a saber, que "nem se deita vinho novo em odres velhos; do contrário, os odres se rompem, e o vinho se derrama." Os odres pagãos das Igrejas romperam-se, mostrando assim sua verdadeira origem; e o vinho de Cristo está se esvaindo e derramando o mais rápido que pode.

O Cristianismo tornou-se agora puramente geográfico; e os piores instintos animais e bestiais no homem parecem fortalecer-se a cada novo passo que damos na civilização.

Deixemos, então, que os japoneses venham à Europa por todos os meios, e preguem a ela a moralidade budista.

Qualquer ismo é melhor do que toda a licenciosidade dos séculos de Calígula, Nero e Messalina sob a máscara do falso Cristianismo e do beatismo — esse nauseante pecksniffianismo dos nossos dias modernos! –––––––––– Ver artigo "As Raízes do Ritualismo na Igreja e na Maçonaria." –––––––––– Escritos Reunidos VOLUME XI Março,

LE CYCLE NOUVEAU

LE CYCLE NOUVEAU [La Revue Théosophique, Paris, Vol. I, No. 1, 21 de maio de 1889, pp. 3-13]

Não devemos inaugurar este primeiro número de uma Revista Teosófica ortodoxa e oficial sem dar aos nossos leitores algumas informações que nos parecem absolutamente necessárias.

Com efeito, as ideias que se formaram até hoje sobre a Sociedade Teosófica das Índias, como é chamada, são tão vagas e tão variadas, que muitos de nossos próprios membros conservaram a esse respeito opiniões bastante errôneas.

Nada prova melhor a necessidade de dar a conhecer bem o objetivo que perseguimos em uma Revista dedicada exclusivamente à Teosofia.

Assim, antes de pedir aos nossos leitores que se interessem ou mesmo que se aventurem nela, algumas explicações preliminares lhes são estritamente devidas.

O que é a Teosofia? Por que esse nome pretensioso, perguntam-nos primeiramente? Quando respondemos que a Teosofia é a sabedoria divina ou a sabedoria dos deuses (Teo-Sofia) em vez da de um deus, fazem-nos esta outra objeção ainda mais extraordinária: —“Não sois, então, Budistas? Ora, sabemos que os Budistas não creem nem em um deus, nem em deuses...” Nada mais exato.

Mas, primeiramente, não somos mais Budistas do que somos Cristãos, Muçulmanos, Judeus, Zoroastrianos ou Brâmanes.

Em seguida, em matéria de deuses, apegamo-nos ao método esotérico da Hyponoia ensinado por Amônio Sacas, isto é, ao sentido oculto da palavra.

Aristóteles não o disse? — “A essência Divina penetrando a natureza e difundida em todo o universo (que é infinito), o que o hoi polloi chama de deuses, é simplesmente... os primeiros princípios”; em outras palavras, as forças criativas e inteligentes da Natureza.

Do fato de os filósofos Budistas admitirem e conhecerem a natureza dessas forças tão bem quanto qualquer um, não se segue que a Sociedade — enquanto Sociedade — seja Budista.

Em sua qualidade de corporação abstrata, a Sociedade não crê em nada, não aceita nada, não ensina nada.

A Sociedade per se não pode e não deve ter nenhuma religião, pois contém todas as religiões.

Os cultos não são, afinal, senão veículos exteriores, formas mais ou menos materiais, e contendo mais ou menos da essência da Verdade una e universal.

A Teosofia é, em princípio, a ciência espiritual tanto quanto física dessa Verdade, a verdadeira essência das pesquisas deístas e filosóficas.

Representante visível da Verdade universal — pois todas as religiões e filosofias nela estão contidas e cada uma delas contém, por sua vez, uma porção dessa Verdade —, a Sociedade não poderia ser mais sectária, ter mais preferências ou parcialidade do que uma Sociedade antropológica ou geográfica.

Será que estas se importam que seus exploradores pertençam a tal ou tal religião, contanto que cada um de seus membros cumpra corajosamente seu dever?

Se, agora, nos perguntam, como já foi feito tantas vezes, se somos deístas ou ateus, espiritualistas ou materialistas, idealistas ou positivistas, monarquistas, republicanos ou socialistas, responderemos que cada uma dessas opiniões está representada na Sociedade.

E não tenho senão que repetir o que eu dizia, há exatamente dez anos, em um artigo de fundo do Theosophist, para fazer ver o quanto o que o público pensa de nós difere do que somos na realidade. Nossa Sociedade foi acusada, em diversas épocas, dos feitos mais bizarros e contraditórios, e atribuíram-lhe motivos e ideias que ela nunca teve.

––––––––––      [Metafísica, livro XII, viii, p. 1074 b.]      [Vide "What Are The Theosophists?" in The Theosophist, Vol.

I, No. 1, October, 1879. Also Collected Writings, Vol.

II, pp. 98-106. —Compilador.] ––––––––––

O NOVO CICLO

O que não disseram de nós! Um dia, éramos uma sociedade de ignorantes, crentes em milagres; no dia seguinte, proclamava-se que nós mesmos éramos taumaturgos; nosso objetivo era secreto e inteiramente político, dizia-se de manhã, éramos carbonários e perigosos niilistas; depois, à noite, descobria-se que éramos espiões assalariados da Rússia monárquica e autocrática.

Outras vezes, sem nenhuma transição, tornávamo-nos jesuítas que buscavam arruinar o Espiritismo na França.

Os positivistas americanos viam em nós fanáticos religiosos, enquanto o clero de todos os países nos denunciava como emissários de Satã, etc., etc.

Por último, nossos bravos críticos, com uma urbanidade muito imparcial, dividiram os Teosofistas em duas categorias: os charlatães e os crédulos...

Ora, não se calunia senão aquilo que se odeia ou "que se teme". Por que nos odiariam? Quanto a nos temer, quem sabe? A verdade nem sempre é boa de se dizer, e nós dizemos demais, talvez, de verdades verdadeiras.

Apesar de tudo, desde o dia da fundação de nossa Sociedade, nos Estados Unidos, há catorze anos, nossos ensinamentos receberam uma acolhida inteiramente inesperada.

O programa original teve de ser ampliado, e o terreno de nossas pesquisas e de nossas explorações reunidas se perde, neste momento, em horizontes infinitos.

Esta extensão foi tornada necessária pelo número sempre crescente de nossos adeptos, número que aumenta ainda mais a cada dia; a diversidade de suas raças e de suas religiões exigindo de nossa parte estudos cada vez mais aprofundados.

Contudo, se nosso programa foi ampliado, nada foi alterado quanto ao que dizia respeito aos três objetivos principais, exceto, infelizmente! quanto àquele que nos era mais caro, o primeiro, a saber: a Fraternidade Universal, sem distinção de raça, cor ou religião.

Apesar de todos os nossos esforços, esse objetivo foi quase sempre ignorado ou permaneceu letra morta, sobretudo nas Índias, devido à arrogância inata e ao orgulho nacional dos ingleses.

À parte isso, os outros dois objetivos, isto é, o estudo das religiões orientais, dos antigos cultos védico e budista principalmente, e nossas pesquisas sobre os poderes latentes no homem, foram perseguidos com um zelo que recebeu sua recompensa.


Desde 1876, vimo-nos forçados a nos desviar cada vez mais da grande estrada das generalidades, primitivamente traçada, para tomar vias colaterais que vão sempre se alargando.

Aconteceu assim que, para satisfazer todos os Teósofos e seguir a evolução de todas as religiões, foi-nos necessário dar a volta ao globo inteiro, começando nossa peregrinação na aurora do ciclo da humanidade nascente.

Essas pesquisas culminaram em uma síntese que acaba de ser esboçada em A Doutrina Secreta, da qual certas porções serão traduzidas nesta Revista. A doutrina está apenas esboçada em nossos volumes; e, no entanto, os mistérios que nela são desvelados, concernentes às crenças dos povos pré-históricos, à cosmogonia e à antropologia, jamais haviam sido divulgados até hoje.

Certos dogmas, certas teorias chocam-se com as teorias científicas, sobretudo com as de Darwin; em contrapartida, eles explicam e iluminam o que permanecia incompreensível até hoje e preenchem mais de uma lacuna deixada, nolens volens, aberta pela ciência oficial.

Mas devíamos apresentar essas doutrinas tais como são, ou então jamais abordar o assunto.

Aquele que se assusta com essas perspectivas infinitas e que procurasse abreviá-las pelos atalhos e pontes volantes artificialmente construídos pela ciência moderna sobre suas mil e uma lacunas, fará melhor em não se aventurar nas Termópilas da ciência arcaica.

Tal tem sido um dos resultados da nossa Sociedade, resultado bem pobre talvez, mas que certamente será seguido de outras revelações, exotéricas ou puramente esotéricas.

Se falamos disso, é para provar que não pregamos nenhuma religião em particular, deixando a cada membro plena e inteira liberdade de seguir sua crença particular.

O objetivo principal da nossa organização, que nos esforçamos por tornar uma verdadeira fraternidade, está expresso inteiramente no lema da Sociedade Teosófica e de todos os seus órgãos.

"Não há religião mais elevada que a verdade." Como Sociedade impessoal, devemos, portanto, tomar essa verdade onde quer que a encontremos, sem nos permitir mais parcialidade por uma crença do que por outra.

Isso conduz

O NOVO CICLO diretamente a uma dedução toda lógica.

Se aclamamos e recebemos de braços abertos todo buscador sério na perseguição da verdade, não poderia haver lugar em nossas fileiras para um sectário ardente, um beato ou um hipócrita, cercado pela muralha chinesa de dogmas em que cada pedra traz as palavras: "Não se passa." Que posto ocuparia, de fato, um fanático cuja religião proíbe toda pesquisa e não admite raciocínio possível, quando a ideia-mãe, a própria raiz de onde brota a bela planta que chamamos de Teosofia, se chama: Livre e inteira pesquisa através de todos os mistérios naturais, divinos ou humanos! Exceto essa restrição, a Sociedade convida todos a participar de suas pesquisas e de suas descobertas.

Quem sente seu coração bater em uníssono com o grande coração da humanidade; quem sente seus interesses solidários com os interesses de todo ser mais pobre e menos favorecido do que ele; quem, homem ou mulher, está sempre pronto a estender a mão àqueles que sofrem; quem aprecia a palavra "Egoísmo" em seu justo valor, é Teosofo de nascimento e de direito.

Ele pode sempre ter certeza de encontrar almas simpáticas entre nós.

Nossa Sociedade, de fato, é uma pequena humanidade especial, onde, como no gênero humano, sempre se encontra seu Sósia.

Se nos objetarem que o ateu ali se encontra ao lado do deísta, e o materialista ao lado do idealista, responderemos: que importa! Que um indivíduo seja materialista, isto é, discirna na matéria uma potencialidade infinita para a criação ou, antes, para a evolução de toda vida terrestre, ou seja espiritualista, e seja dotado de uma percepção espiritual que o outro não tem, em que isso impede um ou outro de ser um bom Teósofo? Aliás, os adoradores de um deus pessoal ou Substância divina são bem mais materialistas do que os Panteístas que rejeitam a ideia de um deus carnalizado, mas que percebem a essência divina em cada átomo.

Todo mundo sabe que o Budismo não reconhece nem um deus nem deuses.

E, no entanto, o Arhat, para quem cada átomo de poeira é tão pleno de Swabhavat (substância plástica, eterna e inteligente, embora impessoal) quanto ele próprio o é, e que se esforça por assimilar esse Swabhavat identificando-se com o Todo para alcançar o Nirvana, deve percorrer, para lá chegar, o mesmo doloroso caminho de renúncia, de boas obras e de altruísmo, e levar uma vida tão santa, embora menos egoísta em seu motivo, quanto o Cristão beatificado.


Que importa a forma que passa, se o objetivo que se persegue é sempre a mesma essência eterna, quer essa essência se traduza à percepção humana sob a forma de uma substância, de um sopro imaterial ou de um nada! Admitamos a PRESENÇA, quer se chame deus pessoal ou substância universal, e confessemos uma causa, já que vemos todos os efeitos.

Mas, sendo esses efeitos os mesmos para o budista ateu e para o cristão deísta, e sendo a causa tão invisível e tão insondável para um quanto para o outro, por que perder tempo perseguindo uma sombra inapreensível? No fim das contas, o maior dos materialistas, bem como o mais transcendente dos filósofos, confessa a onipresença de um Proteu impalpável, onipotente em sua ubiquidade através de todos os reinos da natureza, incluindo o homem; Proteu indivisível em sua essência, sem forma e, no entanto, manifestando-se em toda forma, que está aqui, ali, em toda parte e em lugar nenhum, que é o Todo e o Nada, que é todas as coisas e sempre Um, Essência universal que liga, limita e contém tudo, e que tudo contém. Que teólogo pode ir além? Basta reconhecer essas verdades para ser Teosofo; pois uma confissão semelhante equivale a admitir que não apenas a humanidade — ainda que composta de milhares de raças — mas tudo o que vive e vegeta, tudo o que é, em uma palavra, é feito da mesma essência e substância, e animado pelo mesmo espírito, e que, por conseguinte, na natureza, tudo é solidário no físico como no moral.

Já o dissemos em outra parte, no Theosophist: «Nascida nos Estados Unidos da América, a Sociedade Teosófica foi constituída sobre o modelo da mãe-pátria.

Esta, sabe-se, ––––––––––      [Esta frase inteira é a própria versão francesa de H.P.B. de seu original inglês em seu artigo “What Are the Theosophists?” no The Theosophist, Vol.

I, outubro de 1879.—Compilador.] ––––––––––

O NOVO CICLO

omitiu o nome de Deus em sua Constituição, por medo, diziam os Pais da República, de que essa palavra se tornasse um dia o pretexto de uma religião de Estado; pois desejavam conceder nas leis uma absoluta igualdade a todas as religiões, de modo que todas sustentassem o Estado, e que todas fossem, por sua vez, protegidas».     A Sociedade Teosófica foi estabelecida sobre esse belo modelo.

No momento atual, seus cento e setenta e três ramos [173] estão agrupados em várias Seções.

Nas Índias, essas seções se autogovernam e custeiam suas próprias despesas; fora das Índias, há duas grandes seções, uma na América e outra na Inglaterra [Seção Americana e Seção Britânica]. Assim, cada ramo, assim como cada membro, tendo o direito de professar a religião e estudar as ciências ou filosofias que preferir, desde que o todo permaneça unido pelos laços de Solidariedade e Fraternidade,—nossa Sociedade pode verdadeiramente se chamar a «República da consciência».

Embora seja livre para prosseguir as ocupações intelectuais que mais lhe agradam, cada membro de nossa Sociedade deve, no entanto, fornecer alguma razão para pertencer a ela; o que equivale a dizer que cada membro deve contribuir com sua parte, por menor que seja, em trabalho mental ou de outra forma, para o bem de todos.

Se não trabalha para os outros, não tem razão para ser Teosofista.

Todos nós devemos trabalhar pela libertação do pensamento humano, pela eliminação das superstições egoístas e sectárias e pela descoberta de todas as verdades que estão ao alcance do espírito humano.

Esse objetivo não pode ser alcançado mais seguramente do que pelo cultivo da solidariedade no trabalho mental.

Nenhum trabalhador honesto, nenhum pesquisador sério, volta de mãos vazias; e dificilmente há homens ou mulheres, por mais ocupados que se suponham, que sejam incapazes de depositar sua contribuição moral ou pecuniária no altar da verdade.

O dever dos Presidentes de ramos e de Seções será, doravante, zelar para que não haja esses zangões, que apenas zumbem, na colmeia das abelhas teosóficas.


Mais uma palavra.

Quantas vezes não se acusou os dois Fundadores da Sociedade Teosófica de ambição e autocracia! Quantas vezes não se lhes censurou um pretenso desejo de impor suas vontades aos outros membros! Nada mais injusto.

Os Fundadores da Sociedade sempre foram os primeiros e mais humildes servidores de seus colaboradores e colegas; mostrando-se sempre prontos a ajudá-los com as fracas luzes de que dispõem e a apoiá-los na luta contra os egoístas, os indiferentes e os sectários; pois tal é a primeira luta para a qual deve se preparar todo aquele que entra em nossa Sociedade tão pouco compreendida pelo público.

Aliás, os relatórios publicados após cada Convenção anual estão aí para prová-lo.

Em nosso último aniversário, realizado em Madras, em dezembro de 1888, importantes reformas foram propostas e adotadas.

Tudo o que se assemelhava a uma obrigação pecuniária deixou de existir, tendo sido abolido até mesmo o pagamento dos 25 francos que custava o diploma.

Doravante, os membros são livres para dar o que quiserem, se tiverem a peito ajudar e sustentar a Sociedade, ou para nada dar.

Nessas condições e neste momento da história teosófica, é fácil compreender o propósito de uma Revista dedicada exclusivamente à propagação de nossas ideias.

Gostaríamos de poder abrir nela novos horizontes intelectuais, traçar nela caminhos inexplorados que conduzam à melhoria do gênero humano; oferecer nela uma palavra de consolo a todos os deserdados da terra, quer sofram de um vazio na alma, quer da ausência dos bens materiais.

Convidamos todos os grandes corações que queiram responder a este apelo a se juntarem a nós nesta obra humanitária.

Todo colaborador, seja membro de nossa Sociedade ou apenas em simpatia com ela, pode nos ajudar a fazer desta Revista o único órgão da verdadeira Teosofia na França.

Eis-nos diante de todas as gloriosas possibilidades do futuro.

Eis mais uma vez a hora do grande retorno periódico da maré montante do pensamento místico na Europa.

De todos os lados nos cerca o oceano da ciência universal — a ciência da vida eterna —, trazendo em suas ondas os tesouros que ainda são desconhecidos das raças

O CICLO NOVO civilizadas modernas.

A corrente vigorosa que sobe dos abismos submarinos, das profundezas onde jazem os conhecimentos e as artes pré-históricas submersos com os Gigantes antediluvianos — semideuses, embora mortais apenas esboçados —, essa corrente nos sopra no rosto, murmurando: — «O que foi, ainda é; o que está esquecido, enterrado há éons nas profundezas das camadas jurássicas, pode reaparecer à superfície uma vez mais.

Preparai-vos». Felizes aqueles que entendem a linguagem dos elementos.

Para onde irão aqueles para quem a palavra elemento não tem outro significado senão o que lhe dão a física e a química materialistas? Será para margens conhecidas que a onda das grandes águas os levará, quando perderem o pé na inundação que se prepara? Será para o cume de um novo Ararat que se sentirão levados, para as alturas onde há luz e sol e uma saliência segura para pisar, ou será para um abismo sem fundo, que os engolirá assim que quiserem lutar contra as ondas irresistíveis de um elemento novo? Preparemo-nos e estudemos a verdade sob todas as suas faces, esforcemo-nos por não ignorar nenhuma delas, se não quisermos, quando a hora chegar, cair no abismo do desconhecido.

É inútil entregar-se ao acaso e esperar o momento da crise intelectual e psíquica que se prepara com indiferença, senão com total incredulidade, dizendo a si mesmo que, na pior das hipóteses, a maré nos empurrará naturalmente para a margem; pois há grandes probabilidades de que essa maré não devolva senão um cadáver.

A luta será terrível, em todo caso, entre o materialismo brutal e o fanatismo cego de um lado, e do outro a filosofia e o misticismo, esse véu mais ou menos espesso da verdade eterna.

Não será o materialismo que levará a melhor.

Todo fanático de uma ideia que o isolasse do axioma universal — "não há religião mais elevada que a Verdade" — ver-se-á destacado por isso mesmo, como uma tábua podre, da nova arca chamada Humanidade.

Balançado nas ondas, expulso pelo vento, rolado nesse elemento tão terrível porque esse elemento é desconhecido, ver-se-á em breve engolfado...


Sim, assim deve ser e não pode ser de outro modo, quando a chama artificial e sem calor do materialismo moderno se apagar por falta de alimento.

Aqueles que não podem aceitar a ideia de um Eu espiritual, de uma alma viva e de um Espírito eterno em sua casca material (que não deve senão a esses princípios sua vida ilusória); aqueles para quem a grande onda de esperança na existência além-túmulo é uma onda amarga, o símbolo de uma quantidade desconhecida, ou o tema de uma crença sui generis, resultante de alucinações mediúnicas ou teológicas — esses farão bem em se preparar para as maiores decepções que o futuro possa lhes reservar.

Pois das profundezas das águas turvas e negras da matéria, que lhes ocultam por todos os lados os horizontes do grande além, sobe, nos últimos anos deste século, uma força mística.

É um roçar, no máximo, até aqui, mas um roçar sobre-humano — "sobrenatural", apenas para os supersticiosos e os ignorantes.

O espírito da verdade passa neste momento sobre a face dessas águas negras e, ao dividi-las, as constrange a regurgitar seus tesouros espirituais.

Esse espírito é uma força que não pode ser nem entrava nem detida.

Aqueles que a reconhecem e sentem que chegou o momento supremo de sua salvação serão por ela arrebatados e levados para além das ilusões da grande serpente astral.

A felicidade que experimentarão será tão intensa e tão viva que, se não estivessem isolados em espírito de seu corpo de carne, a beatitude os feriria como uma lâmina afiada.

Não é prazer que experimentarão, mas uma felicidade que é um prelibar do conhecimento dos deuses, do conhecimento do bem e do mal e dos frutos da árvore da vida.

Mas que o homem da era presente seja um fanático, um incrédulo ou um místico, deve bem persuadir-se de que lhe é inútil lutar contra as duas forças morais atualmente desencadeadas e em luta suprema.

Ele está à mercê desses dois adversários, e não existe força intermediária capaz de protegê-lo.

É apenas uma questão de escolha: deixar-se levar naturalmente e sem luta sobre as ondas da evolução mística, ou debater-se contra a reação da evolução moral e psíquica e sentir-se tragado no Maelstrom da nova maré.

O mundo inteiro,

O CICLO NOVO

na hora atual, com seus centros de alta inteligência e cultura humana, com seus focos políticos, literários, artísticos e comerciais, está em ebulição; tudo se abala, desmorona e tende a se reformar.

É inútil cegar-se, inútil esperar que se possa permanecer neutro entre as duas forças que lutam; é preciso deixar-se esmagar ou escolher entre elas.

O homem que imagina ter escolhido a liberdade e que, no entanto, permanece submerso nessa caldeira em ebulição e espumante de matéria impura que se chama vida social — profere a mais terrível mentira ao seu Eu divino, uma mentira que cegará esse Eu através da longa série de suas encarnações futuras.

Vós todos que hesitais na via da Teosofia e das ciências ocultas, e que tremeis no limiar dourado da verdade,—a única verdade que ainda é possível, já que todas as outras vos falharam, uma após outra,—olhai bem de frente a grande Realidade que se vos oferece.

É aos místicos somente que estas palavras se dirigem, é para eles somente que têm alguma importância; para aqueles que já fizeram sua escolha, elas são vãs e inúteis.

Mas vós, Ocultistas, Cabalistas e Teosofistas, bem sabeis que uma palavra tão antiga quanto o mundo, embora nova para vós, foi pronunciada no início deste ciclo, e jaz em potência, embora não articulada para os outros, na soma dos algarismos do ano de 1889; sabeis que uma nota, que jamais ainda fora ouvida pelos homens da era presente, acaba de ressoar, e que um novo pensamento desabrochou, amadurecido pelas forças da evolução.

Esse pensamento difere de tudo o que jamais foi produzido no século XIX; é idêntico, contudo, àquele que foi a tônica e a pedra angular de cada século, sobretudo do último:—Liberdade absoluta do pensamento humano.

Por que tentar estrangular, suprimir o que não pode ser destruído? De que adianta lutar, quando não se tem outra escolha senão deixar-se erguer na crista da onda espiritual até os céus, até além das estrelas e dos universos, ou deixar-se arrastar para o abismo escancarado de um oceano de matéria.

Vãos são vossos esforços para sondar o insondável, para chegar às raízes dessa matéria tão glorificada em nosso século; pois suas raízes crescem no Espírito e no Absoluto, e não existem, embora sejam eternas.


Esse contato contínuo com a carne, o sangue e os ossos, com a ilusão da matéria diferenciada, apenas vos cega; e quanto mais penetrardes adiante na região dos átomos químicos e inapreensíveis, mais vos convencereis de que eles não existem senão em vossa imaginação.

Pensais encontrar aí verdadeiramente todas as verdades e todas as realidades do ser? Mas a morte está à porta de cada um de nós, pronta a fechar-se sobre a alma amada que escapa de sua prisão, sobre a alma que só ela tornou o corpo real; e o amor eterno assimila-se às moléculas da matéria que diferencia e desaparece? Mas talvez sejais indiferentes a tudo isso, e então, que vos importam o amor e as almas daqueles que amastes, já que não credes nessas almas? Assim seja. Vossa escolha está feita; entrastes no sendero que só atravessa os desertos áridos da matéria.

Vos condenastes a vegetar através de uma longa série de existências, contentando-vos de agora em diante com delírios e febres em vez de percepções espirituais, com paixão em vez de amor, com a casca em vez do fruto.

Mas vós, amigos e leitores, que aspirais a algo mais do que uma vida de esquilo girando em sua roda incessante; vós que não poderíeis contentar-vos com a caldeira que ferve sempre sem nada produzir; vós que não tomais ecos surdos e velhos como o mundo pela voz divina da verdade, preparai-vos para um futuro que poucos de vós sonharam, a menos que tenham entrado na via.

Pois escolhestes um sendero que, cheio de espinhos a princípio, logo se alargará e vos conduzirá diretamente à verdade divina.

Livre vos é duvidar primeiro; livre vos é não aceitar sob palavra o que é ensinado sobre a fonte e a causa dessa verdade, mas podeis sempre escutar o que diz a voz, podeis sempre observar os efeitos produzidos pela força criadora que sai dos abismos do desconhecido.

O solo árido sobre o qual se movem as gerações presentes, no fim desta era de penúria espiritual e de saciedade toda material, necessita de um sinal divino, de um arco-íris,—

O NOVO CICLO

símbolo de esperança—acima de seu horizonte.

Pois de todos os séculos passados, o XIX é o mais criminoso.

Ele é criminoso em seu egoísmo aterrador; em seu ceticismo que faz caretas à simples ideia de algo além da matéria; em sua indiferença idiota por tudo o que não é o Eu pessoal,—mais do que o foi qualquer um dos séculos de ignorância bárbara e de trevas intelectuais.

Nosso século deve ser salvo de si mesmo antes que sua última hora soe.

Aqui está a tradução para o português do Brasil:

Eis o momento de agir para todos aqueles que veem a esterilidade e a loucura de uma existência cegada pelo materialismo, e tão ferozmente indiferente à sorte do próximo; cabe a eles dedicar suas maiores energias, toda a sua coragem e todos os seus esforços a uma reforma intelectual.

Essa reforma só pode ser realizada pela Teosofia e, digamos, pelo Ocultismo ou pela sabedoria do Oriente.

Os caminhos que a ela conduzem são numerosos, mas a sabedoria é una.

Os artistas a pressentem, aqueles que sofrem sonham com ela, os puros de espírito a conhecem.

Aqueles que trabalham pelo próximo não podem permanecer cegos diante de sua realidade, embora nem sempre a conheçam pelo nome.

Somente os espíritos vazios e levianos, os zangões egoístas e vaidosos, atordoados pelo som do próprio zumbido, ignoram esse ideal superior.

Esses viverão até que a vida se torne um fardo bem pesado para eles.

Que se saiba bem, no entanto: estas páginas não foram escritas para as massas.

Elas não são nem um apelo à reforma, nem um esforço para conquistar para as nossas opiniões os afortunados da vida; dirigem-se apenas àqueles que são feitos para compreendê-las, àqueles que sofrem, àqueles que têm sede e fome de uma realidade qualquer neste mundo de sombras chinesas.

E esses, por que não se mostrariam suficientemente corajosos para deixar de lado suas ocupações frívolas, seus prazeres sobretudo e até mesmo seus interesses, a menos que o cuidado desses interesses não lhes constitua um dever para com sua família ou para com o próximo? Ninguém é tão ocupado ou tão pobre que não possa criar para si um belo ideal a seguir.

Por que hesitar em abrir caminho rumo a esse ideal, através de todos os obstáculos, todas as amarras, todas as considerações cotidianas da vida social, e caminhar resolutamente até alcançá-lo?


Ah! Aqueles que fizessem esse esforço descobririam em breve que a "porta estreita" e o "caminho cheio de espinhos" conduzem a vales espaçosos de horizontes ilimitados, a um estado onde não se morre mais, pois ali se sente tornar a ser deus! É verdade que as primeiras condições requeridas para se chegar a isso são um desinteresse absoluto, uma devoção sem limites pelo próximo e uma perfeita indiferença pelo mundo e pela sua opinião.

Nenhuma edição inicial de uma Revista Teosófica ortodoxa e oficial deveria ser permitida a aparecer sem fornecer aos nossos leitores algumas informações que consideramos de absoluta necessidade.

De fato, as ideias que as pessoas têm tido até agora sobre a Sociedade Teosófica da Índia, como é conhecida, são tão vagas e tão variadas, que muitos de nossos próprios Membros têm opiniões muito errôneas sobre o assunto.

Nada poderia mostrar melhor a necessidade de explicar minuciosamente o objetivo que nos esforçamos por alcançar em uma Revista dedicada exclusivamente à Teosofia.

Assim, antes de pedirmos aos nossos leitores que demonstrem qualquer interesse por ela, ou mesmo que se aventurem nela, devemos-lhes definitivamente certas explicações preliminares.

O que é Teosofia? Por que esse nome pretensioso, perguntam-nos logo de início? Quando respondemos que Teosofia é sabedoria divina, ou a sabedoria dos deuses (Teo-sophia), em vez de Deus, outra objeção ainda mais extraordinária é feita: “Não sois budistas? Sabemos que os budistas não acreditam nem em um Deus, nem em muitos deuses...” Totalmente correto.

Mas, para começar, não somos mais budistas do que cristãos, maometanos, judeus, zoroastrianos ou bramanistas.

Além disso, sobre o assunto dos Deuses, seguimos o método esotérico da *hyponoia* ensinado por Amônio Sacas, ou seja, o significado oculto do termo.

Não foi dito por Aristóteles: A essência divina que permeia a natureza e se difunde por todo o universo, que é infinito, o que o *hoi polloi* chama de deuses são simplesmente os Primeiros Princípios . . .


em outras palavras, as forças criativas e inteligentes da Natureza.

Não decorre do fato de que os filósofos budistas reconhecem e conhecem a natureza dessas forças, tão bem quanto qualquer outro, que a Sociedade, como Sociedade, seja budista.

Em sua capacidade de corpo abstrato, a Sociedade não acredita em nada, não aceita nada e não ensina nada.

A Sociedade em si não pode e não deve ter qualquer religião.

Afinal, os cultos são meramente veículos, formas mais ou menos materiais, contendo um grau menor ou maior da essência da Verdade, que é Una e universal.

A Teosofia é, em princípio, a ciência espiritual e também física dessa Verdade, a própria essência da pesquisa deísta e filosófica.

Representante visível da Verdade universal — pois todas as religiões e filosofias estão nela contidas, e cada uma delas contém, por sua vez, uma porção dessa Verdade — a Sociedade não poderia ser mais sectária, nem ter mais preferência ou parcialidade do que uma sociedade antropológica ou geográfica.

Estas últimas se preocupam se seus exploradores pertencem a esta ou àquela religião, contanto que cada um de seus membros cumpra seus deveres corajosamente?      Se, então, nos perguntam, como tantas vezes antes, se somos deístas ou ateus, espiritualistas ou materialistas, idealistas ou positivistas, monarquistas, republicanos ou socialistas, responderemos que cada uma dessas visões está representada na Sociedade.

E tenho apenas de repetir o que disse exatamente há dez anos em um artigo definitivo em *The Theosophist*, para mostrar o quanto aquilo que o público pensa sobre nós difere daquilo que somos na realidade.

Nossa Sociedade foi acusada em várias ocasiões dos mais singulares e mais contraditórios erros, e motivos e ideias foram a ela atribuídos, que ela nunca teve.

O que não foi ––––––––––      [Metafísica, Livro viii, p. 1074 b.]      [“O que são os teosofistas,” *The Theosophist*, Bombaim, Vol.

I, No. 1, outubro de 1879, pp. 5-7. Também em Collected Writings, Vol. II, pp. 98-106.—Compilador.] ––––––––––

BERTRAM KEIGHTLEY 1860- Em seus primeiros anos.

Reproduzido de The Path, Nova York, Vol. VIII, agosto de 1893.

DR. ARCHIBALD KEIGHTLEY 1859- Em seus primeiros anos.

Da antiga gravura em posse de John M. Watkins, Londres.

O NOVO CICLO

diziam de nós! Um dia, éramos uma sociedade de ignorantes, que acreditava em milagres; no dia seguinte, fomos proclamados taumaturgos; nossos objetivos eram secretos e totalmente políticos, dizia-se de manhã; éramos carbonários e perigosos niilistas; mas à noite, descobriu-se que éramos espiões assalariados pela Rússia monárquica e autocrática.

Em outra ocasião, e sem nenhuma transição, tornamo-nos jesuítas que buscavam arruinar o Espiritismo na França.

Os positivistas americanos viam em nós fanáticos religiosos, enquanto o clero de todos os países nos denunciava como emissários de Satanás, etc., etc.

Finalmente, nossos corajosos críticos, com uma urbanidade muito imparcial, dividiram os teosofistas em duas categorias: charlatães e tolos... Mas só se calunia aquilo que se odeia ou se teme.

Por que alguém nos odiaria? Quanto a nos temer, quem sabe? Nem sempre é sábio dizer a Verdade, e talvez digamos verdades verdadeiras demais.

Apesar de tudo, desde o próprio dia da formação de nossa Sociedade nos Estados Unidos, há catorze anos, nossos ensinamentos têm recebido uma acolhida inteiramente imprevista.

O programa original teve de ser ampliado, e a área de nossa pesquisa e exploração combinadas, no momento presente, perde-se de vista para além do horizonte infinito.

Essa expansão foi provocada pelo número sempre crescente de nossos adeptos, número que aumenta a cada dia; a diversidade de suas raças e religiões exige de nós estudos cada vez mais profundos.

No entanto, embora nosso programa tenha sido ampliado, não foi de modo algum alterado no que diz respeito a seus objetivos principais, exceto, infelizmente, no caso daquele que nos era mais caro, ou seja, o primeiro, isto é, a Fraternidade Universal sem distinção de raça, credo ou cor.

Apesar de todos os nossos esforços, esse objetivo tem sido quase constantemente ignorado, ou se tornou letra morta, especialmente na Índia, graças à inata arrogância e ao orgulho nacional dos ingleses.

Com essa exceção, os outros dois objetivos, a saber, o estudo das religiões orientais, especialmente dos antigos cultos védicos e budistas, e nossa pesquisa sobre os poderes latentes do homem, têm sido perseguidos com um zelo que tem tido suas recompensas.

Desde 1876, fomos forçados a nos afastar cada vez mais da ampla estrada das generalidades, como delineada a princípio, para nos aventurar por estradas colaterais que se alargam para sempre.

Assim aconteceu que, para satisfazer todos os teosofistas e traçar a evolução de cada religião, tivemos que circular o globo inteiro, começando nossa peregrinação na aurora do ciclo da humanidade nascente.

Essas pesquisas conduziram a uma síntese que acaba de ser delineada em A Doutrina Secreta, algumas porções da qual serão traduzidas no presente Jornal.

A doutrina está apenas esboçada em nossos dois volumes, e, no entanto, os mistérios ali revelados concernentes às crenças dos povos pré-históricos, à cosmogonia e à antropologia, nunca foram divulgados até agora.

Certos dogmas, certas teorias, colidem ali com teorias científicas, especialmente com a de Darwin; ao contrário, eles explicam e esclarecem aquilo que até hoje era incompreensível, e preenchem mais de uma lacuna que, nolens volens, foi deixada vazia pela ciência ortodoxa.

Tivemos que apresentar essas doutrinas, tais como são, ou então nunca abordar o assunto.

Aquele que teme essas perspectivas infinitas e que tentaria encurtá-las por meio dos atalhos e pontes suspensas artificialmente erguidos pela ciência moderna sobre essas mil e uma lacunas, faria melhor em não se aventurar nas Termópilas da ciência arcaica.

Tal tem sido um dos resultados de nossa Sociedade, um resultado muito pobre, talvez, mas que certamente será seguido por outras revelações, exotéricas ou puramente esotéricas.

Se falamos disso, é para mostrar que não pregamos nenhuma religião em particular, deixando a cada membro completa e inteira liberdade de seguir sua própria crença particular.

O objetivo principal de nossa organização, que nos esforçamos por tornar uma verdadeira fraternidade, está plenamente expresso no lema da Sociedade Teosófica e de todos os seus órgãos oficiais: "Não há religião superior à Verdade." Como Sociedade impessoal, devemos apreender a verdade onde quer que a encontremos, sem nos permitirmos mais parcialidade por uma crença do que por outra.

Isso conduz diretamente a uma conclusão muito lógica: se aclamamos e recebemos de braços abertos todos os sinceros buscadores da verdade, não pode haver lugar em nossas fileiras para o sectário veemente, o fanático ou o hipócrita, encerrados em Muralhas da China de dogmas, cada pedra trazendo as palavras: "Não é permitida a entrada!" Que lugar, de fato, poderiam tais fanáticos ocupar entre nós,

O NOVO CICLO fanáticos cuja religião proíbe toda investigação e não admite qualquer argumento possível, quando a ideia-mãe, a própria raiz de onde brota a bela planta que chamamos Teosofia, é sabida ser — absoluta e desimpedida liberdade para investigar todos os mistérios da Natureza, humana ou divina.

Com esta exceção, a Sociedade convida a todos a participar de suas atividades e descobertas.

Quem sente seu coração bater em uníssono com o grande coração da humanidade; quem sente que seus interesses são um com os de todo ser mais pobre e menos afortunado que si mesmo; todo homem ou mulher que esteja pronto a estender uma mão amiga àqueles que sofrem; quem compreende o verdadeiro significado da palavra "Egoísmo", é um teosofista por nascimento e por direito.

Ele pode sempre ter a certeza de encontrar almas solidárias em nosso meio.

Nossa Sociedade é, na verdade, uma espécie de humanidade em miniatura onde, como na espécie humana em geral, pode-se sempre encontrar o seu correspondente.

Se nos disserem que em nossa Sociedade o ateu se encontra lado a lado com o deísta, e o materialista com o idealista, responderíamos: O que isso importa? Seja um indivíduo materialista, isto é, alguém que encontraria na matéria uma potência infinita para a criação ou, antes, para a evolução de toda a vida terrestre; ou seja ele um espiritualista, dotado de uma percepção espiritual que o primeiro não possui — de que maneira isso impede um ou outro de ser um bom teosofista? Além disso, os adoradores de um deus pessoal ou de uma Substância divina são muito mais materialistas do que os panteístas, que rejeitam a ideia de um deus carnalizado, mas que percebem a essência divina em cada átomo.

Todos sabem que o Budismo não reconhece nem um deus nem muitos deuses.

Contudo, o Arhat, para quem cada átomo de poeira é tão repleto de Svabhavat (substância plástica, eterna e inteligente, embora impessoal) quanto ele próprio, e que se esforça por assimilar esse Svabhavat identificando-se com o Todo, a fim de alcançar o Nirvâna, deve percorrer o mesmo doloroso caminho de renúncia, de boas obras e de altruísmo, e deve levar a mesma vida santa, embora menos egoísta em seu motivo, que o cristão beatificado.

Que importa a forma passageira, se o objetivo a ser alcançado é a mesma essência eterna, quer essa essência se manifeste à percepção humana como substância, como um sopro imaterial, ou como nada! Admitamos a PRESENÇA, chamada de Deus pessoal ou substância universal, e reconheçamos uma causa se todos vemos seus efeitos.


Mas sendo esses efeitos os mesmos para o ateu-budista e para o deísta-cristão, e sendo a causa invisível e insondável para um como para o outro, por que perder tempo perseguindo uma sombra que não pode ser agarrada? Quando tudo é dito, o maior dos materialistas, bem como o mais transcendental dos filósofos, admite a onipresença de um Proteu impalpável, onipotente em sua ubiquidade por todos os reinos da natureza, incluindo o homem; Proteu indivisível em sua essência, e que escapa à forma, embora apareça sob toda e qualquer forma; que está aqui e ali e em toda parte e em lugar nenhum; é Tudo e Nada; ubíquo embora Uno; Essência universal que liga, limita, contém tudo, contida em tudo.

Onde está o teólogo que poderia ir mais longe? É suficiente reconhecer essas verdades para ser um teosofista, pois esse reconhecimento equivale a admitir que não apenas a humanidade — composta como é de milhares de raças — mas tudo o que vive e vegeta, em suma, tudo o que é, é feito da mesma essência e substância, é animado pelo mesmo espírito, e que, consequentemente, tudo na natureza, seja físico ou moral, está ligado em solidariedade.

Já dissemos alhures, em *The Theosophist*, que "nascida nos Estados Unidos da América, a Sociedade Teosófica foi constituída segundo o modelo de sua Pátria-Mãe". Esta última, como sabemos, omitiu o nome de Deus de sua Constituição, por temor, disseram os Pais da República, de que a palavra pudesse um dia tornar-se pretexto para uma religião de Estado; pois desejavam conceder igualdade absoluta a todas as religiões perante a lei, de modo que cada forma apoiasse o Estado, que, por sua vez, as protegeria a todas.

A Sociedade Teosófica foi fundada sobre esse excelente modelo.

No momento atual, seus cento e setenta e três (173) Ramos estão agrupados em várias Seções.

Na Índia, essas Seções são autônomas e provêm suas próprias despesas.

Fora da Índia, há duas grandes Seções: uma na América e outra na Inglaterra (Seção Americana e Seção Britânica). Assim, todo Ramo, como todo membro,

O NOVO CICLO

sendo livre para professar qualquer religião e estudar qualquer filosofia ou ciência que prefira, contanto que todos permaneçam unidos no laço de Solidariedade ou Fraternidade, nossa Sociedade pode verdadeiramente chamar-se uma "República da Consciência". Embora livre para seguir a ocupação intelectual que mais lhe agrade, cada membro de nossa Sociedade deve, contudo, apresentar alguma razão para pertencer a ela, o que equivale a dizer que cada membro deve contribuir com sua parte, por pequena que seja, em trabalho mental ou outro, em benefício de todos.

Se alguém não trabalha pelos outros, não tem o direito de ser chamado de Teosofista.

Todos devem lutar pela liberdade do pensamento humano, pela eliminação de superstições egoístas e sectárias, e pela descoberta de todas as verdades que estão ao alcance da mente humana.

Esse objetivo não pode ser alcançado com mais certeza do que pelo cultivo da unidade nos trabalhos intelectuais.

Nenhum trabalhador honesto, nenhum buscador sincero pode ficar de mãos vazias, e dificilmente há um homem ou mulher, por mais ocupados que se julguem, incapaz de depositar seu tributo, moral ou pecuniário, no altar da verdade.

O dever dos Presidentes de Ramos e Seções será, doravante, zelar para que a colmeia teosófica seja mantida livre daqueles zangões que apenas ficam zumbindo.

Mais uma palavra.

Quantas vezes os dois Fundadores da Sociedade Teosófica não foram acusados de ambição e autocracia! Quantas vezes não foram reprovados por um suposto desejo de impor sua vontade aos demais membros! Nada é mais injusto.

Os Fundadores da Sociedade sempre foram os primeiros e mais humildes servidores de seus colaboradores e colegas, sempre prontos a ajudá-los com a pouca luz que possam ter e a sustentá-los em sua luta contra os egoístas, os indiferentes e os sectários; pois tal é a luta primordial para a qual todos devem se preparar ao entrar em nossa Sociedade, que é geralmente mal compreendida pelo público.

Além disso, os Relatórios publicados após cada Convenção anual estão aí para prová-lo. Em nosso último aniversário, realizado em Madras em dezembro de 1888, reformas importantes foram propostas e adotadas.

Qualquer coisa que cheirasse a obrigação pecuniária deixou de existir, tendo sido abolido até o pagamento dos 25 francos por um diploma.

A partir de agora, conforme BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS, os membros são livres para dar o que quiserem, se tiverem no coração ajudar e sustentar a Sociedade, ou não dar nada.

Nessas circunstâncias e no momento atual da história teosófica, é fácil compreender o propósito de um Jornal exclusivamente dedicado à divulgação de nossas ideias.

Nele desejamos apontar novos horizontes intelectuais, traçar rotas inexploradas que levem à melhoria da humanidade; oferecer uma palavra de consolo a todos os deserdados da terra, seja por sofrerem de fome da alma ou por falta de necessidades físicas.

Convidamos todos os indivíduos de grande coração que desejarem responder a este apelo a se juntarem a nós neste trabalho humanitário.

Cada colaborador, seja um membro da Sociedade ou simplesmente um simpatizante, pode nos ajudar a fazer deste Jornal o único órgão da verdadeira Teosofia na França.

Estamos face a face com todas as gloriosas possibilidades do futuro.

Esta é novamente a hora do grande retorno cíclico da maré crescente do pensamento místico na Europa.

De todos os lados estamos cercados pelo oceano da ciência universal—a ciência da vida eterna—carregando em suas ondas os tesouros esquecidos e submersos de gerações desaparecidas, tesouros ainda desconhecidos das raças civilizadas modernas.

A forte corrente que se ergue do abismo aquoso, das profundezas onde jazem o saber e as artes pré-históricos, tragados com os gigantes antediluvianos — semideuses, embora meros esboços de homens mortais — essa corrente nos fere o rosto e murmura: “O que foi ainda existe; o que foi esquecido, sepultado por éons nas profundezas dos estratos jurássicos, pode reaparecer à vista uma vez mais.

Preparai-vos.” Felizes aqueles que podem interpretar a linguagem dos elementos.

Mas para onde se dirigem aqueles para quem a palavra elemento não tem outro significado senão o que lhe atribuem a física ou a química materialista? Será em direção a costas conhecidas que a vaga das grandes águas os levará, quando perderem o pé no dilúvio que se aproxima? Será em direção aos picos de um novo Ararat que se verão carregados, rumo às alturas de luz e sol, onde há uma saliência para firmar os pés em segurança, ou talvez seja para um abismo insondável que

O NOVO CICLO os engolirá tão logo tentem lutar contra as ondas irresistíveis de um elemento desconhecido? Devemos preparar-nos e estudar a verdade sob todos os aspectos, esforçando-nos por nada ignorar, se não quisermos cair no abismo do desconhecido quando a hora soar.

É inútil deixar ao acaso e aguardar a crise intelectual e psíquica que se prepara, com indiferença, senão com grosseira incredulidade, dizendo que na pior das hipóteses a maré crescente nos levará naturalmente à praia; pois é muito provável que a onda de maré não lance à costa senão um cadáver.

A luta será terrível em todo caso entre o materialismo brutal e o fanatismo cego, por um lado, e a filosofia e o misticismo, por outro — o misticismo, esse véu mais ou menos translúcido que oculta a Verdade eterna.

Mas não é o materialismo que levará a melhor.

Todo fanático cujas ideias o isolem do axioma universal, “Não há religião superior à Verdade”, ver-se-á por esse mesmo fato rejeitado, como pedra indigna do novo Arco chamado Humanidade.

Lançado pelas ondas, impelido pelos ventos, cambaleando nesse elemento tão terrível por ser desconhecido, logo se verá submerso... Sim, assim deve ser e não pode ser de outro modo, quando a chama artificial e gélida do materialismo moderno se extinguir por falta de combustível.

Aqueles que não conseguem se acostumar com a ideia de um Ego espiritual, de uma alma viva e de um Espírito eterno dentro de seu invólucro material (que deve sua existência ilusória a esses princípios); aqueles para quem a grande esperança de uma existência além-túmulo é uma vexação, meramente o símbolo de uma quantidade desconhecida, ou então o objeto de uma crença *sui generis*, resultado de alucinações teológicas e mediúnicas — estes farão bem em se preparar para a pior decepção que o futuro poderia possivelmente lhes reservar. Pois das profundezas das águas escuras e lamacentas da materialidade que, por todos os lados, lhes ocultam os horizontes do grande Além, uma força mística está se erguendo durante estes últimos anos do século.

No máximo, é apenas o primeiro sussurro suave, mas é um sussurro sobre-humano — “sobrenatural” apenas para os supersticiosos e os ignorantes.

O espírito da verdade está passando agora sobre a face das águas escuras e, ao parti-las, está compelindo-as a regurgitar seus tesouros espirituais.


Este espírito é uma força que não pode ser obstruída nem detida.

Aqueles que o reconhecem e sentem que este é o momento supremo de sua salvação serão por ele elevados e carregados para além das ilusões da grande serpente astral.

A alegria que experimentarão será tão pungente e intensa que, se não estivessem mentalmente isolados de seus corpos de carne, a beatitude os perfuraria como aço afiado.

Não é prazer que experimentarão, mas uma bem-aventurança que é um antegozo do conhecimento dos deuses, do conhecimento do bem e do mal, e dos frutos da árvore da vida.

Mas, embora o homem de hoje possa ser um fanático, um cético ou um místico, ele deve se convencer completamente de que é inútil lutar contra as duas forças morais hoje desencadeadas e em contenda suprema.

Ele está à mercê desses dois adversários, e nenhuma força intermediária é capaz de protegê-lo.

É apenas uma questão de escolha: deixar-se levar sem luta pela onda da evolução mística, ou contorcer-se contra a reação da evolução moral e psíquica, e assim encontrar-se engolfado no Maelström da nova maré.

No tempo presente, o mundo inteiro, com seus centros de alta inteligência e cultura humana, seus pontos focais da vida política, artística, literária e comercial, está em turbulência; tudo está se abalando e se desmoronando em seu movimento rumo à reforma.

É inútil permanecer cego, é inútil esperar que alguém possa permanecer neutro entre as duas forças em conflito; é preciso escolher uma ou outra, ou ser esmagado entre elas.

O homem que imagina ter escolhido a liberdade, mas que, no entanto, permanece submerso nesse caldeirão fervente, espumando com matéria imunda chamada vida social, trai mais terrivelmente o seu próprio Self divino, uma traição que cegará esse Self no curso de uma longa série de futuras encarnações.

Todos vós que hesitais no caminho da Teosofia e das ciências ocultas, que tremeis no dourado limiar da verdade — a única ao vosso alcance, pois todas as outras vos falharam, uma após outra — encarai de frente a grande Realidade que vos é oferecida.

É somente aos místicos que estas palavras são dirigidas, pois somente para eles têm importância; para aqueles que já fizeram a sua

O NOVO CICLO

escolha, são vãs e inúteis.

Mas vós, Ocultistas, Cabalistas e Teosofistas, bem sabeis que uma Palavra, tão antiga quanto o mundo, embora nova para vós, foi soada no início deste ciclo, e cuja potencialidade, despercebida por outros, jaz oculta na soma dos dígitos dos anos 1 8 8 9; bem sabeis que uma nota acaba de ser emitida, que nunca foi ouvida pela humanidade desta era; e que uma Nova Ideia é revelada, amadurecida pelas forças da evolução.

Esta Ideia difere de tudo o que foi produzido no século XIX; é idêntica, no entanto, ao pensamento que tem sido o tom dominante e a nota fundamental de cada século, especialmente do último — a liberdade absoluta de pensamento para a humanidade.

Por que tentar estrangular e suprimir o que não pode ser destruído? Por que lutar quando não há outra escolha senão permitir-vos ser elevados na crista da onda espiritual até os próprios céus, além das estrelas e dos universos, ou ser engolidos no abismo escancarado de um oceano de matéria? Vãos são vossos esforços para sondar o insondável, para alcançar o último limite desta matéria maravilhosa tão glorificada em nosso século; pois suas raízes crescem no espírito e no Absoluto; elas não existem, embora sejam eternas.

Este contato constante com carne, sangue e ossos, a ilusão da matéria diferenciada, nada faz senão cegar-vos; e quanto mais penetrais na região dos átomos impalpáveis da química, mais vos convencereis de que eles existem apenas em vossa imaginação.

Vocês realmente esperam encontrar aí toda a Verdade e toda a realidade da existência? Pois a Morte está à porta de todos, esperando para fechá-la atrás de uma alma amada que escapa de sua prisão, sobre a alma que sozinha tornou o corpo uma realidade; como pode o amor eterno associar-se às moléculas da matéria que mudam e desaparecem? Mas vocês talvez sejam indiferentes a todas essas coisas; como então a afeição e as almas daqueles que amam podem concerni-los, já que vocês não acreditam na própria existência de tais almas? Deve ser assim. Vocês fizeram sua escolha; entraram naquele caminho que não cruza senão os desertos áridos da matéria.

Vocês estão autocondenados a vegetar aí através de uma longa série de existências.

Doravante, terão de se contentar com delírios e febres no lugar das percepções espirituais, com paixão em vez de amor, com a casca em vez do fruto.

Mas vocês, amigos e leitores, vocês que aspiram a algo mais do que a vida do esquilo que eternamente gira a mesma roda; vocês que não se contentam com a fervura do caldeirão cujo tumulto não resulta em nada; vocês que não confundem os ecos surdos, tão antigos quanto o mundo, com a voz divina da verdade; preparem-se para um futuro do qual poucos entre vocês ousaram sonhar, a menos que já tenham entrado no caminho.

Pois vocês escolheram um caminho que, embora espinhoso no início, logo se alarga e os conduz à verdade divina.

Vocês são livres para duvidar enquanto ainda estão no começo da via, são livres para recusar aceitar por ouvir dizer o que é ensinado a respeito da fonte e da causa dessa verdade, mas vocês sempre podem ouvir o que sua voz lhes diz, e podem sempre estudar os efeitos da força criativa que vem das profundezas do desconhecido.

O solo árido sobre o qual a geração presente de homens se move, no fim desta era de penúria espiritual e de excesso puramente material, tem necessidade de um presságio divino acima de seu horizonte, um arco-íris, como símbolo de esperança.

Pois de todos os séculos passados, o nosso décimo nono foi o mais criminoso.

É criminoso em seu egoísmo aterrador, em seu ceticismo que faz caretas diante da própria ideia de qualquer coisa além do material; em sua indiferença idiota a tudo que não pertence ao eu pessoal, mais do que qualquer um dos séculos anteriores de barbárie ignorante e escuridão intelectual.

Nosso século deve ser salvo de si mesmo antes que sua última hora soe.

Para todos aqueles que veem a esterilidade e a loucura de uma existência cega pelo materialismo e ferozmente indiferente ao destino do próximo, este é o momento de agir: agora é a hora de dedicarem todas as suas energias, toda a sua coragem e todos os seus esforços a uma grande reforma intelectual.

Esta reforma só pode ser realizada pela Teosofia e, acrescentemos, pelo Ocultismo ou pela sabedoria do Oriente.

Os caminhos que a ela conduzem são muitos; mas a sabedoria é uma só.

As almas artísticas a vislumbram, aqueles que sofrem a sonham, os puros de coração a conhecem. Aqueles que trabalham pelos outros não podem permanecer cegos à sua realidade, embora possam não

O NOVO CICLO

reconhecê-la sempre pelo seu nome.

Apenas mentes vazias e superficiais, zangões egoístas e vaidosos, confundidos pelo próprio zumbido, permanecerão ignorantes do ideal supremo.

Eles continuarão a existir até que a vida se torne um fardo doloroso para eles.

Deve ser claramente lembrado, no entanto; estas páginas não são escritas para as massas.

Não são um apelo por reformas, nem um esforço para conquistar os afortunados da vida para as nossas opiniões; dirigem-se unicamente àqueles que são constitucionalmente capazes de compreendê-las, àqueles que sofrem, àqueles que têm fome e sede de alguma Realidade neste mundo de Sombras Chinesas.

Quanto a esses, por que não se mostrariam corajosos o suficiente para abandonar o seu mundo de ocupações frívolas, os seus prazeres acima de tudo e até mesmo os seus interesses pessoais, exceto quando esses interesses fazem parte dos seus deveres para com as suas famílias ou outros? Ninguém é tão ocupado ou tão pobre que não possa criar um ideal nobre e segui-lo. Por que então hesitar em abrir um caminho rumo a esse ideal, através de todos os obstáculos, por cima de cada pedra de tropeço, de cada pequeno empecilho da vida social, para marchar em frente até que a meta seja alcançada? Aqueles que fizessem esse esforço logo descobririam que a "porta estreita" e o "caminho espinhoso" conduzem aos amplos vales de horizonte ilimitado, àquele estado onde não há mais morte, porque a pessoa sente-se tornando-se novamente um deus! É verdade que as primeiras condições exigidas para alcançá-lo são um desinteresse absoluto, uma devoção sem limites ao bem-estar dos outros e uma completa indiferença ao mundo e às suas opiniões.

Para dar o primeiro passo nesse caminho ideal, o motivo deve ser absolutamente puro; nenhum pensamento indigno deve desviar os olhos do objetivo em vista, nenhuma dúvida ou hesitação deve acorrentar os pés.

Existem homens e mulheres totalmente qualificados para isso, cujo único objetivo é habitar sob a Égide de sua Natureza Divina.

Que eles, ao menos, tenham coragem de viver a vida e não a ocultem dos olhos de outros! A opinião de ninguém deve ser considerada superior à voz da própria consciência.

Que essa consciência, portanto, desenvolvida ao seu mais alto grau, nos guie em todos os atos ordinários da vida.

Quanto à conduta de nossa vida interior, concentremos toda a nossa atenção no ideal que estabelecemos para nós mesmos e olhemos além, sem prestar a menor atenção à lama sob nossos pés... Aqueles que são capazes de fazer esse esforço são os verdadeiros Teosofistas; todos os outros são apenas membros, mais ou menos indiferentes, e muitas vezes inúteis.

H. P. BLAVATSKY.

––––––––––                        Escritos Reunidos VOLUME XI                                               Abril,

PENSAMENTOS SOBRE KARMA E REENCARNAÇÃO                               [Lucifer, Vol.

IV, No. 20, Abril, 1889, pp. 89-99]              "No homem há artérias, finas como um cabelo dividido 1.000 vezes, preenchidas com fluidos azuis, vermelhos, verdes, amarelos, etc.

O tênue invólucro (a base ou estrutura etérea do corpo astral) está alojado nelas, e os resíduos ideais das experiências das antigas encarnações aderem ao referido tênue invólucro e o acompanham em sua passagem de corpo em corpo."                                                                                               —UPANISHADS.

"Julgue um homem por suas perguntas, mais do que por suas respostas", ensina o astuto Voltaire.

O conselho para no meio do caminho em nosso caso.

Para se tornar completo e cobrir todo o terreno, temos de acrescentar: "verifique o motivo que impele o questionador." Um homem pode fazer uma pergunta por um impulso sincero de aprender e conhecer.

Outra pessoa fará perguntas eternas, sem melhor motivo do que o desejo de criticar e provar que seu adversário está errado.

Não poucos entre os "inquiridores da Teosofia", como se apresentam, pertencem a esta última categoria.

Encontramos nela Materialistas e Espiritualistas, Agnósticos e Cristãos.

Alguns deles, embora raramente, estão "abertos à convicção"—como dizem; outros, pensando com Cícero que nenhum

Um homem liberal e sincero em sua busca pela verdade jamais deveria imputar acusação de inconstância a alguém por ter mudado de opinião — por ter-se realmente convertido e se unido às nossas fileiras.

Mas há também aqueles — e estes formam a maioria — que, embora se apresentem como investigadores, são na verdade críticos maliciosos.

Seja por estreiteza de mente ou por temeridade, entrincheiram-se atrás de suas próprias crenças e opiniões preconcebidas e, não raro, superficiais, e não cedem um passo.

Tal “buscador” é um caso perdido, pois seu desejo de investigar a verdade é um pretexto, nem mesmo uma máscara destemida, mas simplesmente um nariz falso.

Não possui nem a determinação aberta de um materialista declarado, nem a serena frieza de um “Sir Oracle”. Mas—

“. . . bem poderíeis                                                                Proibir o mar de obedecer à lua                                                                Como por juramento remover, ou conselho abalar,                                                                O tecido de sua tolice . . .”

Portanto, um “buscador da verdade” dessa espécie é melhor que seja severamente deixado em paz.

Ele é intratável, porque é ou um sabichão superficial, um teórico obstinado em suas próprias opiniões, ou um tolo.

Como regra geral, fala em reencarnação antes mesmo de ter aprendido a diferença entre metempsicose, que é a transmigração da Alma humana para uma forma animal, e Reencarnação, ou o renascimento do mesmo Ego em sucessivos corpos humanos.

Ignorante do verdadeiro significado da palavra grega, ele nem sequer suspeita quão absurda, em filosofia, é essa doutrina puramente exotérica de transmigrações para animais.

Inútil dizer-lhe que a Natureza, impelida pelo Karma, nunca recua, mas se esforça sempre para a frente em sua obra no plano físico; que ela pode alojar uma alma humana no corpo de um homem, moralmente dez vezes inferior a qualquer animal, mas não inverterá a ordem de seus reinos; e, embora conduza a mônada irracional de uma besta de ordem superior à forma humana na primeira hora de um Manvantara, ela não guiará esse Ego, uma vez que se tenha tornado homem, mesmo do –––––––––––        [Shakespeare, Conto de Inverno, Ato I, Cena 2.] ––––––––––– mais baixo tipo, de volta à espécie animal — não durante esse ciclo (ou Kalpa), de qualquer modo.


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A lista de estranhos “investigadores” está longe de se esgotar com esses amáveis buscadores.

Há outras duas classes — Cristãos e Espiritualistas, sendo estes últimos, em alguns aspectos, mais formidáveis do que quaisquer outros.

Os primeiros, tendo nascido e sido criados como crentes na Bíblia e nos "milagres" sobrenaturais por autoridade, ou "evidência de trigésima sétima mão", para usar um provérbio popular, são frequentemente forçados a ceder diante do testemunho em primeira mão de sua própria razão e sentidos; e então são acessíveis à razão e à convicção.

Eles haviam formado opiniões a priori e se cristalizaram nelas como uma mosca num pedaço de âmbar.

Mas esse âmbar rachou, e, como um dos sinais dos tempos, eles se lembraram de uma busca um tanto tardia, ainda que sincera, para justificar suas opiniões iniciais, ou então separar-se delas para sempre.

Tendo descoberto que sua religião — como a da grande maioria de seus semelhantes — fora fundada no respeito humano, não divino, eles vêm até nós como iriam a cirurgiões, acreditando que os teosofistas podem remover todas as teias de aranha antigas de seus cérebros confusos.

Às vezes isso realmente acontece; uma vez feitos a ver a falácia de primeiro aceitar e identificar-se com qualquer forma de crença, e só então buscar, anos depois, razões para justificá-la, eles naturalmente tentam evitar cair novamente no mesmo erro.

Eles tiveram outrora de contentar-se com tais interpretações de seus dogmas veneráveis pela idade como a falácia e, frequentemente, o absurdo destes últimos permitiriam —––––––––––      A Ciência Oculta ensina que a mesma ordem de evolução para o homem e os animais — do primeiro ao sétimo planeta de uma cadeia, e do primeiro ao fim da sétima ronda — ocorre em toda cadeia de mundos em nosso sistema solar, do inferior ao superior.

Assim, o Ego mais elevado como o mais inferior, desde os mônades selecionados para povoar uma nova cadeia num Manvantara, ao passar de uma "cadeia" inferior para uma superior, tem, naturalmente, de passar por todas as formas animais (e até vegetais).

Mas, uma vez iniciado em seu ciclo de nascimentos, nenhum Ego humano se tornará o de um animal durante qualquer período das sete rondas.

—Vide A Doutrina Secreta.

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PENSAMENTOS SOBRE CARMA E REENCARNAÇÃO

proporcionar; mas agora, eles buscam aprender e compreender antes de crer.

Este é o estado de espírito correto e puramente teosófico, e é bastante consistente com o preceito do Senhor Buda, que ensinou a nunca crer meramente por autoridade, mas a testar esta última por meio de nossa razão pessoal e mais elevada intuição.

Somente tais buscadores da verdade eterna podem beneficiar-se das lições da antiga Sabedoria Oriental.

É nosso dever, portanto, ajudá-los a defender seus novos ideais, fornecendo-lhes as armas mais adequadas e de maior alcance.

Pois eles terão de enfrentar não apenas Materialistas e Espiritualistas, mas também quebrar uma lança com seus ex-correligionários.

Estes farão pesar sobre eles todo o seu arsenal, composto de espingardas de brinquedo de casuística bíblica e interpretações baseadas nos textos de letra morta e na tradução desonesta da pseudo-revelação.

Eles precisam estar preparados.

Dir-lhes-ão, por exemplo, que não há uma palavra na Bíblia que justifique a crença na reencarnação, ou na vida, mais de uma vez, nesta terra.

Biologistas e fisiologistas rirão de tal teoria e lhes assegurarão que ela é contrariada pelo fato de que nenhum homem tem um vislumbre de lembrança de qualquer vida passada.

Metafísicos superficiais e partidários da ética eclesiástica comodista desta época sustentarão gravemente a injustiça que haveria em uma punição posterior, na vida presente, por atos cometidos em uma existência anterior da qual nada sabemos.

Todas essas objeções são refutadas e demonstradas falaciosas para qualquer um que estude seriamente as ciências esotéricas.

Mas o que diremos de nossos ferozes oponentes, os kardecistas, ou os reencarnacionistas da escola francesa, e os anti-reencarnacionistas, isto é, a maioria dos espiritualistas da velha escola?

O fato de que os primeiros acreditam no renascimento, mas à sua própria maneira grosseira e não filosófica, torna nossa tarefa mais pesada.

Eles decidiram que um homem morre, e seu "espírito", após algumas visitas de consolo aos mortais que deixou para trás, pode reencarnar por sua própria e doce vontade, em quem e quando quiser.

O período devachânico de nada menos que 1.000, geralmente 1.500 anos, é uma vexação de espírito e uma armadilha aos seus olhos.

Eles não querem nada disso.

Tampouco os espiritualistas.

Estes objetam com base no fundamento altamente filosófico de que "é simplesmente impossível". Por quê? Porque é tão desagradável para a maioria deles, especialmente para aqueles que se sabem ser o Avatar pessoal, ou a reencarnação de algum herói ou heroína historicamente importante que floresceu nos últimos séculos (renascer das, ou nas, escórias de Whitechapel sendo, para eles, fora de questão). E "é tão cruel", veja bem, dizer a pais amorosos que a fantasia de que uma criança natimorta, uma filha deles, que eles imaginam ter sido criada em um berçário de Summerland, já cresceu e agora vem visitá-los diariamente na sala de sessões da família, é uma crença absurda, quer a reencarnação seja verdadeira ou não.


Não devemos ferir seus sentimentos insistindo que toda criança que morre antes da idade da razão — quando apenas se torna um ser responsável — reencarna imediatamente após sua morte — pois, não tendo tido mérito ou demérito pessoal em nenhuma de suas ações, não pode ter direito à recompensa e bem-aventurança devachânicas.

Também que, sendo irresponsável até a idade de, digamos, sete anos, o peso total dos efeitos kármicos gerados durante sua curta vida recai diretamente sobre aqueles que a criaram e guiaram. Eles não ouvirão falar de tais verdades filosóficas, baseadas na justiça eterna e na ação kármica.

"Vocês ferem nossos melhores, nossos mais devotos sentimentos.

Fora!" gritam eles, "não aceitaremos seus ensinamentos."      Eppur si muove! Tais argumentos lembram as curiosas objeções e negações da esfericidade da Terra usadas por alguns espertos Padres da Igreja de outrora.

"Como pode a Terra, deveras, ser redonda?" argumentavam os santos sabichões — os "veneráveis Bedas" e os Agostinhos maniqueístas.

"Se assim fosse, os homens de baixo teriam que andar com a cabeça para baixo, como moscas no teto.

Pior de tudo, não poderiam ver o Senhor descendo em sua glória no dia do segundo advento!" Assim como esses argumentos muito lógicos pareciam irrefutáveis, nos primeiros séculos de nossa era, para os cristãos, assim as objeções profundamente filosóficas de nossos amigos, os teóricos de Summerland, parecem plausíveis neste século de Neo-Teosofia.

E quais são vossas provas de que tais séries de vidas jamais ocorrem, ou de que há reencarnação de todo? — somos perguntados.

Respondemos: (1) o testemunho de todo vidente, sábio e

PENSAMENTOS SOBRE KARMA E REENCARNAÇÃO

profeta, através de uma sucessão interminável de ciclos humanos; (2) uma massa de evidências inferenciais que apela até mesmo ao profano.

Verdade, esse tipo de evidência — embora não raramente homens sejam enforcados com base em testemunho não melhor do que esse inferencial — não é absolutamente confiável.

Pois, como diz Locke: “Inferir nada mais é do que, em virtude de uma proposição estabelecida como verdadeira, extrair outra como verdadeira.” Contudo, tudo depende da natureza e da força dessa primeira proposição.

Os predestinarianos podem estabelecer como verdadeira sua doutrina da Predestinação — essa crença agradável de que todo ser humano é pré-designado pela vontade de nosso “Misericordioso Pai Celeste” para ou o fogo eterno do Inferno, ou a “Harpa Dourada”, segundo o princípio de tocar as asas.

A proposição da qual essa curiosa crença é inferida e estabelecida como verdadeira baseia-se, no presente caso, em fundamento não melhor do que um dos pesadelos de Calvino, que teve muitos.

Mas o fato de seus seguidores contarem milhões de homens não autoriza nem a teoria da depravação total, nem a da predestinação, a serem chamadas de crença universal.

Elas ainda estão limitadas a uma pequena porção da humanidade e nunca foram ouvidas antes dos dias do Reformador francês.

Essas são doutrinas pessimistas nascidas do desespero, crenças artificialmente enxertadas na natureza humana e que, portanto, não podem prevalecer.

Mas quem ensinou à humanidade sobre a transmigração da alma? A crença em renascimentos sucessivos do Ego humano através dos ciclos de vida em vários corpos é uma crença universal, uma certeza inata na humanidade.

Mesmo agora, quando dogmas teológicos de origem humana sufocaram e quase destruíram essa ideia inata e natural da mente cristã, mesmo agora centenas dos mais eminentes filósofos, autores, artistas, poetas e pensadores profundos ocidentais ainda creem firmemente na reencarnação.

Nas palavras de George Sand, somos:—

Lançados nesta vida, como que num alembique, onde, após uma existência anterior que esquecemos, somos condenados a ser refeitos, renovados, temperados pelo sofrimento, pela luta, pela paixão, pela dúvida, pela doença, pela morte.

Todos esses males suportamos para nosso bem, para nossa purificação e, por assim dizer, para nos aperfeiçoar.

De era em era, de raça em raça, realizamos um progresso tardio, tardio mas certo, um avanço do qual, apesar de tudo o que os céticos dizem, as provas são manifestas.


Se todas as imperfeições do nosso ser e todas as misérias da nossa condição nos desencorajam e aterrorizam, por outro lado, todas as faculdades mais nobres, que nos foram concedidas para que buscássemos a perfeição, contribuem para a nossa salvação e nos libertam do medo, da miséria e até da morte.

Sim, um instinto divino que sempre cresce em luz e em força nos ajuda a compreender que nada no mundo inteiro morre por completo, e que apenas desaparecemos das coisas que nos cercam em nossa vida terrena, para reaparecer entre condições mais favoráveis ao nosso eterno crescimento no bem.

–––––––––    Escreve o Professor Francis Bowen, citado em *Reincarnation, a Story of Forgotten Truth* — proferindo uma grande verdade:      A doutrina da metempsicose pode quase reivindicar ser uma crença natural ou inata na mente humana, se julgarmos pela sua ampla difusão entre as nações da Terra e pela sua prevalência ao longo das eras históricas.

Os milhões da Índia, do Egito, da China, que já se foram, e os milhões daqueles que acreditam na reencarnação hoje — são quase inumeráveis.

Os judeus tinham a mesma doutrina; além disso, quer se ore a uma divindade pessoal, quer se adore em silêncio uma divindade impessoal, ou um Princípio e uma Lei, é muito mais reverente acreditar nessa doutrina do que não.

Uma crença nos faz pensar em "Deus" ou na "Lei" como um sinônimo de Justiça, dando ao pobre e pequeno homem mais de uma chance para uma vida reta e para a expiação dos pecados, sejam de omissão ou de comissão.

Nossa descrença atribui ao Poder Invisível, em vez de equidade, uma crueldade diabólica.

Faz dele uma espécie de Jack, o Estripador sideral, ou um Nero duplicado com um monstro humano.

Se uma doutrina pagã honra a Divindade e uma cristã a desonra, qual deveria ser aceita? E por que alguém que prefere a primeira deveria ser considerado — um infiel? –––––––––––      Aconselhamos a todo descrente na reencarnação, em busca de provas, a ler este excelente volume do Sr. E. D. Walker.

É a coleção mais completa de provas e evidências de todas as eras que já foi publicada.

[Referência aqui a uma obra de Edward Dwight Walker (1859-1890) intitulada *Reincarnation, a Story of Forgotten Truth*.

Boston e Nova York: Houghton Mifflin & Co., 1888. xiii, 350 páginas.

Várias edições posteriores foram lançadas, como a de 1923, publicada pela Aryan Theosophical Press, Point Loma, Califórnia.—Compilador.] –––––––––––

PENSAMENTOS SOBRE KARMA E REENCARNAÇÃO

Mas o mundo avança agora e sempre avançou, e junto com ele avançam as ideias nas cabeças dos retrógrados.

A questão não é se um fato da natureza se ajusta ou não a algum passatempo especial, mas se é realmente um fato baseado, pelo menos, em evidência inferencial.

Somos informados por esses entusiastas de passatempos especiais que não é.

Respondemos: estudai as questões que rejeitais e tentai compreender nossa filosofia, antes de descartardes nossos ensinamentos a priori.

Os espiritualistas queixam-se, e com muita razão, dos homens de ciência que, como Huxley, denunciam em bloco seus fenômenos, embora nada saibam deles.

Por que fazem o mesmo, com relação a proposições baseadas nas experiências psicológicas de milhares de gerações de videntes e adeptos? Sabem eles algo das leis do Karma—a grande Lei da Retribuição, essa ação misteriosa, mas—em seus efeitos—bastante evidente e palpável na Natureza, que, mais cedo ou mais tarde, faz cada uma de nossas boas ou más ações repercutir sobre nós, como a bola elástica, lançada contra uma parede, ricocheteia de volta em quem a lança? Não sabem.

Eles creem em um Deus pessoal, a quem dotam de inteligência, e que recompensa e pune, em suas ideias, cada uma de nossas ações na vida.

Aceitam essa divindade híbrida (finita, porque a dotam, de modo bastante antifilosófico, de atributos condicionados, enquanto insistem em chamá-la de Infinita e Absoluta), indiferentes e cegos às mil e uma falácias e contradições em que os ensinamentos teológicos acerca dessa divindade nos envolvem. Mas quando lhes é oferecido um substituto consistente, filosófico e bastante lógico para um Deus tão imperfeito, uma solução completa para a maioria dos problemas e mistérios insolúveis da vida humana—eles se afastam em horror idiota.

Permanecem indiferentes ou opostos a ele, somente porque seu nome é KARMA em vez de Jeová; e porque é um princípio que emana da filosofia ariana—a mais profunda e profunda de todas as filosofias mundiais—em vez da astúcia semítica e da malabarismo intelectual, que transformou um símbolo astronômico no "único Deus vivo dos Deuses". "Não queremos uma Divindade impessoal", dizem-nos; "um símbolo negativo como 'Não-Ser' é incompreensível para o Ser." Exatamente. "A luz brilha nas trevas; e as trevas não a compreenderam." “não é” [João i, 5]. Portanto, falarão com muita desenvoltura de seus espíritos imortais; e pelo mesmo princípio pelo qual chamam um Deus pessoal de infinito e o fazem um macho gigantesco, assim dirigir-se-ão a um fantasma humano como “Espírito”—Coronel Cícero Treacle, ou “Espírito” Sra. Amanda Jellybag, com a vaga ideia de que ambos são, no mínimo, sempiternos.


––––––––––

É inútil, portanto, tentar convencer tais mentes.

Se são incapazes ou não desejam estudar sequer a ampla ideia geral contida no termo Karma, como podem compreender as distinções sutis envolvidas na doutrina da reencarnação, embora, como mostrado por nosso venerável irmão, P. Iyaloo Naidu de Hyderabad, Karma e Reencarnação sejam, “na realidade, o ABC da Religião da Sabedoria”. Está muito claramente expresso no Theosophist de janeiro: “Karma é a soma total de nossos atos, tanto na vida presente quanto nos nascimentos anteriores”. Depois de afirmar que o Karma é de três tipos, ele continua:—      Sañchita Karma inclui méritos e deméritos humanos acumulados no nascimento precedente e em todos os outros nascimentos anteriores.

Aquela porção do Sañchita Karma destinada a influenciar a vida humana . . . na presente encarnação é chamada Prarabdha.

O terceiro tipo de Karma é o resultado dos méritos ou deméritos dos atos presentes.

Agami se estende sobre todas as suas palavras, pensamentos e atos.

O que você pensa, o que você fala, o que você faz, bem como quaisquer resultados que seus pensamentos, palavras e atos produzam em você mesmo e naqueles afetados por eles, caem sob a categoria do Karma presente, que certamente influenciará o equilíbrio de sua vida para o bem ou para o mal em seu desenvolvimento futuro [ou reencarnação].

Karma, portanto, é simplesmente ação, uma concatenação de causas e efeitos.

Aquilo que ajusta cada efeito à sua causa direta; aquilo que guia invisível e infalivelmente esses efeitos a escolher, como campo de sua operação, a pessoa certa no lugar certo, é o que chamamos de Lei Kármica.

O que ––––––––––      [The Theosophist, Vol. X, janeiro, 1889, p. 235.—Compilador.] ––––––––––

PENSAMENTOS SOBRE KARMA E REENCARNAÇÃO

Será? Devemos chamá-la de mão da providência? Não podemos fazê-lo, especialmente em terras cristãs, porque o termo tem sido associado e interpretado teologicamente como a presciência e o desígnio pessoal de um deus pessoal; e porque nas leis ativas do Carma — Equidade absoluta — baseadas na Harmonia Universal, não há nem presciência nem desejo; e porque, ainda, são nossas próprias ações, pensamentos e obras que guiam essa lei, em vez de serem guiados por ela. "Pois tudo o que o homem semear, isso também colherá" [Gálatas, vi, 7]. É somente uma teologia muito pouco filosófica e ilógica que pode falar em um mesmo fôlego de livre-arbítrio, e de graça ou danação sendo preordenadas a cada ser humano desde (?) a eternidade, como se a eternidade pudesse ter um começo do qual partir! Mas essa questão nos levaria longe demais em dissertações metafísicas.

Basta dizer que o Carma nos conduz ao renascimento, e que o renascimento gera novo Carma enquanto elimina o antigo, o Carma Sañchita.

Ambos estão indissoluvelmente ligados, um no outro.

Livremo-nos do Carma, se quisermos livrar-nos das misérias dos renascimentos ou — da REENCARNAÇÃO.

Para mostrar como a crença na Reencarnação está ganhando terreno mesmo entre os escritores ocidentais sem intuição, citamos os seguintes extratos de um diário anglo-indiano.

––––––––––

[As passagens seguintes foram resumidas a partir de um trecho mais longo que aparece no Allahâbâd Pioneer.]

METEMPSICOSE

. . . Em uma produção missionária de certas pretensões, tenta-se seriamente refutar a teoria da "Transmigração das Almas", o que denota uma incapacidade para apresentações metafísicas e uma ignorância da psicologia que são lamentáveis em qualquer pessoa que empreenda tal tarefa . . . Os argumentos apresentados no artigo referido merecem ser examinados um a um.

"O primeiro é que a metempsicose 'desconsidera a evidência da memória.' . . . Acontece que psicólogos, de Platão em diante, têm chamado a atenção para o fenômeno mental familiar no qual pessoas, colocadas, pela primeira vez em suas vidas, em circunstâncias peculiares, são subitamente invadidas pela convicção de que já passaram pela mesma experiência antes . . . Não há nada inconsistente com a

BLAVATSKY: ESCRITOS COMPILADOS

mais elevado ensinamento filosófico, ou com as lições morais ou a experiência real de Cristo; nas oclusões da memória, o próprio Cristo, mesmo na idade adulta, sob o estresse dos enredos físicos, às vezes esquecia completamente seu estado pré-existente . . .—por que não poderia qualquer outra natureza humana, não incrustada de uma divindade essencial, esquecer por períodos mais longos ou mais curtos seu estado de pré-existência, se o tivesse? . . . Os teólogos podem atribuir à imaturidade da inteligência aquela aparente inconsciência dos infantes, que uma percepção mais aguçada pode reconhecer como o hiato inevitável entre condições distintas de uma consciência humana . . .

“O segundo argumento é que a metempsicose envolve uma ‘difamação da justiça divina.’ A suposta crença dos hindus, de que o sofrimento em um ‘estado de ser’ expia o pecado em outro, o que não é essencialmente injusto, nem um pouco menos moral do que o dogma do pecado herdado ou importado, pode ou não ser infundada; mas a primeira questão é—é a expiação de Cristo incompatível com a transmigração? . . . De que maneira concebível pode a teoria de um homem ser um espírito decaído ou um animal elevado, ou ambos, conflitar com o que Cristo realmente disse? . . .

“O terceiro argumento é que a metempsicose ‘é contrária a toda psicologia sólida.’ Nove em cada dez dos mestres religiosos que dogmatizam fluentemente dessa maneira . . . ficariam seriamente perplexos em explicar de que modo muitas das mais elevadas responsabilidades humanas são ajustadas entre suas próprias naturezas psíquica e pneumática; e também o que acontece com a unidade da responsabilidade individual diante dessa repartição tripartite.

“O quarto argumento contra a transmigração é que ela ‘é oposta à ética sólida.’ Tudo o que qualquer sistema de ética sólida pode exigir certamente é que a responsabilidade pessoal seja atribuída a todo exercício inteligente da vontade individual . . . Todo homem pensante deve estar ciente de um crescimento em sua própria consciência moral pelo qual um abismo se interpôs entre seu presente e seu passado: enquanto sua personalidade sobreviveu para identificá-lo, ele está ciente de estágios distintos em sua natureza moral aos quais se ligam graus muito diferentes de responsabilidade.

Como esse fato milita contra a ética sólida? “A quinta objeção contra a metempsicose é que ‘ela não está de acordo com a ciência.’ . . . Mas o que há na ciência que negue a ideia, se ela puder ser sustentada por evidências de uma seleção natural pela qual, se houver qualquer alma, a alma individual de um organismo inferior possa passar por estágios para organismos superiores?”

Escritos Reunidos VOLUME XI

Abril,

A LUTA PELA EXISTÊNCIA

A LUTA PELA EXISTÊNCIA [Lucifer, Vol. IV, No. 20, abril de 1889, pp. 104-111]

[Não se sabe ao certo se este artigo é da pena de H. P. Blavatsky. Foi, no entanto, apurado que ela usou vários pseudônimos nos primeiros volumes de Lucifer. É possível que aquele aposto à conclusão do presente ensaio seja um deles.—Compilador.]

A mãe da vida é a morte.

Em nenhum lugar essa verdade é mais conspícua do que no reino animal; a vida do mais forte é prolongada pelas vidas do mais fraco, e a sobrevivência do mais apto é proclamada pelos gritos dos inaptos mutilados e infelizes.

Há muito tempo o mundo ocidental busca a solução desse enigma sombrio proposto ao seu senhor e mestre, o homem, pela Dama Natureza, a esfinge das eras.

Tem sido, portanto, considerado necessário para a continuidade da satisfação intelectual média aventar alguma conjectura que disponha decentemente desse problema odioso, e os principais representantes da mente da raça, procedendo pelos métodos dos tempos, rotularam cuidadosamente o enigma como “A Luta pela Existência” e, tendo feito isso, abstêm-se sabiamente de maiores explicações desnecessárias, sabendo muito bem que seus constituintes, o público, que exigem que seu pensamento seja feito por eles, aceitarão de bom grado o rótulo como uma resposta legítima ao enigma e, repetindo-o frequentemente com olhares entendidos, ficarão encantados e, por sua vez, encantarão outros, com a magia de seu som, e, usando-o como uma fórmula mântrica, banirão os objetores ao limbo da impopularidade.

E, no entanto, embora o porquê dessa grande luta permaneça um mistério tão grande quanto sempre foi, a resposta tentada é de grande valor pela concisão com que formula a lei do Eterno Devir.


Em todos os reinos ela se aplica, e especialmente no Homem, a coroa e a síntese de todos.

Neste ponto, porém, um novo desenvolvimento ocorre, e quando a humanidade alcança o equilíbrio de seu ciclo de evolução, e cada raça e indivíduo chega ao ponto de virada da roda de Ezequiel, surge uma nova Luta pela Existência, e temos Deus e Animal lutando pela existência no Homem.

Agora, no final do século XIX, em nossas cidades enormemente superpovoadas e no individualismo acentuado da competição moderna, vemos essa luta mortal no calor branco de seu furor.

Grandiosa, de fato, e magnífica tem sido a infância da raça branca, na qual o progresso material e intelectual tem corrido loucamente lado a lado; testemunhem a conquista de quase toda a superfície do mundo por seu espírito de empreendimento e aventura, regozijando-se como um gigante em sua pujança física, a subjugação do servo vapor, e os sempre novos triunfos sobre o mestre eletricidade.

Mas a criança não pode ser sempre criança, e a raça se aproxima de sua maturidade; o Deus desperta e a Luta pela Existência começa com seriedade implacável.

Primeiro, as unidades da raça, alguns aqui, alguns ali, despertam vagamente para o sentimento de que não estão separados do todo; eles simpatizam com seus semelhantes, alegram-se com eles.

Mesmo no animal, os contornos tênues do autossacrifício foram sombreados pela natureza, como pode ser visto no amor materno das fêmeas e na formação de comunidades gregárias.

Em raças inferiores, o homem repete essa lição da natureza, e, sendo o animal dominante, aperfeiçoa-a, mas lentamente; em raças de tipo superior, contudo, novas áreas de impulso generoso, contendo o germe do autossacrifício, são gradualmente desenvolvidas.

Deve-se lembrar, no entanto, que as raças são aqui mencionadas nessa ordem meramente por conveniência de traçar o desenvolvimento do autossacrifício em uma mônada, e não de acordo com sua gênese natural.

Até aqui, a raça branca, como raça, ou em outras palavras, o indivíduo médio da raça, desenvolveu as sutilezas de sua natureza animal até seu limite, e agora entra em contato com o divino; e é somente estendendo essa área de interesse e simpatia que o indivíduo pode expandir-se no divino

A LUTA PELA EXISTÊNCIA

para ser, por fim, um com o amor universal, cujo espírito é o autossacrifício.

Da vida diária podemos tomar exemplos que claramente mostram a evolução dessa qualidade divina.

Vemos o homem puramente egoísta, que não se importa se todos apodrecem, contanto que ele tenha prazer; o mesmo homem casado, e uma área de generosidade desenvolvida, mas limitada pela esposa e pelos filhos; em outros casos, a área aumentada pela extensão da simpatia a amigos e parentes; e ainda mais aumentada no caso do fanático ou sectário, religioso ou patriota, que luta por seita ou país, como a fêmea animal por seus filhotes, seja a causa boa ou má.

E aqui podemos mencionar os instrumentos das paixões e astúcias nacionais, males necessários; pois, estando a raça em sua juventude, e muito animal, não reconhecendo ainda o direito do autossacrifício nas inter-relações de suas sub-raças constituintes, exige-se do indivíduo que serve ao seu país em suas guerras e esquemas políticos que reduza seu padrão moral ao nível da raça.

Estes são tipos da evolução das afeições do homem animal, seja em seu desenvolvimento individual, seja modificado pelo desenvolvimento da raça.

Na maioria dos casos, tais tipos representam a mera expansão do egoísmo ou, de qualquer forma, podem ser atribuídos a causas egoístas, ou à esperança de recompensa.

Ascendendo, porém, na escala da virilidade, chegamos àqueles que prefiguram o Deus latente no homem em pensamentos, palavras e atos de divino autossacrifício; a prerrogativa de sua divindade manifestando-se primeiro em atos de caridade real, em compaixão pela humanidade sofredora, ou por um sentimento intuicional de dever, o primeiro prenúncio do acesso à responsabilidade divina, e a realização da unidade de todas as almas.

“Sou eu o guardião do meu irmão”, é o clamor do Caim arrependido, e a convocação divina de retorno ao Paraíso perdido.

Com este clamor, a luta pela existência animal começa a ceder à luta pela existência divina.

Ao estender nosso amor a todos os homens, sim, também aos animais, nos alegramos e sofremos com eles, e expandimos nossas almas em direção ao Uno que sempre tanto se entristece quanto se alegra com todos, numa bem-aventurança eterna em que o prazer da alegria e a dor do sofrimento não existem.

Assim, em cada homem a poderosa batalha grassa, mas a fortuna do combate não é igual em todos — em alguns, as hostes animais grassam loucamente em seu triunfo, em poucos, o glorioso exército do deus alcançou uma vitória silenciosa, mas na vasta maioria, e especialmente agora, no equilíbrio do ciclo da raça, a batalha grassa ferozmente, o desfecho ainda em dúvida.


Agora, portanto, é o momento de golpear e mostrar que a batalha não é travada apenas no homem, mas na Humanidade, e que o desfecho de cada luta individual está inextricavelmente ligado ao da grande batalha, cujo desfecho não pode ser duvidoso, pois o divino é, por sua natureza, união e amor; o animal, discórdia e ódio.

Golpeai, portanto, e golpeai com ousadia! Estas não são palavras vãs, nem imaginações utópicas de um sonhador, mas verdades práticas.

Pois em que difere o homem do animal natural? Não é no seu poder de associação e combinação? Por isso ele vive em comunidades e desenvolve a responsabilidade.

De onde brotam as raízes da sociedade, senão da assistência mútua e do intercâmbio de serviços? E se a raça oferece ao indivíduo as vantagens de tal combinação, aperfeiçoada por séculos de amarga experiência, não devem aqueles que são ao menos os filhos mais velhos da raça, e que se encontram no gozo de tais organizações, uma dívida de gratidão à sua progenitora, e, em retorno pela fortuna acumulada com lágrimas e gemidos por seus antepassados, repagar o benefício, colocando a experiência do passado a render juros e distribuindo a renda adquirida entre seus irmãos mais pobres, que são igualmente filhos de sua progenitora?

E nesta família da raça há muitos pobres, pobres físicos, pobres mentais e pobres morais.

Como, então, ajudarão os irmãos mais ricos? Chover ouro entre as massas? Obrigar todos a estudar as artes e as ciências? Expor a verdade nua ao mundo? Não! Então esses pobres filhos da raça seriam presos, não livres! Investiguemos, portanto, o problema.

Na evolução de todas as sociedades humanas encontramos o fator da casta; na infância da raça, a casta é regulada pelo nascimento, uma herança das civilizações passadas de estoques mais antigos.

Gradualmente, porém, a casta de nascimento declina diante da crescente casta do dinheiro, e assim as posses materiais tornam-se o padrão de valor do indivíduo, na medida em que a raça está então mergulhada mais profundamente nos interesses materiais e atingiu seu ponto mais alto de desenvolvimento no plano material.

Mas o zênite do material é o nadir do espiritual; o

A LEI DA LUTA PELA EXISTÊNCIA do progresso avança calmamente com a roda do tempo, e a natureza, que nunca dá saltos, desenvolve um novo padrão de valor, o intelectual, que vemos já agora afirmando-se na proporção de sua adaptabilidade à compreensão média e ao padrão material dos tempos, e apontando para o desenvolvimento de um novo padrão de casta, a ser por sua vez suplantado pela casta do verdadeiro valor, na qual o desenvolvimento espiritual da raça será completamente estabelecido.

Isto, porém, será obra de eras e, para a humanidade como um todo, não pode ser facilmente apressado, pois é impossível mudar a lei natural da evolução, que procede em espiral, em curvas que jamais reentram em si mesmas, mas sempre ascendem aos chamados planos superiores.

Em certos períodos, contudo, desses ciclos, uma previsão ou antítipo é oferecido da consumação, pelo qual um exemplo da humanidade em seu estado perfeito é vagamente sombreado.

Tal período a raça branca está agora adentrando, e o penhor do tipo perfeito de humanidade será dado por aqueles, seja da casta do dinheiro ou da mente, que, realizando a meta da evolução e capazes de destruir a ilusão do tempo, traduzindo o futuro no presente, estendem livremente os benefícios de sua casta aos párias da raça, e, aproximando-se deles em amizade, obtêm um conhecimento prático de sua miséria e se esforçam por despertar a divindade latente que dormita dentro deles.

Com a espada do autossacrifício, a posse legítima do Deus-homem, e com o bem da humanidade como sua palavra de ordem, devem marchar contra as forças do individualismo e do eu, e, com esta palavra de ordem, provar todas as instituições da raça, especialmente aquelas recém-saídas do ventre do tempo, e, comparando-as com este único ideal, perguntar sempre: “Isto, ou aquilo, tende à realização da fraternidade universal?” Se não for assim, o esforço deve ser o de desviar tais forças que agem contra a corrente do progresso reto, gentil e silenciosamente, para seu curso adequado; mas se a coisa contribui para o bem comum, devem por todos os meios e a todo custo nutrir o frágil e velar ao redor de seu berço com amoroso cuidado.

Ora, o caminho do progresso reto deve incluir a melhoria do indivíduo, da nação, da raça e da humanidade; e, tendo sempre em vista o último e mais grandioso objetivo, o aperfeiçoamento do homem, deve rejeitar toda aparente melhoria do indivíduo às custas de seu próximo.


Na vida real, a evolução desses fatores — indivíduo, raça e nação — está tão intimamente entrelaçada que seria errado supor qualquer progressão de um para o outro; mas, como só é possível ver uma face de um objeto por vez, é necessário traçar o curso do progresso ao longo de alguma linha particular, tanto para sua simplificação quanto para sua compreensão geral.

No que diz respeito, então, ao indivíduo, as grandes melhorias sanitárias de que a casta do dinheiro desfruta deveriam ser estendidas a todos; banheiros públicos e parques de recreação, concertos gratuitos e palestras deveriam ser providenciados; os museus e galerias de arte deveriam ser abertos em horários em que o trabalhador pudesse visitá-los; a formação de clubes atléticos e de aperfeiçoamento mútuo entre os pobres deveria ser incentivada.

Todas essas reformas seriam de fácil realização se apenas uma pequena porção da enorme riqueza do país, agora ociosa, fosse gasta de maneira generosa e abnegada.

Infelizmente, são poucos os da casta do dinheiro que ainda percebem a unidade latente do homem, e a promoção de tais esquemas é deixada àqueles que, carecendo do poder mais potente dos tempos, ficam sem apoio, porque não há "dinheiro" no empreendimento.

Mas, se tais homens pudessem ser encontrados e a riqueza supérflua do país fosse direcionada para tais fins, quão grande seria o progresso do indivíduo! A saúde melhoraria e o gosto se desenvolveria; ambientes saudáveis favoreceriam pensamentos saudáveis; a visão de monumentos de arte e ciência traria refinamento e ambos gerariam autorrespeito.

Mas pode-se dizer que, se a riqueza for retirada para tais propósitos, o trabalho seria tirado de outros trabalhadores, e assim a miséria dos trabalhadores aumentaria, enquanto as vantagens oferecidas às massas apenas aumentariam sua demanda por maiores prazeres e as tornariam ainda mais insatisfeitas.

Ver-se-á, no entanto, que não apenas a mesma quantidade de trabalho seria exigida em obras e instituições para o bem público, mas até que tais empreendimentos, sendo de natureza simples e sóbria, dariam emprego a um número maior de pessoas do que o dinheiro gasto em trabalho mais fino ou luxuoso.

Tampouco surgiria insatisfação entre as massas como se antecipa; pois homens de coração e mente suficientemente amplos para

A LUTA PELA EXISTÊNCIA

Inaugurar tais reformas demonstraria o mesmo espírito em todas as coisas e ofereceria um exemplo na vida privada de conduta sóbria e abstêmia; a extravagância e o exibicionismo cessariam, de modo que as brilhantes toaletes e os hábitos luxuosos da casta do dinheiro não mais provocariam a miserável emulação de enfeites berrantes e vícios degradantes entre os párias; pois os pobres imitam os ricos, e se os bares elegantes do West End carecessem de frequentadores, os palácios de gim das favelas não moveriam um comércio tão ruidoso.

É o gosto degradado dos ricos que tornou necessário um excesso de carne para a manutenção de suas forças aos olhos do artesão, e assim, a um preço muito além de seus escassos recursos, ele adota uma dieta que desperdiça os tecidos e desassossega o organismo.

E se a conveniência de uma mudança repentina de dieta é contestada, ao menos a moderação no consumo de carne deveria ser recomendada, e uma prova da possibilidade de manter as próprias forças plenas dada por aqueles que desejam a sanidade física e moral da raça.

Deixando de lado todo argumento extraído de fontes não geralmente aceitas, tais como os códigos dos grandes mestres do passado e a síntese de toda experiência, física, psíquica e espiritual, podemos trazer ao tribunal a faculdade médica, que é unanimemente de opinião que uma quantidade reduzida de carne melhoraria a saúde geral, e que muitas das enfermidades comuns se devem unicamente ao excesso no uso de alimentos animais em particular, e à superalimentação em geral; enquanto a análise química prova conclusivamente que os alimentos vegetais, especialmente os cereais, contêm qualidades nutritivas vastamente superiores às dos animais.

Além disso, se o falso sentimento de degradação na execução dos chamados ofícios servis fosse removido pelo exemplo das castas do dinheiro e da mente realizando tais ofícios elas mesmas, ou ao menos encorajando toda invenção e apoiando todo esforço para minimizar tal trabalho, muitos dos problemas que diariamente sobrecarregam ao máximo os recursos de nossas donas de casa seriam removidos, e uma solução para o difícil problema da questão dos criados seria alcançada; o atual absurdo do serviço doméstico não encontraria lugar, e em vez de mil pequenas costas curvadas sobre mil pequenos fogões de cozinha preparando mil pequenos jantares, teríamos um sistema cooperativo sensato pelo qual as pequenas preocupações da domesticidade que destroem a harmonia de tantos lares seriam banidas.


Se tais medidas sanitárias fossem adotadas, teríamos poderes físicos e mentais que se prolongariam até a velhice, em vez da crença geral de que cinquenta ou sessenta anos encerram a utilidade do homem comum, restando-lhe então nada além de uma vida de inatividade e fraqueza generalizada.

Naturalmente, isso se aplica ao indivíduo comum; pois temos exemplos suficientes de gigantes mentais que continuam seus trabalhos até as horas finais da vida; estes, contudo, intuitiva ou naturalmente praticam a moderação e a simplicidade na alimentação, e frequentemente dão provas notáveis de abstinência extraordinária.

Se, então, tal moderação na vida privada fosse praticada pelos líderes reconhecidos da sociedade, nenhum incentivo ao excesso se ofereceria aos seus seguidores; ou mesmo se o animal ainda se desenfreas nas massas, não seria vergonhosamente encorajado em sua loucura pelos excessos da respeitabilidade.

Assim, as necessidades físicas essenciais de todas as classes seriam reduzidas a um nível comum, e obter-se-ia uma base sobre a qual construir um firme edifício de progresso nacional rumo à realização da unidade humana.

Enquanto isso, a evolução mental de todas as classes também daria passos largos, e os impulsos dados ao estudo e ao desenvolvimento dos gostos artísticos trariam o verdadeiro gênio da nação para a frente, não confinando o recrutamento das profissões à casta do dinheiro, independentemente da capacidade individual.

O atual falso padrão de gosto cairia em desuso tão completamente quanto os maravilhosos ornamentos de cabana do passado recente, e o asseio na decoração privada induziria, por meio de ambientes harmoniosos, uma harmonia de pensamento e sentimento.

Quem, por exemplo, poderia compor um poema ou uma obra de inspiração em uma sala de visitas excessivamente ornamentada do estilo moderno, com sua coleção heterogênea e multicolorida de bricabraques e quinquilharias? Mas com ambientes harmoniosos e seguindo tal modo de vida, o indivíduo desenvolveria dentro de si os instintos mais elevados de sua natureza, e a flor do autossacrifício, encontrando então um solo propício, floresceria nos corações de muitos e, assim, destruindo toda estreiteza de julgamento e gerando um interesse cada vez mais amplo no

A LUTA PELA EXISTÊNCIA

bem-estar geral, desenvolveria novas organizações e instituições sociais; o tom da nação seria elevado e o verdadeiro valor tornar-se-ia o padrão de julgamento entre seus cidadãos.

Além disso, vendo que já temos prova de tal ideal sendo vagamente percebido em todas as nações da raça branca no crescente descontentamento de quase todas as classes com o estado atual das coisas, nenhuma nação permaneceria isolada nisso, mas a onda de progresso varreria simultaneamente todas as sub-raças da raça e geraria um desejo geral de estabelecer relações saudáveis entre as nações e de fomentar todo esforço para unir as maiores unidades da raça em um todo harmonioso.

Ademais, a crença na unidade essencial de todas as almas criaria uma insatisfação mais forte com o estado atual das relações sociais entre os sexos; as potencialidades da mulher seriam estudadas e seria dada oportunidade para aquele desenvolvimento que anteriormente foi negado à mulher.

A justiça simples exigiria o mesmo ostracismo dos prostitutos masculinos que hoje é aplicado com tanta severidade apenas ao sexo feminino, e ou a mesma leniência estendida às mulheres como hoje é dada aos homens, ou o padrão moral mais elevado e a sabedoria da humanidade desperta compeliriam a oferta na prostituição a cessar pela extinção da demanda.

Para preparar, portanto, um terreno no qual essa consumação pudesse ser alcançada, seria necessário estender às mulheres todos os benefícios do treinamento intelectual; encorajar e advogar a necessidade de exercícios atléticos para as meninas e providenciar os mesmos nas escolas do estado; guardar zelosamente a saúde das mulheres das classes trabalhadoras por meio de melhorias sanitárias em todas as fábricas e estabelecimentos de trabalho, e eliminar o mal das horas excessivamente longas de ocupação sedentária em atmosferas viciadas.

Além disso, deveria ser possível para as mulheres na posição das atuais filhas das classes médias baixas e de pais com rendas limitadas seguir uma vocação na vida, em vez de serem forçadas, contra suas vontades e instintos mais refinados, ao mercado matrimonial, para ganhar seu pão e queijo ao preço de uma maternidade descontente.

Sem dúvida, o estabelecimento de ligas internacionais para ajuda mútua e sobre uma base outra que não a do interesse próprio

156.                      BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

parecerá, no momento atual, à maioria o cúmulo da loucura; mas quando a raça tiver, em suas instituições sociais, dado prova válida da eficácia do método, a mudança de base torna-se uma possibilidade.

A difusão da educação e a capacidade de estudar as autoridades originais e obter os fatos em primeira mão dissipariam rapidamente as nuvens do preconceito nacional e sectário, e o nascimento do Deus interno tornaria impossível envenenar as jovens mentes da raça, inoculando-as com o vírus do dogmatismo e do orgulho e paixão nacionais passados, tal como são guardados nos livros didáticos teológicos e históricos ortodoxos da época; os triunfos passados do animal nas nações individuais seriam considerados meramente como o obscurecimento do espiritual e, no entanto, tão ordenados na economia da natureza que o sol da humanidade finalmente brilhasse mais gloriosamente em contraste com as trevas do passado.

Assim, a necessidade de manter grandes exércitos e frotas cessaria, e a enorme riqueza assim poupada poderia ser canalizada para melhorias nacionais, apontando o caminho para a deserção das forças nacionais das fileiras do animal para o estandarte do divino.

Seria longo traçar, mesmo aproximadamente, as possibilidades de cooperação internacional que, por sua vez, se estenderiam à cooperação racial, cujas potencialidades quase superam a descrição e alcançam aquela consumação da qual a Sociedade Teosófica plantou o primeiro germe abertamente consciente, ao se esforçar para formar o núcleo de uma fraternidade universal da humanidade, sem distinção de raça, credo, sexo, casta ou cor; o que as potencialidades dessa humanidade gloriosa possam ser, somente o estudante da Ciência da Vida pode sonhar, pois só ele pode sentir os labores dos Irmãos Mais Velhos da Raça por seus irmãos mais pobres.

Aspiremos, então, ao divino, agora e internamente, combatamos o animal, para que possamos distinguir amigo de inimigo na batalha maior, e, despertados pelo grito: “Tu és o guardião do teu irmão”, cingimos escudo e broquel pela causa da divina Unidade da Humanidade na luta pela existência.

PHILANTHROPOS.

______________                        Escritos Reunidos, Volume XI                                              Abril,

A MISSÃO SAGRADA DA S.P.R.

A MISSÃO SAGRADA DA S. P. R.                                [Lucifer, Vol. IV, No. 20, Abril, 1889, p. 126]

Todos os nossos amigos recordam a espantosa história, nascida e elaborada na cabeça de um "Pesquisador" demasiado zeloso, enviado à Índia para investigar aquilo que era incapaz de compreender, aceita por muitos homens graves e sábios de Cambridge, e avidamente capturada pelos peixes sociais amantes de sensações.

Era o nó górdio da S.T. cortado de um só golpe pelo perspicaz Alexandre, o grande conquistador de fantasmas e médiuns: a saber, que o motivo para reivindicar certas manifestações fenomenais como verdadeiras era o desejo de beneficiar com isso o Governo Russo.

Tão forte se tornou a impressão de "Espião Russo" no público, que na verdade romancistas começaram a mencionar a acusação como *fait accompli*.

A propósito disso, encontramos uma investida muito espirituosa contra a S.P.R. no *Hawk* de março último.

Madame Blavatsky compilou recentemente uma obra, chamada *A Doutrina Secreta*, que cobre o último breve período dos últimos mil milhões de anos que o mundo supôs ter levado para se evoluir, não obstante Moisés, Darwin, Huxley e o resto.

A Sociedade de Pesquisas Fantasmagóricas, segundo entendi, nomeou um comitê permanente, com direito de sucessão hereditária para seus membros, para estudar e analisar esta obra, pois se acredita que seja um ataque encoberto ao Império Britânico.

Escritos Reunidos VOLUME XI                                                 Abril, NOTAS DIVERSAS                [Lucifer, Vol.


IV, No. 20, Abril, 1889, pp. 101, 137-39, 160, 164-65, 168]

[Requerem-se eras para tornar-se um adepto]. Um Adepto plenamente desenvolvido ou um INICIADO.

Há uma grande diferença entre os dois.

Um Adepto é alguém versado em alguma e qualquer Arte ou Ciência especial.

Um "Iniciado" é alguém iniciado nos mistérios da filosofia Esotérica ou Oculta — um Hierofante.

[Em um artigo que trata das descobertas de John Worrell Keely, menciona-se suas opiniões no sentido de que "enquanto houver algo para subdividir, esse algo subdividido representa matéria; e a subdivisão pode continuar ao infinito: sem nunca terminar, e ainda assim nenhum ultimato é alcançado. A trilha luminífera é a porta que se abre sobre a sétima subdivisão, deixando ainda um campo infinito além." A isso, H.P.B. declara:]

Isto é precisamente o que as Ciências Ocultas ensinam, e o que mais de um renomado Místico e Cabalista afirmou em seu tempo.

Na verdade, como já observamos anteriormente — as descobertas do Sr. Keely corroboram maravilhosamente os ensinamentos da Astronomia Oculta e de outras Ciências.

[Keely também afirmava que "todos os corpúsculos, por maior que seja a subdivisão, permanecem uma esfera inalterável em forma."]

Tal é também o ensinamento oculto.

[Keely falava do Sol como um corpo morto, uma massa inerte.]

Entre o Sr. Keely chamando o Sol de "corpo morto" e a Doutrina Oculta sustentando que o que chamamos de Sol

NOTAS DIVERSAS

é um reflexo de indescritível brilho elétrico, o "véu que cobre e oculta o Sol vivo por trás", há apenas uma diferença no modo de expressão; a ideia fundamental é a mesma.

A sombra na parede produzida por um homem ou objeto vivo é o efeito inanimado, ou morto, de uma causa animada e viva que intercepta os raios de luz.

O Sol que vemos é "uma massa inerte" de adumbrações, o fantasma irreal do Sol real, que, não fosse por esse véu, consumiria nossa Terra, e provavelmente todos os planetas, com sua radiação feroz.

Se foi calculado desse "fantasma" solar que vemos que o calor por ele emitido em um único segundo seria suficiente "para derreter uma casca de gelo cobrindo toda a superfície da Terra até uma profundidade de 1 milha e 1.457 jardas", qual seria a intensidade da luz solar se o Sol invisível fosse subitamente desvelado? E é isso o que acontecerá, ensina a Doutrina Oculta, quando a hora do Pralaya soar — após a qual o próprio Sol será desintegrado.

[Em conexão com Pancho, um personagem da história do Dr. Franz Hartmann, "A Imagem Falante de Urur", que percebeu que havia sido um tolo.]

Como todos são, ou serão, aqueles que, sentindo-se atraídos pelo Ocultismo, em vez de proceder prudentemente para adquiri-lo e assim aprender a verdade, permitem que sua fantasia corra atrás de suas próprias ideias preconcebidas, ou dão ouvidos ao discurso insano de entusiastas fanáticos.

Aqueles que os ocultistas sóbrios chamam de "Mestres", embora tão vastamente superiores à humanidade média, não são Gênios ou Encantadores das "Mil e Uma Noites", mas homens mortais com poderes anormais.

[Em conexão com calúnias e deturpações por parte do Chicago Religio-Philosophical Journal e as alegações de Hiram E. Butler.]

Isso é exatamente o que dissemos em nosso editorial de março.

E agora, quando tudo o que tinha de ser exposto foi assim tratado nos Estados Unidos, só podemos nos admirar da animosidade demonstrada pelo Religio-Philosophical Journal de Chicago contra nós. Vemos por uma carta publicada nele, em 23 de março último, do Presidente da "S.T. de Boston", Sr. J. Ransom Bridge, que "ele [o Journal] afirma que foi informado por aqueles que dizem saber que . . . Madame Blavatsky está determinada a arruinar Butler" [!?]. Quando "aqueles que dizem saber" também puderem provar que Madame Blavatsky [não] tinha ouvido o nome de Butler ser mencionado antes do final do ano passado, ou mesmo sabia de sua existência, então sua "afirmação de saber" teria adquirido pelo menos uma perna para se apoiar.


O exposé de "Butler" seguiu-se quase imediatamente ao nosso primeiro contato com as pretensões dessa pessoa virtuosa, como o Presidente de nossa S.T. de Boston bem sabe.

Sendo esse o caso, o anônimo que "diz saber" não deve se sentir magoado, ou se ofender, se agora declaramos publicamente que sua informação contra nós é ou uma falsidade deliberada e maliciosa, ou fofoca de bolha de sabão.

Em todo caso, o respeitado veterano literário, chamado de Jornal R.-P., deveria mostrar mais discrição do que ficar repetindo cacarejos não verificados, quando não calúnia deliberada, contra uma pessoa que sempre desejou seu sucesso, como tem feito há anos.

Defendemos a verdade, mas não desejamos a ruína de nenhum homem.

[Comentário sobre uma resposta escrita pelo Prof. Elliott Coues a um investigador sobre vários ensinamentos teosóficos sobre os estados pós-morte. Coues assinou-se como "Um Pesquisador Psíquico".]

Essa resposta fala por si mesma, e nenhum teosofista poderia responder melhor e explicar a situação com mais clareza, ou em um espírito esotérico mais ortodoxo.

Apenas o Professor E. Coues, sendo um Teosofista, ficamos perplexos em entender por que ele deveria se assinar tão modestamente como "Um Pesquisador Psíquico"? Só esperamos que isso não seja sinônimo de "membro da S.P.R.". Como Membro da S.T., só podemos parabenizar e agradecer ao Professor; como membro da S.P.R., deveríamos duvidar de seus motivos.

Poderíamos ficar realmente alarmados com a assinatura, se não soubéssemos que, faça e diga o que quiser, o Prof. Coues tem um amor pelo ocultismo tão grande quanto seus poderes místicos, e que ele nunca pode ser infiel a nenhum dos dois.

Escritos Coligidos VOLUME XI                                             Abril,

SEGUNDA CARTA DE H. P. BLAVATSKY

[SEGUNDA CARTA DE H. P. BLAVATSKY À CONVENÇÃO AMERICANA]   [Reimpressa do Relatório dos Trabalhos da Terceira Convenção Anual da Sociedade Teosófica, Seção Americana, realizada em Chicago, Illinois, em 28 e 29 de abril de 1889.]

LANSDOWNE ROAD,                                                                                   HOLLAND PARK, W.                                                                                         7 de abril de 1889. AMIGOS E IRMÃOS-TEOSOFISTAS:

Eis-vos novamente reunidos em Convenção, e a vós envio novamente minhas mais cordiais saudações e votos de que a presente Convenção se revele um êxito ainda maior do que a última.

Completa-se agora o décimo quarto ano desde que a Sociedade Teosófica foi por nós fundada em Nova York, e com persistência firme e força indomável a Sociedade tem continuado a crescer em meio a circunstâncias adversas, entre a boa e a má fama.

E agora entramos no último ano do nosso segundo período septenário, e é justo e apropriado que todos revisemos a posição que assumimos.

Na Índia, sob os cuidados do Cel. Olcott, continuam a ser formados Ramos, e onde quer que o Presidente profira conferências ou faça uma visita, um novo centro de interesse certamente será criado.

Suas visitas, no espírito que o anima, são como uma chuva sobre o solo sedento e ressecado pelo sol; flores e ervas brotam em profusão, e a semente da vegetação sadia é semeada.

Agora ele está em visita ao Japão, para onde foi convidado por uma forte e influente delegação para proferir conferências sobre Teosofia e Budismo, entre um povo que está louco e insano para adquirir a civilização ocidental; que acredita que ela só pode ser obtida pela adoção suicida do Cristianismo como religião nacional.


Sim! Negligenciar a sua própria religião nacional natural em favor de um crescimento parasitário — e pela civilização ocidental com as suas bênçãos tais como são!     Verdadeiramente, o jovem Japão é como o grego vaidoso diante de Troia: "Vangloriamo-nos de ser homens muito melhores do que nossos pais."      Ouvi com pesar que, embora o Cel. Olcott tenha planejado uma visita e uma turnê de conferências na América após a sua visita ao Japão, a sua visita foi inevitavelmente impedida.

Aqui na Inglaterra temos trabalhado arduamente; enfrentamos algumas dificuldades e as superamos, mas outras, como as cabeças da Hidra nos trabalhos de Hércules, parecem surgir a cada passo dado.

Mas uma vontade firme e uma devoção inabalável à nossa grande Causa da Teosofia devem e hão de romper todas as barreiras, até que a torrente da Verdade transborde seus limites e varra toda dificuldade em sua inundação caudalosa.

Que o Karma apresse o dia.

Mas vós, na América.

O vosso Karma como nação trouxe a Teosofia até vós.

A vida da Alma, o lado psíquico da natureza, está aberto a muitos de vós.

A vida do altruísmo não é tanto um elevado ideal quanto uma questão de prática.

Naturalmente, então, a Teosofia encontra um lar em muitos corações e mentes, e ressoa uma harmonia vibrante tão logo chega aos ouvidos daqueles que estão prontos para ouvir.

Aí, então, está parte do vosso trabalho: erguer bem alto a tocha da liberdade da Alma da Verdade, para que todos a vejam e se beneficiem de sua luz.

Por isso, a Ética da Teosofia é ainda mais necessária à humanidade do que os aspectos científicos dos fatos psíquicos da natureza e do homem.

Com condições tão favoráveis como as que se apresentam na América para a Teosofia, é natural que a Sociedade cresça rapidamente e que Ramo após Ramo surja.

Mas, enquanto a organização para a difusão da Teosofia se expande, devemos lembrar a necessidade de consolidação.

A Sociedade deve crescer proporcionalmente e não com excessiva rapidez, para que não aconteça que, como algumas crianças, ela ultrapasse

SEGUNDA CARTA DE H. P. BLAVATSKY

suas forças e sobrevenha um período de dificuldade e perigo, quando o crescimento natural é detido para evitar o sacrifício do organismo.

Este é um fato muito real no crescimento dos seres humanos, e devemos observar atentamente para que a "Criança Maior" — a Sociedade Teosófica — não sofra pela mesma causa.

Uma vez, o crescimento já foi interrompido em relação aos fenômenos psíquicos, e pode ainda chegar um tempo em que os fundamentos morais e éticos da Sociedade sejam abalados de maneira semelhante.

O que pode ser feito para prevenir tal coisa é que cada Membro da Sociedade torne a Teosofia um fator vital em sua vida — torná-la real, soldar firmemente seus princípios em sua vida — em suma, fazê-la sua e tratar a Sociedade Teosófica como se fosse a si mesmo.

Estreitamente ligado a isso está a necessidade de Solidariedade entre os Membros da Sociedade; a aquisição de tal sentimento de identidade com cada um e todos os nossos Irmãos, de modo que um ataque contra um seja um ataque contra todos.

Então, consolidados e soldados nesse espírito de Fraternidade e Amor, nós, ao contrário de Arquimedes, não precisaremos nem de ponto de apoio nem de alavanca, mas moveremos o mundo.

Precisamos de todas as nossas forças para enfrentar as dificuldades e os perigos que nos cercam. Temos inimigos externos a combater, na forma do materialismo, do preconceito e da obstinação; inimigos na forma do costume e das formas religiosas; inimigos numerosos demais para mencionar, mas quase tão densos quanto as nuvens de areia levantadas pelo siroco abrasador do deserto.

Não necessitamos de nossas forças contra esses adversários? E, ainda, há inimigos mais insidiosos, que "tomam o nosso nome em vão" e fazem da Teosofia um provérbio na boca dos homens e da Sociedade Teosófica um alvo para se atirar lama.

Eles caluniam os teosofistas e a Teosofia, e convertem a Ética moral em um manto para ocultar seus próprios objetivos egoístas.

E como se isso não fosse suficiente, há os piores inimigos de todos — aqueles da própria casa do homem — teosofistas que são infiéis tanto à Sociedade quanto a si mesmos.

Assim, de fato, estamos no meio de inimigos.

Diante de nós e ao nosso redor está o "Vale da Morte", e temos de investir contra nossos inimigos — bem em cima de suas armas — se quisermos vencer o dia.

A cavalaria — homens e cavalos — pode ser treinada para cavalgar quase como um só homem em um ataque no plano terreno; não lutaremos nós e venceremos a batalha da Alma, lutando no espírito do Eu Superior para conquistar nossa herança divina?      Olhemos, por um momento, para trás, para o terreno que percorremos.


Tivemos, como foi dito antes, de defender nossa posição contra os espiritistas, em nome da Verdade e da Ciência Espiritual.

Não contra os estudantes do verdadeiro conhecimento psíquico, nem contra os espiritualistas esclarecidos; mas contra a ordem inferior dos fenomenalistas — os cegos adoradores de fantasmas ilusórios dos Mortos.

Contra estes lutamos pela causa da Verdade, e também pela causa do mundo que eles estavam desencaminhando.

Repito novamente: nenhuma "luta" foi jamais travada contra os verdadeiros estudantes das ciências psíquicas.

O Professor Coues fez muito no ano passado para tornar clara a nossa real posição, em seu discurso à Sociedade Ocidental de Pesquisa Psíquica.

Ele expôs em linguagem clara a real importância dos estudos psíquicos, e fez um excelente trabalho também ao enfatizar as dificuldades, os perigos e, acima de tudo, as responsabilidades de sua busca.

Não apenas há uma similaridade, como ele mostrou, entre tais práticas e a fabricação de explosivos perigosos — especialmente em mãos inábeis — mas as experiências, como o Professor verdadeiramente disse, são conduzidas sobre, com e por uma alma humana.

A menos que seja preparado cuidadosamente por um longo e especial curso de estudo, o experimentalista arrisca não apenas a alma do médium, mas a sua própria.

As experiências feitas em Hipnotismo e Mesmerismo no tempo presente são experiências de Magia Negra inconsciente, quando não consciente.

Largo e amplo é o caminho que conduz a tal destruição; e é fácil demais encontrá-lo; e são muitos os que por ele seguem ignorantemente para a própria ruína.

Mas a cura prática para isso reside em uma única coisa.

Esse é o curso de estudo que mencionei antes.

Parece muito simples, mas é eminentemente difícil; pois essa cura é o "ALTRUÍSMO". E esta é a nota-chave da Teosofia e a cura para todos os males; é isto que os verdadeiros Fundadores da Sociedade Teosófica promovem como seu primeiro objetivo — A IRMANDADE UNIVERSAL.

Assim, ainda que apenas no nome seja um corpo de Altruístas, a Sociedade Teosófica tem de lutar contra todos aqueles que, sob sua cobertura, buscam obter poderes mágicos para usar em seus próprios fins egoístas e

SEGUNDA CARTA DE H. P. BLAVATSKY em prejuízo de outros.

Muitos são os que se filiaram à nossa Sociedade sem outro propósito senão a curiosidade.

Fenômenos psicológicos eram o que buscavam, e não estavam dispostos a ceder um único iota de seus próprios prazeres e hábitos para obtê-los.

Esses muito rapidamente se foram de mãos vazias.

A Sociedade Teosófica nunca foi e nunca será uma escola de ritos teúrgicos promíscuos.

Mas há dezenas de pequenas Sociedades ocultas que falam com grande fluência de Magia, Ocultismo, Rosacruzes, Adeptos, etc. Essas professam muito, até mesmo dar a chave do Universo, mas acabam por conduzir os homens a uma parede em branco, em vez da "Porta dos Mistérios". Esses são alguns dos nossos mais insidiosos inimigos.

Sob a cobertura da filosofia da Religião da Sabedoria, conseguem criar um jargão místico que por um tempo é eficaz e lhes permite, com o auxílio de uma quantidade muito pequena de clarividência, tosquiar os aspirantes ao oculto, de inclinação mística porém ignorantes, e conduzi-los como ovelhas em quase qualquer direção.

Testemunhem o agora notório H. B. of L., e o agora famoso G. N. K. R. Mas ai daqueles que tentam converter uma nobre filosofia em um antro de imoralidade repugnante, ganância por poder egoísta e ganho de dinheiro sob o manto da Teosofia.

O Karma os alcança quando menos esperam.

Mas é possível que a nossa Sociedade permaneça de pé e continue respeitada, a menos que seus membros estejam preparados, ao menos no futuro, para se manterem como um só homem e enfrentarem tais calúnias contra si mesmos como Teosofistas, e tais vis caricaturas de seus mais elevados ideais, como esses dois impostores fizeram deles? Porém, para que possamos efetuar esse trabalho em prol de nossa causa comum, temos de afundar todas as diferenças particulares.

Muitos são os membros enérgicos da Sociedade Teosófica que desejam trabalhar e trabalhar arduamente.

Mas o preço de sua assistência é que todo o trabalho deve ser feito à sua maneira e não à maneira de qualquer outro.

E se isso não for cumprido, eles caem na apatia ou abandonam a Sociedade por completo, declarando em altos brados que são os únicos verdadeiros Teosofistas.

Ou, se permanecem, esforçam-se por exaltar seu próprio método de trabalho às custas de todos os outros trabalhadores sinceros.

Isso é fato, mas não é Teosofia.

Não pode haver outro fim senão que o crescimento da

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

Sociedade logo se dividirá em vários sectos, tantos quantos forem os líderes, e tão desesperadamente fatuos quanto as cerca de 350 seitas cristãs que existem somente na Inglaterra atualmente.

É essa a perspectiva que se deve esperar para a Sociedade Teosófica? É essa "Separativismo" consonante com o Altruísmo unido da Fraternidade Universal? É esse o ensinamento de nossos Nobres MESTRES? Irmãos e Irmãs da América, está em vossas mãos decidir se isso se realizará ou não.

Vós trabalhais e trabalhais arduamente.

Mas para trabalhar adequadamente em nossa Grande Causa, é necessário esquecer todas as diferenças pessoais de opinião quanto ao modo como o trabalho deve ser conduzido. Que cada um de nós trabalhe à sua própria maneira e não se esforce por impor nossas ideias de trabalho aos vossos vizinhos.

Lembrai-vos de como o Iniciado Paulo advertiu seus correspondentes contra a atitude sectária que assumiram na primitiva Igreja Cristã: "Eu sou de Paulo, eu de Apolo", e aproveitemos a advertência.

A Teosofia é essencialmente não sectária, e o trabalho por ela constitui a entrada para a Vida Interior.

Mas ninguém pode ali entrar, exceto o próprio homem, no mais elevado e verdadeiro espírito de Fraternidade, e qualquer outra tentativa de entrada será fútil, ou ele jazará fulminado no limiar.

Mas o Karma reconciliará todas as nossas diferenças de opinião.

Um rigoroso acerto de contas do nosso trabalho real será feito, e os "salários" ganhos serão registrados em nosso crédito.

Mas um relato tão estrito será exigido do trabalho que alguém, ao ceder a queixas pessoais, possa ter impedido que seus vizinhos realizassem.

Pensais que é coisa leve impedir a força da Sociedade Teosófica, representada na pessoa de qualquer um de seus líderes, de realizar sua obra designada? Tão certamente quanto há um poder Kármico por trás da Sociedade, esse poder exigirá contas por seu impedimento, e é um homem imprudente e ignorante aquele que opõe seu eu insignificante a ele na execução de sua tarefa designada.

Assim, pois, "UNIÃO É FORÇA"; e por todas as razões, diferenças particulares devem ser submersas no trabalho unido por nossa Grande Causa.

Agora, qual tem sido nosso trabalho durante o ano passado? Aqui –––––––––––––––     [1 Coríntios

i, 12.] _______________

SEGUNDA CARTA DE H. P. BLAVATSKY

organizamos a Seção Britânica da Sociedade Teosófica com a ajuda e sob as ordens do Presidente-Fundador, Cel.

Olcott.

E, em vez de uma única Loja, foram formadas pequenas Filiais locais, que, portanto, têm maiores poderes de trabalho e facilidades de reunião.

O que foi feito na Índia, provavelmente já ouvistes.

E ouvistes ou sabeis o que foi realizado e que aumento de força vossa própria Seção alcançou.

Quanto aos nossos meios de difundir conhecimento, temos no Ocidente a *Lucifer*, a *Path* e os panfletos da T.P.S.

Todos estes nos colocaram em contato com numerosas pessoas de cuja existência não teríamos de outro modo tomado conhecimento.

Assim, todos eles são necessários à Causa, como também o é a tentativa de influenciar a mente pública com o auxílio da imprensa geral.

Lamento dizer que vários colaboradores da *Lucifer* agora a deixaram, e também a Sociedade, precisamente por tais diferenças pessoais como as aludidas acima, e agora se tornaram antagonistas, não apenas a mim pessoalmente, mas ao sistema de pensamento que a Sociedade Teosófica inculca.

Devido a um sentimento pessoal contra o Cel.

Olcott, *Le Lotus* — o jornal francês — também se separou da Teosofia; mas acabamos de fundar *La Revue Théosophique* para substituí-lo em Paris.

É editada por mim e dirigida ou administrada pela Condessa d'Adhémar, uma senhora americana, amada e respeitada por todos que a conhecem, e amiga de nosso Irmão, Dr. Buck.     Como muitos de vós sabeis, formamos a "Seção Esotérica". Seus membros estão comprometidos, entre outras coisas, a trabalhar pela Teosofia sob minha direção.

Por ela, em primeiro lugar, procuramos assegurar alguma solidariedade em nosso trabalho comum; formar um corpo forte de resistência contra –––––––––– [A Comtesse Marguerite Joséphine era filha de Labrot-Cromwell, de Cincinnati, Ohio.

Em 5 de julho de 1873, casou-se com o Comte Gaston d’Adhémar de Croissac, nascido em 18 de setembro de 1844. Tiveram um filho, Raoul, nascido em 6 de maio de 1874. Possuíam uma propriedade em Enghien, perto de Paris, onde H.P.B. os visitou.

Quanto ao Dr. Jirah Dewey Buck, consulte o Vol.

III, pp. 498-99, para dados biográficos sobre ele.—Compilador.] –––––––––– tentativas de nos prejudicar por parte do mundo exterior, contra o preconceito contra a Sociedade Teosófica e contra mim pessoalmente.


Por seu intermédio, muito pode ser feito para anular os danos ao trabalho da Sociedade no passado e para promover imensamente seu trabalho no futuro.

Seu nome, contudo, eu mudaria de bom grado.

Os escândalos de Boston desacreditaram inteiramente o nome “Esotérico”; mas isso é uma questão para consideração posterior.

Assim, como já disse, nossos principais inimigos são o preconceito público e a obstinação crassa de um mundo materialista; a forte “personalidade” de alguns de nossos próprios membros; a falsificação de nossos objetivos e nome por charlatães amantes do dinheiro; e, acima de tudo, a deserção de amigos anteriormente dedicados que se tornaram agora nossos mais amargos inimigos.

Verdadeiramente sábias foram aquelas palavras atribuídas a Jesus nos Evangelhos.

Semeamos nossa semente, e uma parte cai à beira do caminho de ouvidos desatentos; outra em solo pedregoso, onde brota num acesso de entusiasmo emocional, e logo, não tendo raiz, morre e “seca”. Em outros casos, os “espinhos” e as paixões de um mundo material sufocam o crescimento de uma boa frutificação, e ela morre quando confrontada com os “cuidados da vida e o engano das riquezas”. Pois, ai de nós, é apenas em poucos que a Semente da Teosofia encontra boa terra e produz cem por um.

Mas nossa união é, e sempre será, nossa força, se preservarmos nosso ideal de Fraternidade Universal.

É o antigo “In hoc signo vinces” que deve ser nosso lema, pois é sob sua bandeira sagrada que conquistaremos.

E agora uma última e derradeira palavra.

Minhas palavras podem e irão passar e ser esquecidas, mas certas frases de cartas escritas pelos Mestres jamais passarão, porque são a personificação da mais elevada Teosofia prática.

Devo traduzi-los para você:—     “. . . Não deixe que o fruto do bom Karma seja o seu motivo; pois o seu Karma, bom ou mau, sendo uno e propriedade comum de toda a humanidade, nada de bom ou mau pode acontecer a você que não seja compartilhado por muitos outros.

Portanto, o seu motivo, sendo egoísta, só pode gerar um efeito duplo, bom e mau, e ou anulará a sua boa ação, ou a converterá em proveito de outro

SEGUNDA CARTA DE H.P. BLAVATSKY

homem.” . . . “Não há felicidade para aquele que está sempre pensando em Si mesmo e esquecendo todos os outros Eus.”     “O Universo geme sob o peso de tal ação (Karma), e nenhum outro Karma senão o do autossacrifício o alivia . . . Quantos de vocês ajudaram a humanidade a carregar o seu menor fardo, para que todos vocês se considerem Teosofistas.

Oh, homens do Ocidente, que querem brincar de ser os Salvadores da humanidade antes mesmo de pouparem a vida de um mosquito cuja picada os ameaça, seriam vocês participantes da Sabedoria Divina ou verdadeiros Teosofistas? Então façam como os deuses fazem quando encarnados. Sintam-se os veículos de toda a humanidade, a humanidade como parte de vocês mesmos, e ajam de acordo . . .”      Estas são palavras de ouro; que vocês as assimilem! Esta é a esperança de quem se assina, com toda sinceridade, a devotada irmã e serva de todo verdadeiro seguidor dos Mestres da Teosofia.

Fraternalmente,                                                                           H. P. BLAVATSKY.

––––––––––      [A fonte desta passagem é desconhecida, e pode ter sido uma carta ou mensagem recebida pela própria H.P.B.—Compilador.] ––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME XI                                                Abril, SINAL DE PERIGO                      [La Revue Théosophique, Paris, Vol.


I, No. 2, 21 avril, 1889, pp. 1-8]                                                                             «Os Iniciados estão certos de vir na                                                                                       companhia dos Deuses».                                                                               —SÓCRATES, no Fédon.

No primeiro número da Revue Théosophique, no início da bela conferência feita por nosso irmão e colega, o erudito secretário-correspondente da S. T. Hermes, lemos em nota (nota 2, p. 23):

Designamos sob o termo de Iniciado todo pesquisador que possua os dados elementares da Ciência oculta.

É preciso evitar confundir esse termo com o de Adepto, que indica o mais alto grau de elevação ao qual o Iniciado possa chegar.

Temos na Europa muitos Iniciados; não creio que exista um Adepto como no Oriente.

Sendo estranha ao gênio da língua francesa, não possuindo sequer à mão um dicionário de etimologia, é-me impossível dizer se essa dupla definição é autorizada em francês, exceto na terminologia dos Franco-Maçons.

Mas em inglês, como também segundo o sentido que o uso sancionou entre os teosofistas e ocultistas nas Índias, esses dois termos têm um sentido absolutamente diferente daquele que o autor lhes deu; quero dizer que a definição dada pelo Sr. Papus à palavra Adepto é a que se aplica à palavra Iniciado, e vice-versa.

Eu nunca teria pensado em apontar esse erro — aos olhos dos teosofistas, pelo menos — se ele não ameaçasse, a meu ver, de lançar no espírito dos assinantes de nossa Revista uma confusão bem lamentável para o futuro.

Empregando — como o faço em primeiro lugar — esses dois qualificativos num sentido totalmente oposto àquele que lhes ––––––––––        [Platão, Fédon, 69 C.] ––––––––––

SINAL DE PERIGO

atribuem os Maçons e o Sr. Papus, disso resultariam certamente quiproquós que devem ser evitados a todo custo.

Compreendamo-nos primeiro a nós mesmos, se quisermos ser compreendidos por nossos leitores.

Detenhamo-nos numa definição fixa e invariável dos termos que empregamos em teosofia; pois, de outro modo, em vez de ordem e clareza, não traríamos ao caos de ideias do mundo dos profanos senão uma confusão ainda maior.

Não conhecendo as razões que decidiram nosso sábio confrade a empregar os termos supracitados da maneira como o faz, contento-me em responsabilizar os "Filhos da Viúva", que os usam num sentido totalmente inverso ao sentido verdadeiro.

Todo mundo sabe que a palavra "Adepto" nos vem do latim Adeptus.

Esse termo é derivado de duas palavras — ad, "do" ou "de", e apisci, "perseguir" (sânscrito, âp).     Um Adepto seria, portanto, uma pessoa versada numa arte ou numa ciência qualquer, tendo-a adquirido de uma maneira ou de outra.

Segue-se que essa qualificação pode se aplicar tanto a um adepto em astronomia quanto a um adepto na arte de fazer pastéis de foie gras.

Um sapateiro como um perfumista, um versado na arte de fazer botas, o outro na arte da química — são "adeptos". Diferente é o caso do termo Iniciado.

Todo Iniciado deve ser um adepto no ocultismo; deve tornar-se um antes de ser iniciado nos Grandes Mistérios.

Mas nem todo adepto é sempre um Iniciado.

É verdade que os Iluminados usavam o termo *Adeptus* ao falarem de si mesmos, mas o faziam em um sentido geral: — por exemplo, no sétimo grau da ordem do Rito de Zinnendorf.

Assim, empregavam-se os termos *Adoptatus*, *Adeptus Coronatus* no sétimo grau do Rito sueco; e *Adeptus Exemptus* no sétimo grau dos Rosa-Cruz.

Isso era uma inovação da Idade Média.

Mas nenhum verdadeiro Iniciado dos Grandes (ou mesmo dos Pequenos) Mistérios é chamado nas obras clássicas de *Adeptus*, mas sim de *Initiatus*, em latim, e *Epoptes*, ἐπόπτης, em grego.

Esses mesmos Illuminati só tratavam por iniciados aqueles de seus irmãos que eram mais instruídos que todos os outros nos mistérios de sua Sociedade.


Apenas os menos instruídos recebiam o nome de *Mystes* e *Adeptos*, visto que ainda só haviam sido admitidos nos graus inferiores.

Passemos agora ao termo "iniciado". Digamos primeiro que há uma grande diferença entre o verbo e o substantivo dessa palavra.

Um professor inicia seu aluno nos primeiros elementos de uma ciência qualquer, ciência na qual esse aluno pode tornar-se adepto, isto é, versado em sua especialidade.

Por outro lado, um adepto do ocultismo é primeiro instruído nos mistérios religiosos; após o que, se tiver a sorte de não sucumbir durante as terríveis provas iniciáticas, torna-se um INICIADO.

Os melhores tradutores dos clássicos traduzem invariavelmente a palavra grega ἐπόπτης por esta frase: "Iniciado nos Grandes Mistérios"; pois esse termo é sinônimo de Hierofante, ἱεροφάντης, "aquele que explica os mistérios sagrados". *Initiatus* entre os romanos era o equivalente do termo *Mystagôgos*, e ambos eram absolutamente reservados àquele que, no Templo, iniciava nos mais altos mistérios.

Ele representava então, figurativamente, o Criador universal.

Ninguém ousava pronunciar esse nome diante de um profano.

O lugar do "Initiatus" era no Oriente, onde se sentava, com um globo de ouro pendurado ao pescoço.

Os Franco-Maçons tentaram imitar o Hierofante-Initiatus na pessoa de seus "Veneráveis" e Grão-Mestres das Lojas.

Mas o hábito faz o monge? É de se lamentar que não tenham se limitado a essa única profanação.

O substantivo francês (e inglês) "initiation" sendo derivado da palavra latina *initium*, começo, os Maçons, com mais respeito pela letra morta que mata do que pelo espírito que vivifica, aplicaram o termo "iniciado" a todos os seus neófitos ou candidatos,—aos principiantes,—em todos os graus da Maçonaria,—tanto nos mais elevados quanto nos mais inferiores.

No entanto, sabiam melhor do que ninguém que o termo *Initiatus* pertencia ao 5º e mais alto grau da ordem dos Templários; que o título de Iniciado nos mistérios era o

SINAL DE PERIGO

21º grau do capítulo metropolitano na França; assim como o de Iniciado nos profundos mistérios indicava o 62º grau do mesmo capítulo.

Sabendo tudo isso, nem por isso deixaram de aplicar esse título sagrado e santificado por sua antiguidade aos seus simples candidatos,—os bebês, entre os "Filhos da Viúva".—Mas, porque a paixão por inovações e modificações de toda espécie levou os Maçons a cometer o que um ocultista do Oriente considera um verdadeiro sacrilégio, é razão para que os Teosofistas aceitem sua terminologia? Nós, discípulos dos mestres do Oriente, não temos nada a ver com a Maçonaria moderna.

Os verdadeiros segredos da Maçonaria simbólica estão perdidos,—como Ragon prova muito bem, aliás.

A chave de abóbada, a pedra central do arco construído pelas primeiras dinastias reais dos Iniciados,—dez vezes pré-históricas,—viu-se abalada desde a abolição dos últimos mistérios.

A obra de destruição, ou antes, de estrangulamento e sufocamento começada pelos Césares, foi finalmente completada, na Europa, pelos Pais da Igreja.—Importada, uma vez mais, desde então, dos santuários do Extremo Oriente, a pedra sagrada foi rachada e enfim quebrada em mil pedaços.

Sobre quem fazer recair a culpa por esse crime? — Sobre os Franco-Maçons — sobretudo os Templários — perseguidos, assassinados e violentamente despojados de seus anais e de seus estatutos escritos? — Sobre a Igreja, que, tendo se apropriado dos dogmas e rituais da maçonaria primitiva, insistia em fazer passar seus ritos travestidos pela única VERDADE e resolveu sufocar esta última? — Seja como for, já não são os Maçons que possuem toda a verdade — quer se lance a culpa sobre Roma ou sobre o inseto Shermah, do famoso templo de Salomão, que a ————————

Segundo uma tradição judaica, as pedras que serviram para construir o templo de Salomão (um símbolo alegórico tomado ao pé da letra, do qual se fez um edifício real) não foram talhadas nem polidas por mão humana, mas por um verme, chamado Samis, criado por Deus para esse fim.

Essas pedras foram transportadas milagrosamente para o local onde deveria erguer-se o templo e, em seguida, cimentadas pelos anjos, que ergueram o templo de Salomão.

Os Maçons introduziram o Ver Samis em sua história lendária e o chamam de "o inseto Shermah". ———————— A maçonaria moderna reivindica como base e origem de sua ordem.


Durante dezenas de milhares de anos, a árvore genealógica da ciência sagrada que os povos possuíam em comum foi a mesma — pois o templo dessa ciência é UM e está construído sobre o rochedo inabalável das verdades primitivas.

Mas os Maçons dos dois últimos séculos preferiram se desligar disso.

Mais uma vez, e aplicando, desta vez, a prática à alegoria, eles quebraram o cubo, que se dividiu em doze partes.

Rejeitaram a verdadeira pedra pela falsa, e, o que quer que fizessem da primeira — sua pedra angular —, certamente não foi segundo o espírito que vivifica, mas segundo a letra morta que mata.

É ainda o Ver Samis (também conhecido como "o inseto Shermah"), cujos traços na pedra rejeitada já haviam induzido em erro os "construtores do Templo", que roeu as mesmas linhas? — Mas, desta vez, o que foi feito o foi com pleno conhecimento de causa. — Os construtores deviam conhecer o total de cor, a julgar pelas treze linhas ou cinco superfícies.

Não importa! — Nós, fiéis discípulos do Oriente, preferimos a todas essas pedras uma pedra que nada tem a ver com todas as outras mummeries dos graus maçônicos.

Ater-nos-emos ao eben Shetiyyah (que tem outro nome em sânscrito), o cubo perfeito que, contendo o delta ou triângulo, substitui o nome do Tetragrammaton dos Cabalistas pelo símbolo do nome incomunicável.

Deixamos de bom grado aos Maçons o seu "inseto"; esperando, contudo, por eles, que a simbologia moderna, que avança a passos tão rápidos, nunca descubra a identidade do Ver Shermah-Samis com Hiram Abif,—o que seria bastante embaraçoso.

––––––––––       Este total é composto de um triângulo isósceles bissetado,—três linhas,—a borda do cubo sendo a base; dois quadrados bissetados diagonalmente, tendo cada um uma linha perpendicular em direção ao centro,—seis linhas;— duas linhas retas em ângulos retos; e um quadrado bissetado diagonalmente,—duas linhas;—total 13 linhas ou 5 superfícies do cubo.

––––––––––

SINAL DE PERIGO

Contudo, e após reflexão, a descoberta não deixaria de ter seu lado útil e não careceria de grande charme.—A ideia de um verme que estivesse à frente da genealogia maçônica e o Arquiteto do primeiro templo dos Maçons faria também desse verme o "pai Adão" dos Maçons, e não tornaria os "Filhos da Viúva" senão mais caros aos darwinistas.

Isso os aproximaria da Ciência moderna, a qual não busca senão provas de natureza a fortalecer a teoria da evolução Haeckeliana.—Que lhes importaria, afinal, uma vez que perderam o segredo de sua verdadeira origem?     Que ninguém se escandalize diante dessa afirmação, que é um fato bem constatado.

Permito-me lembrar aos Srs. Maçons que porventura leiam isto que, no que tange à Maçonaria esotérica, quase todos os segredos desapareceram desde Elias (Elias) Ashmole e seus sucessores imediatos.

Se buscarem contradizer-nos, dir-lhes-emos, como Jó: "É a tua boca que te condena, e não eu, e os teus lábios testemunham contra ti" (xv, 6).     Nossos maiores segredos foram outrora ensinados nas lojas maçônicas, no Universo inteiro.

Mas seus grandes mestres e Gurus pereceram um após o outro; e tudo o que restou inscrito em manuscritos secretos,—como o de Nicolas Stone, por exemplo, destruído em 1720 por irmãos escrupulosos,—foi lançado ao fogo e aniquilado, entre o fim do século XVII e o começo do século XVIII na Inglaterra, bem como no continente.

Por que essa destruição? Alguns irmãos, na Inglaterra, dizem em segredo que essa destruição foi a consequência de um pacto vergonhoso feito entre certos Maçons e a Igreja.

Um «irmão» idoso, grande cabalista, acaba de morrer aqui, cujo avô, Maçom famoso, foi amigo íntimo do Conde de Saint-Germain, quando este último foi enviado, dizem, por Luís XV, à Inglaterra, em 1760, para negociar a paz entre os dois países.

O Conde de Saint-Germain deixou nas mãos desse Maçom certos documentos concernentes à história da Maçonaria, e contendo as chaves de mais de um mistério incompreendido.

Ele o fez com a condição de que esses documentos se tornariam a herança

BLAVATSKY: ESCRITOS COMPILADOS

secreta de todos os seus descendentes que fossem Maçons.

Esses papéis só beneficiaram dois Maçons, aliás: ao pai e ao filho, aquele que acaba de morrer, e não beneficiarão mais ninguém, na Europa.

Antes de sua morte, os preciosos documentos foram confiados a um Oriental (um indiano) que teve a missão de entregá-los a uma certa pessoa que viria buscá-los em Amritsar—cidade da Imortalidade.

Diz-se também em segredo que o famoso fundador da loja dos Trinosofistas, J. M. Ragon, foi também iniciado em muitos segredos, na Bélgica, por um Oriental,—e há quem assegure que ele conheceu em sua juventude Saint-Germain.

Isso explicaria talvez por que o autor do *Tuileur général de la Franc-Maçonnerie*, ou *Manual do Iniciado*, afirmou que Élie Ashmole foi o verdadeiro fundador da Maçonaria moderna.

Ninguém sabia melhor do que Ragon a extensão da perda dos segredos maçônicos, como ele mesmo bem disse:

«É da essência e da natureza do Maçom buscar a luz em toda parte onde acredita poder encontrá-la», anuncia a circular do Grande Oriente da França.

«Enquanto isso», acrescenta ele, «dá-se ao Maçom o título glorioso de filho da luz, e deixa-se-o envolto em trevas»!

Portanto, se, como pensamos, o Sr. Papus seguiu os Maçons em sua definição dos termos Adepto e Iniciado, ele errou, pois não se volta para as «trevas» quando se está num raio de luz.

A Teosofia não inventou nada, não disse nada de novo, apenas repetindo fielmente as lições da mais alta antiguidade.

A terminologia, introduzida há quinze anos na S.T., é a verdadeira, pois em cada caso seus termos são uma tradução fiel de seus equivalentes sânscritos, quase tão antigos quanto a última raça humana.

Essa terminologia não poderia ser modificada, a esta hora, sem o risco de introduzir nos ensinamentos teosóficos um caos tão deplorável quanto perigoso para sua clareza.

Lembremo-nos sobretudo destas palavras tão verdadeiras de Ragon: ––––––––––      Cours philosophique, etc., pp. 59-60. ––––––––––

SINAL DE PERIGO

A Iniciação teve a Índia por berço.

Ela precedeu a civilização da Ásia e da Grécia: e, ao polir o espírito e os costumes dos povos, serviu de base a todas as leis civis, políticas e religiosas.

A palavra iniciado é o mesmo que dvija, o Brâhme "duas vezes nascido". Ou seja, a iniciação era considerada como nascimento em uma nova vida, ou, como diz Apulée, é "a ressurreição para uma nova vida, novam vitam inibat . . ."     À parte isso, a conferência do Sr. Papus sobre o selo da Sociedade Teosófica é admirável, e a erudição que ele ali demonstra é bastante notável.

Os membros de nossa Fraternidade lhe devem sinceros agradecimentos por explicações tão claras e justas quanto interessantes.


Londres, março, 1889. ––––––––––     [Ver nota do compilador anexada a este parágrafo na tradução inglesa deste artigo, que se segue imediatamente.—Compilador.] ––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME XI                                                Abril, SINAL DE PERIGO                     [La Revue Théosophique, Paris, Vol.


I, No. 2, 21 de abril de 1889, pp. 1-8]                             [Tradução do texto original francês acima.]

Os Iniciados certamente virão em companhia dos deuses.

—Sócrates no Fédon de Platão (60 C).

Na primeira edição de La Revue Théosophique, no início da bela conferência de nosso Irmão e colega, o erudito secretário correspondente da Sociedade Teosófica Hermes, lemos em uma nota (nota 2, p. 23):

Denominamos Iniciado todo buscador que esteja de posse dos dados elementares da ciência oculta.

É necessário ter cuidado para não confundir esse termo com o termo Adepto, que designa o mais alto grau ao qual um Iniciado pode atingir.

Temos na Europa muitos Iniciados, mas não creio que haja Adeptos, como os do Oriente.

Desconhecendo os meandros da língua francesa, e não tendo à mão sequer um dicionário etimológico, é-me impossível dizer se essa dupla definição é autorizada em francês, exceto na terminologia dos Franco-Maçons.

Mas em inglês, e de acordo com o significado sancionado pelo uso entre os Teosofistas e os Ocultistas da Índia, esses dois termos têm um significado absolutamente diferente daquele que lhes foi dado pelo autor; posso afirmar que a definição dada pelo Senhor Papus da palavra Adepto é uma que se aplica à palavra Iniciado, e vice-versa.

Jamais teria pensado em apontar esse erro—aos olhos dos Teosofistas, ao menos—se ele não ameaçasse, tanto quanto posso ver, produzir uma futura confusão deplorável nas mentes dos assinantes do nosso Jornal.

Usando—como eu mesmo faço—esses dois termos qualificativos num sentido inteiramente oposto ao que lhes é dado

UM SINAL DE PERIGO

pelos Maçons e pelo Senhor Papus, equívocos que devem ser evitados a todo custo certamente surgirão.

Entendamo-nos primeiro, se quisermos ser compreendidos pelos nossos leitores.

Concordemos numa definição fixa e invariável dos termos que usamos em Teosofia, pois, de outro modo, em vez de ordem e clareza, não traríamos ao caos de ideias do mundo dos profanos senão maior confusão.

Sem conhecer as razões que levaram o nosso erudito colaborador a usar os termos acima mencionados como o fez, limitar-me-ei a confrontar os "Filhos da Viúva" que os usam num sentido diametralmente oposto ao seu real significado.

Todos sabem que a palavra "Adepto" vem do latim Adeptus.

Esse termo deriva de duas palavras: ad, "de", e apisci, "perseguir" (âp em sânscrito). Um Adepto é, portanto, um indivíduo versado em alguma arte ou ciência, tendo-a adquirido de uma ou outra maneira.

Segue-se que esse termo pode ser aplicado tanto a um adepto da astronomia, quanto a um adepto da arte de fazer pâtés de foies gras.

Um sapateiro, assim como um perfumista—um versado na arte de fazer sapatos, e o outro na arte da química—são ambos "adeptos". No caso do termo Iniciado, é diferente.

Todo Iniciado deve ser um adepto do ocultismo; deve tornar-se um antes de ser iniciado nos Grandes Mistérios.

Mas nem todo adepto é sempre um Iniciado.

É verdade que os Illuminati usavam o termo *Adeptus* ao falarem de si mesmos, mas o faziam em um sentido geral, como no sétimo grau da Ordem do Rito de Zinnendorf.

Assim também, usavam-se os termos *Adoptatus*, *Adeptus Coronatus* no sétimo grau do Rito Sueco; e *Adeptus Exemptus* no sétimo grau da Rosacruz.

Isso foi uma inovação da Idade Média.

Nenhum dos verdadeiros Iniciados dos Grandes (ou mesmo dos Pequenos) Mistérios é chamado *Adeptus* nas obras clássicas, mas sim *Initiatus*, em latim, e *Epoptes*, επόπτης, em grego.

Os próprios Illuminati davam o título de Iniciados apenas àqueles entre seus irmãos que eram mais eruditos do que todos os outros nos mistérios de sua Sociedade.

Somente os menos eruditos eram *Mystes* e Adeptos, visto que ainda haviam sido admitidos apenas aos graus inferiores.


Voltemo-nos agora ao termo "iniciado". Deve-se afirmar desde o início que há uma grande diferença entre a forma verbal e a forma substantiva da palavra.

Um professor inicia seu aluno nos primeiros elementos de uma ciência, uma ciência na qual esse aluno pode se tornar um adepto, ou seja, versado em sua especialidade.

Ao contrário, um adepto do ocultismo é primeiramente instruído nos mistérios religiosos, após o que, se não falhar durante as terríveis provas iniciáticas, torna-se um INICIADO.

Os melhores tradutores dos clássicos invariavelmente traduzem a palavra grega επόπτης como "iniciado nos Grandes Mistérios"; como esse termo é sinônimo de Hierofante, ιεροφάντης, "aquele que explica os sagrados mistérios". *Initiatus* entre os romanos equivalia ao termo *Mystagogos*, e ambos eram exclusivamente reservados àquele que, no Templo, iniciava nos mais elevados mistérios.

Representava então, figurativamente, o Criador universal.

Ninguém ousava pronunciar essa palavra diante dos profanos.

O lugar do "Initiatus" era no Oriente, onde se sentava, com um globo dourado pendurado no pescoço.

Os maçons tentaram imitar o Hierofante-Initiatus na pessoa de seus "Veneráveis" e dos Grão-Mestres de suas Lojas.

Mas será que o hábito faz o monge? É de lamentar que não se limitassem a essa única e exclusiva profanação.

O substantivo francês (e inglês) “iniciação”, sendo derivado da palavra latina *initium*, começo, os maçons, com mais respeito pela letra morta que mata do que pelo espírito que vivifica, aplicaram o termo “iniciado” a todos os seus neófitos ou candidatos—aos principiantes—em todos os graus da Maçonaria, tanto os mais altos quanto os mais baixos.

E, no entanto, sabiam melhor do que ninguém que o termo *Initiatus* pertencia ao 5º e mais alto grau da Ordem dos Templários; que o título de Iniciado nos mistérios era o 21º grau do capítulo metropolitano na França; e que o de Iniciado nos profundos mistérios indicava o 62º grau do mesmo capítulo.

Sabendo tudo isso, aplicaram, no entanto, esse título sagrado,

UM SINAL DE PERIGO

santificado por sua antiguidade, aos seus meros candidatos, jovens entre os “Filhos da Viúva”. Mas, simplesmente porque a paixão por inovações e modificações de vários tipos levou os maçons a fazerem coisas que um ocultista do Oriente consideraria um verdadeiro sacrilégio, seria essa uma razão para que os teosofistas aceitassem sua terminologia? Quanto a nós, discípulos dos Mestres do Oriente como somos, nada temos a ver com a Maçonaria moderna.

Os verdadeiros segredos da Maçonaria simbólica estão perdidos, como Ragon, aliás, prova muito bem.

A pedra angular, a pedra central do arco construído pelas primeiras dinastias reais de Iniciados—dez vezes pré-históricas—foi abalada desde o encerramento dos últimos mistérios.

A tarefa de destruição, ou antes, de estrangulamento e sufocamento iniciada pelos Césares, foi finalmente completada, na Europa, pelos Padres da Igreja.

Importada novamente, desde aqueles dias, dos santuários do Extremo Oriente, a pedra sagrada foi rachada e finalmente quebrada em mil pedaços.

Sobre quem lançaremos a culpa por esse crime? Sobre os Franco-Maçons, especialmente os Templários, perseguidos, assassinados, violentamente despojados de seus anais e de seus estatutos escritos? Sobre a Igreja que, após apropriar-se do dogma e dos rituais da Maçonaria primitiva, empenhou-se em fazer passar seus ritos travestidos pela única VERDADE, e decidiu sufocar esta última? Seja qual for, não são mais os maçons que possuem a verdade completa, quer lancemos a culpa sobre Roma ou sobre o inseto Shermah do famoso templo de Salomão, que a Maçonaria moderna reivindica como base e origem da Ordem.

Por dezenas de milhares de anos, a árvore genealógica da Ciência sagrada, comum a todas as raças, permaneceu –––––––––– Segundo uma tradição judaica, as pedras usadas para construir o templo de Salomão (um símbolo alegórico tomado literalmente e transformado em um edifício real) não foram cinzeladas ou polidas por mãos humanas, mas por um verme chamado Samis, criado por Deus para esse fim expresso.

Essas pedras foram milagrosamente transportadas para o local onde o templo deveria ser erguido, e posteriormente cimentadas pelos anjos que construíram o templo de Salomão.

Os maçons introduziram o Verme Samis em sua história lendária e o chamam de “inseto Shermah”. –––––––––– idêntica, pois o templo dessa ciência é UM e está construído sobre a rocha inabalável da verdade primordial.


Mas os maçons dos últimos dois séculos preferiram separar-se dela. Mais uma vez, e desta vez na prática, em vez da teoria, eles despedaçaram o cubo, que então se partiu em doze partes.

Rejeitaram a pedra real pela falsa, e tudo o que fizeram com a primeira — sua pedra angular — não foi segundo o espírito que vivifica, mas segundo a letra morta que mata.

É novamente o Verme Samis (também chamado de “inseto Shermah”) — cujos vestígios na pedra rejeitada levaram os “construtores do Templo” ao erro — que roeu a mesma estrutura? O que foi feito então foi feito conscientemente.

Os construtores certamente sabiam a soma total de cor, ou seja, as treze linhas de cinco faces.

O que isso importa? Quanto a nós — fiéis discípulos do Oriente — preferimos, em vez de todas essas pedras, uma que nada tem a ver com as demais pantomimas dos graus maçônicos.

Ater-nos-emos ao eben Shetiyyah (que tem um nome diferente em sânscrito), o cubo perfeito que, ao conter o delta ou triângulo, substitui o nome do Tetragrammaton cabalístico pelo símbolo do nome incomunicável.

Deixamos de bom grado aos maçons o seu “inseto”, esperando, no entanto, por seu bem, que a simbologia moderna, que avança a passos tão rápidos, não descubra a identidade do Verme Shermah-Samis com Hiram-Abif — o que seria bastante embaraçoso.

Contudo, refletindo melhor, essa descoberta não deixaria de ter seu lado útil, nem seria desprovida de grande encanto.

A ideia de um verme estar à frente da genealogia maçônica, ––––––––––       Este total é composto por um triângulo isósceles bissectado — três linhas — a aresta do cubo sendo a base; dois quadrados bissectados diagonalmente, cada um tendo uma linha perpendicular em direção ao centro — seis linhas; duas linhas retas em ângulo reto uma com a outra; e um quadrado bissectado diagonalmente — duas linhas; total — linhas ou 5 faces do cubo.

––––––––––

UM SINAL DE PERIGO

e o Arquiteto do primeiro templo maçônico, também fariam deste verme o "pai Adão" dos maçons, e tornariam os "Filhos da Viúva" ainda mais próximos dos darwinistas.

Isso os aproximaria da ciência moderna, que busca provas naturais para fortalecer a teoria da evolução haeckeliana.

O que isso lhes importaria, uma vez que perderam o segredo de sua verdadeira origem?     Que ninguém objete a esta afirmação, que é um fato bem estabelecido.

Aproveito a oportunidade para lembrar aos Senhores Maçons que possam ler isto que, no que diz respeito à Maçonaria esotérica, quase todos os seus segredos desapareceram desde Elias Ashmole e seus sucessores imediatos.

Se tentarem nos contradizer, diremos a eles, como Jó disse: "A tua própria boca te condena, e não eu; sim, os teus próprios lábios testemunham contra ti" (xv, 6).     Nossos maiores segredos costumavam ser ensinados nas lojas maçônicas em todo o mundo.

Mas seus Grão-Mestres e Gurus pereceram um após o outro, e o que permaneceu escrito em manuscritos secretos — como o de Nicholas Stone, por exemplo, destruído em 1720 por irmãos conscienciosos — foi reduzido a cinzas entre o fim do século XVII e o início do século XVIII, na Inglaterra, bem como no continente.     Por que tal destruição? ––––––––––        [Isto é o que a Encyclopaedia of Freemasonry de Mackey (1929), Vol.

II, p. 970, diz a respeito:           "Este manuscrito não existe mais, tendo sido um daqueles que foram destruídos, em 1720,       por alguns Irmãos demasiadamente escrupulosos.

O Irmão Preston (edição de 1792, p. 167) o descreve como 'um antigo       manuscrito, que foi destruído com muitos outros em 1720, que se diz ter estado na posse de       Nicholas Stone, um curioso escultor sob Inigo Jones.' Preston fornece, no entanto, um extrato dele, que       detalha o afeto demonstrado por Santo Albano pelos Franco-maçons, os salários que lhes pagava e a Carta       que obteve do Rei para realizar uma Assembleia Geral.

Anderson (Constitutions, 1738, p. 99), que chama Stone de Guardião de Inigo Jones, dá a entender que ele escreveu o manuscrito e o apresenta como autoridade para uma afirmação de que em 1607 Jones realizou as Comunicações Trimestrais.

O trecho feito por Preston, e a breve referência de Anderson, são tudo o que resta do Manuscrito Stone.” —Compilador.] –––––––––– Certos irmãos na Inglaterra disseram de boca em boca que a destruição foi o resultado de um pacto vergonhoso entre certos Maçons e a Igreja.


Um velho “irmão”, um grande Cabalista, acaba de morrer aqui, cujo avô, um renomado Maçom, era amigo íntimo do Conde de Saint-Germain, quando este foi enviado, diz-se, por Luís XV, à Inglaterra, em 1760, para negociar a paz entre os dois países.

O Conde de Saint-Germain deixou nas mãos deste Maçom certos documentos relativos à história da Maçonaria, e contendo a chave para mais de um mistério mal compreendido.

Ele o fez sob a condição de que esses documentos se tornariam a herança secreta de todos aqueles descendentes dos Cabalistas que se tornaram Maçons.

Esses papéis, no entanto, eram de valor para apenas dois Maçons: o pai e o filho que acaba de morrer, e não serão de utilidade para mais ninguém na Europa.

Antes de sua morte, os preciosos documentos foram deixados com um Oriental (um hindu) que foi encarregado de transmiti-los a uma certa pessoa que viria a Amritsar, Cidade da Imortalidade, para reclamá-los.

Também se conta, confidencialmente, que o famoso fundador da Loja dos Trinosofistas, J. M. Ragon, também foi iniciado em muitos segredos por um Oriental, na Bélgica, e alguns dizem que ele conheceu Saint-Germain em sua juventude.

Isso talvez possa explicar por que o autor do Tuileur général de la Franc-Maçonnerie, ou Manuel de l’Initié, afirmou que Elias Ashmole foi o verdadeiro fundador da Maçonaria moderna.

Ninguém sabia melhor do que Ragon a extensão da perda dos segredos maçônicos, como ele mesmo diz: “É da própria essência e natureza do Maçom buscar a luz onde quer que pense poder encontrá-la”, proclama a circular do Grande Oriente da França.

“Enquanto isso”, acrescenta, “eles dão aos Maçons o glorioso título de filhos da luz, e os deixam envoltos em trevas!” Assim, se o Senhor Papus copiou os Maçons, como pensamos, em sua definição dos termos Adepto e Iniciado, ele estava errado, pois não se volta para as trevas quando já se está de pé na luz.

A Teosofia não inventou –––––––––– Cours philosophique, etc., pp. 59-60. ––––––––––

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nada, não disse nada de novo, mas simplesmente repete fielmente as lições da mais remota antiguidade.

A terminologia estabelecida há cerca de quinze anos na Sociedade Teosófica é a correta, porque em todos os casos esses termos são uma tradução fiel de seus equivalentes em sânscrito, quase tão antigos quanto a mais recente raça humana.

Essa terminologia não poderia ser modificada no presente, sem correr o risco de introduzir nos ensinamentos teosóficos um caos que seria deplorável e perigoso para sua clareza.

Recordemos estas palavras verdadeiras de Ragon:

A iniciação teve seu berço na Índia.

Ela precedeu as civilizações da Ásia e da Grécia e, ao refinar a mente e os costumes dos povos, forneceu a base para todas as leis civis, políticas e religiosas.

A palavra iniciado é o mesmo que dvija, o Brâhmana “duas vezes nascido”.

Significa que a iniciação era considerada um nascimento para uma nova vida, ou, como diz Apuleio, é uma “ressurreição para uma nova vida”, novam vitam inibat . . .      Exceto pelo que foi apontado acima, a conferência do Senhor Papus sobre o selo da Sociedade é admirável, e a erudição que ele nela demonstra é notabilíssima.

Os Membros de nossa Fraternidade lhe devem sinceros agradecimentos por explicações tão claras e justas quanto interessantes.


Londres, março de 1889. ––––––––––      [Embora estas palavras exatas não tenham sido localizadas no texto latino das Metamorfoses de Apuleio, é muito provável que o que se quer dizer seja a passagem do Livro XI, xvi (ed. de Helm), que afirma em partes “qui vitae praecedentis innocentia fideque meruerit . . . ut renatus quodam modo statim . . .”— “aquele que mereceu, em razão da inocência (retidão) de sua vida anterior, uma espécie de ressurreição, etc.”––Compilador.] ––––––––––                        Obras Completas VOLUME XI                                              Maio, NOSSO CICLO E O PRÓXIMO                             [Lucifer, Vol.


IV, No. 21, maio de 1889, pp. 177-188]

“A grande era do mundo recomeça,                                         Os anos dourados retornam,                                     A terra, qual serpente, renova                                       Suas ervas gastas do inverno.”                                                          —SHELLEY [Hellas, linhas 1060-63].                               “Meu amigo, a era dourada já passou,                               Somente os bons têm o poder de trazê-la de volta . . .”                                                                  —GOETHE.

O que o autor de Prometeu Descorrentado tinha em mente ao escrever sobre o retorno dos dias dourados e o novo começo da grande era do mundo? Terá sua visão poética transportado sua “Visão do Século XIX” para o “Centésimo Décimo Nono”, ou terá essa visão revelado a ele, em imagens esplêndidas, as coisas que virão e que são as coisas que foram?     Fichte nos assegura que é “um fenômeno de ocorrência frequente, particularmente nas eras passadas”, que “aquilo que nos tornaremos é retratado por algo que já fomos; e que o que temos de obter é representado como algo que outrora perdemos.” E acrescenta: “o que Rousseau, sob o nome de estado de Natureza, e os antigos poetas, pelo título de Era Dourada, colocam atrás de nós, encontra-se na realidade diante de nós.”     Tal é também a ideia de Tennyson, quando diz:

“Os antigos escritores recuaram a estação feliz,—                      Tanto mais tolos eles,—nós a avançamos: sonhadores ambos . . .” ––––––––––        [O Ano Dourado, linhas 65-66.] ––––––––––

NOSSO CICLO E O PRÓXIMO

Feliz o otimista em cujo coração o rouxinol da esperança ainda pode cantar, com toda a iniquidade e o frio egoísmo da era presente diante de seus olhos! Nosso século é uma era vaidosa, tão orgulhosa quanto hipócrita; tão cruel quanto dissimulada.

––––––––––

Ó vós, deuses, quão dissimulado e verdadeiramente sacrílego, diante de toda verdade, é este nosso século, com toda a sua santimônia vaidosa e hipocrisia! Em verdade, “Pecksniffiano” deveria ser teu nome, ó décimo nono de tua série cristã.

Pois geraste mais hipócritas em um metro quadrado de teu solo civilizado do que a antiguidade produziu deles em todas as suas terras idólatras durante longas eras.

E teu moderno Pecksniff, de ambos os sexos, é “tão completamente impregnado do espírito da falsidade que é moral até na embriaguez e hipócrita até na vergonha e na descoberta”, nas palavras do autor de Martin Chuzzlewit.

Se verdadeiro, quão terrível é a declaração de Fichte! É terrível além das palavras.

Devemos então esperar que, em algum futuro ciclo recorrente, nos tornemos novamente aquilo que "já fomos", ou aquilo que somos agora? Para obter um vislumbre do ciclo futuro, basta examinarmos a situação ao nosso redor nos dias de hoje.

O que encontramos? Em vez de verdade e sinceridade, temos decoro e fria polidez cultivada; em uma palavra simples, dissimulação.

Falsificação em todos os planos; falsificação do alimento moral e a mesma falsificação do alimento comestível.

Manteiga de margarina para a alma, e manteiga de margarina para o estômago; beleza e cores frescas por fora, e podridão e corrupção por dentro.

A vida — uma longa pista de corrida, uma perseguição febril, cuja meta é uma torre de ambição egoísta, de orgulho e vaidade, de ganância por dinheiro ou honrarias, e na qual as paixões humanas são os cavaleiros, e nossos irmãos mais fracos, os corcéis.

Nesta terrível corrida de obstáculos, o troféu é comprado com o sangue dos corações e os sofrimentos de inúmeras criaturas semelhantes, e conquistado ao custo da autodegradação espiritual.

Quem, neste século, ousaria dizer o que pensa? É preciso um homem corajoso, hoje em dia, para falar a verdade sem medo, e mesmo assim com risco e custo pessoais.


Pois a lei proíbe que se diga a verdade, exceto sob compulsão, em seus tribunais e sob ameaça de perjúrio.

Que mintam sobre você publicamente e por escrito, e, a menos que você seja rico, é impotente para calar a boca do seu caluniador; declare fatos, e você se torna um difamador; cale-se sobre alguma iniquidade perpetrada em sua presença, e seus amigos o considerarão um participante dela — um cúmplice.

A expressão da opinião honesta de alguém tornou-se impossível neste nosso ciclo.

A justa revogação das "Leis de Blasfêmia" é uma boa prova disso.

O Pall Mall Gazette, em sua edição de 13 de abril, trouxe algumas linhas pertinentes sobre o assunto; seus argumentos, no entanto, apresentam apenas uma visão unilateral e, portanto, devem ser aceitos cum grano salis.

Ele lembra ao leitor que o verdadeiro princípio nas Leis de Blasfêmia "foi estabelecido há muito tempo por Lord Macaulay", e acrescenta: Expressar suas próprias opiniões religiosas ou irreligiosas com a maior liberdade possível é uma coisa; apresentar seus pontos de vista de forma ofensiva, de modo a ultrajar e magoar outras pessoas, é outra coisa.

Você pode usar as roupas que quiser, ou nenhuma, em sua própria casa, mas se um homem afirmasse seu direito de caminhar pela Regent Street vestido apenas com sua camisa, o público teria o direito de objetar.

Suponha que algum homem zeloso cobrisse todos os painéis de Londres com imagens "cômicas" da Crucificação; isso certamente deveria ser uma ofensa, mesmo aos olhos daqueles que não acreditam que a Crucificação jamais tenha ocorrido.

Exatamente. Seja religioso ou irreligioso, em nossa época, o quanto quiser, mas não seja ofensivo, e não ouse "ultrajar e ferir outras pessoas". "Outras pessoas" significa aqui apenas os cristãos, não sendo consideradas outras pessoas? Além disso, a margem assim deixada para a opinião do júri é ameaçadoramente ampla, pois quem sabe onde a linha de demarcação deve ser traçada! Para serem inteiramente imparciais e justos em seu veredito nestas questões particulares, o júri teria que ser misto e consistir em seis cristãos e seis "infiéis". Ora, fomos impressionados na juventude de que Themis era uma deusa de olhos vendados apenas na antiguidade e entre os pagãos.

NOSSO CICLO E O PRÓXIMO

Desde então — tendo o cristianismo e a civilização aberto seus olhos — a alegoria agora admite duas versões.

Mas tentamos acreditar no melhor das duas inferências e, pensando na lei com toda reverência, chegamos à seguinte conclusão: na lei, o que vale para o ganso deve valer para o ganso macho.

Portanto, se administradas sob este princípio, as "Leis de Blasfêmia" devem se mostrar benéficas a todos os envolvidos, "sem distinção de raça, cor ou religião", como dizemos na Teosofia.

Ora, se a lei é equitativa, ela deve se aplicar imparcialmente a todos.

Devemos então entender que ela proíbe "ultrajar e ferir" os sentimentos de qualquer pessoa, ou simplesmente os dos cristãos? Se o primeiro, então ela deve incluir teosofistas, espiritualistas, os muitos milhões de pagãos que o destino misericordioso tornou súditos de Sua Majestade, e até mesmo os livre-pensadores e materialistas, alguns dos quais são muito sensíveis.

Não pode significar o último, isto é, limitar a "lei" ao Deus dos cristãos apenas; nem ousaríamos suspeitar dela tal parcialidade pecaminosa.

Pois "blasfêmia" é uma palavra que se aplica não apenas a Deus, Cristo e ao Espírito Santo, não meramente à Virgem e aos Santos, mas a todo Deus ou Deusa.

Este termo, com o mesmo sentido criminal a ele associado, existia entre os gregos, os romanos e os egípcios mais antigos, eras antes da nossa era.

“Não blasfemarás contra os deuses” (plural), destaca-se proeminentemente no versículo 28 do capítulo xxii do Êxodo, quando “Deus” fala do Monte Sinai.

Admitido isso, o que acontece com nossos amigos, os missionários? Se a lei for aplicada, ela não lhes promete uma vida muito agradável. Nós os lamentamos, com as Leis de Blasfêmia suspensas sobre suas cabeças como uma espada de Dâmocles; pois, de todos os blasfemadores de boca suja contra Deus e os deuses de outras nações, eles são os primeiros.

Por que lhes seria permitido violar a lei contra Vishnu, Durga, ou qualquer fetiche; contra Buda, Maomé, ou mesmo um fantasma, no qual um espiritualista reconhece sinceramente sua mãe morta, mais do que a um “infiel” contra Jeová? Aos olhos da Lei, Hanuman, o deus-macaco, deve ser protegido tanto quanto qualquer uma das divindades trinitárias: caso contrário, a lei estaria mais vendada do que nunca.

Além disso, além de sua sacralidade aos olhos das incontáveis milhões da Índia, Hanuman não é menos caro aos sensíveis corações dos darwinistas; e a blasfêmia contra nosso primo em primeiro grau, o babuíno sem cauda, certamente “ferirá os sentimentos” dos Srs.


Grant Allen e Aveling, tanto quanto os de muitos teosofistas hindus.

Concedemos que aquele que faz “imagens cômicas da crucificação” comete uma ofensa contra a lei.

Mas também a comete aquele que ridiculariza Krishna e, mal compreendendo a alegoria de suas Gopis (pastoras), fala torpemente dele diante dos hindus.

E quanto às piadas profanas e vulgares proferidas do púlpito por alguns ministros dos próprios evangelhos — não sobre Krishna, mas sobre o próprio Cristo? E aqui entra a discrepância cômica entre teoria e prática, entre a letra morta e viva da lei.

Conhecemos vários pregadores altamente ofensivos e “cômicos”, mas até agora encontramos apenas “infiéis” e ateus reprovando severamente por isso aqueles ministros cristãos pecadores, seja na Inglaterra ou na América.

O mundo de cabeça para baixo! Blasfêmia profana imputada a pregadores do evangelho, a imprensa ortodoxa silenciando sobre isso, e apenas um Agnóstico levantando sua voz contra tais procedimentos bufões.

É certo que encontramos mais verdade em um parágrafo dos escritos de “Saladino” do que em metade dos jornais diários do Reino Unido; mais de sentimento reverente e verdadeiro, a qualquer coisa que se aplique, e mais de fino senso para a adequação das coisas no dedo mínimo daquele “infiel” do que em toda a figura corpulenta e estrondosa do Reverendo-irreverente Sr. Spurgeon.

Um é um “agnóstico” — chamado de “escarnecedor da Bíblia”; o outro, um famoso pregador cristão.

Mas o Karma, não tendo nada a ver com a letra morta de ––––––––––     O fino poeta e espirituoso editor do extinto Secular Review, agora o Agnostic Journal.

As obras do Sr. W. Steward Ross (“Saladino”), por exemplo, *Woman, her glory, her shame, and her god*, *Miscellaneous Pamphlets*, *God and his Book*, etc., etc., tornar-se-ão no século XX a mais poderosa e a mais completa vindicação de todo homem e mulher chamados de infiéis no século XIX.

––––––––––

NOSSO CICLO E O PRÓXIMO

leis humanas, de civilização ou progresso, provê em nossa esfera giratória de lama um antídoto para cada mal, portanto um infiel adorador da verdade, para cada pregador mercenário que profana seus deuses.

A América tem seu Talmage, descrito muito apropriadamente pelo *New York Sun* como um “charlatão tagarela”, e seu Coronel Robert Ingersoll.

Na Inglaterra, os imitadores de Talmage encontram uma severa Nêmesis em “Saladino”. O pregador ianque foi mais de uma vez severamente repreendido por jornais infiéis por conduzir seu rebanho ao céu não em espírito reverente, mas tentando encurtar a longa e tediosa jornada com várias anedotas bíblicas.

Quem em Nova York esqueceu a farsa-pantomima realizada por Talmage em 15 de abril de 1877? Nós a lembramos bem.

Seu tema era o “trio de Betânia”, quando cada um dos três personagens do drama foi “imitado à perfeição”, como declarou a congregação.

Jesus foi mostrado pelo reverendo arlequim, “fazendo uma visita matinal” a Maria e Marta, jogando-se “numa otomana”, depois ocupando o tempo de Maria, “a amante da ética”, que se sentava a seus pés, e encontrando-se “repreendido por isso” (*sic*) por Marta, “deixada para servir sozinha”. O Coronel Sandys disse outro dia na Câmara dos Comuns, em seu discurso sobre o Projeto de Lei de Blasfêmia do Sr. Bradlaugh, ao qual se opôs, que “enquanto punimos aqueles que matam o corpo, o objetivo do projeto era permitir que aqueles que assassinam as almas dos homens o façam com impunidade”.     Ele pensa que zombar de crenças sagradas por um pregador cristão enche as almas de seus ouvintes com reverência, e a assassina apenas quando essa zombaria vem de um infiel? O mesmo piedoso “membro da Câmara” lembrou à Casa que: “Sob a lei de Moisés, aqueles que cometiam blasfêmia deveriam ser levados para fora do acampamento e apedrejados até a morte”.     Não temos a menor objeção a que fanáticos protestantes da persuasão mosaica peguem os Talmages e Spurgeons e os apedrejem até a morte.

Eu faço pouco caso das fábulas galileias, porque para mim são simplesmente fábulas; mas para o Sr. Spurgeon elas são "a própria palavra do próprio Deus", e não cabe a ele fazer pouco caso delas, mesmo para agradar às santas

NOSSO CICLO E O PRÓXIMO

mediocridades do Tabernáculo.

Atrevo-me a recomendar à devota atenção do Sr. Spurgeon um sentimento encontrado no *De Legibus* de Cícero, que diz assim: *De sacris autem haec sit una sententia, ut conserventur*. Como o Sr. Spurgeon tem passado a vida toda tão piedosamente absorto que não teve tempo para estudar e não conhece outra língua senão um tagarelar fluente de inglês de lavadeira, posso dizer a ele e aos seus que as palavras significam: *Mas concordemos todos neste único sentimento: que as coisas sagradas sejam invioláveis*.

(*Agn. Journal*, 13 de abril.)

Amém, proferimos, do fundo de nossa alma, a este nobre conselho.

"Mas sua pena está embebida em fel sacrílego!" ouvimos um clérigo dizer-nos outro dia, falando de "Saladino". "Sim", respondemos.

"Mas a dele é uma pena de diamante, e o fel de sua ironia é claro como cristal, livre de qualquer outro desejo que não seja o de agir com justiça e dizer a verdade." Em vista da "lei de blasfêmia" ainda em vigor, e da lei equitativa deste país que torna um libelo mais difamatório na proporção da verdade que contém, e especialmente com um olho na ruína pecuniária que isso acarreta para pelo menos uma das partes, há mais heroísmo e abnegação destemida em dizer a verdade *pro bono publico* do que em condescender com os caprichos públicos.

Com exceção, talvez, do corajoso e franco editor do *Pall Mall Gazette*, não há escritor na Inglaterra por quem tenhamos mais respeito por tamanha intrepidez de espírito nobre, e nenhum cujo fino engenho admiremos mais do que o de "Saladino".

––––––––––

Mas o mundo, em nossos dias, julga tudo pelas aparências.

Os motivos são tidos como sem importância, e a tendência materialista é a primeira a condenar *a priori* aquilo que colide com a decência superficial e noções incrustadas.

Nações, homens e ideias são todos julgados segundo nossas preconcepções, e as emanações letais da civilização moderna matam toda bondade e verdade.

Como observou São Jorge, as raças selvagens estão desaparecendo rapidamente, "mortas pelo mero –––––––––– [*Lib.* II, xix (47): ". . . *De sacris autem, qui locus patit latius, haec sit una sententia, ut conserventur semper* . . ." — "no que diz respeito às observâncias religiosas, seja este o nosso único decreto: que sejam mantidas para sempre . . ." — Compilador.] –––––––––– contato do homem civilizado.” Sem dúvida, deve ser um consolo para o hindu e até mesmo para o zulu pensar que todos os seus irmãos sobreviventes morrerão (graças ao esforço missionário) como linguistas e eruditos, se não como cristãos.


Um Teosofista, colono nascido na África, contava-nos outro dia que um zulu se oferecera a ele como “um rapaz.” Esse cafre era formado por uma faculdade, erudito em latim, grego, hebraico e inglês.

Descobrindo-se incapaz, com todas essas conquistas, de cozinhar um jantar ou limpar botas, o cavalheiro teve de mandá-lo embora — provavelmente para morrer de fome.

Tudo isso inflou o europeu de orgulho.

Mas, como diz novamente o escritor acima citado, “ele esquece que a África está rapidamente se tornando muçulmana, e que o Islã, uma espécie de bloco de granito que em sua poderosa coesão desafia a força das ondas e dos ventos, é refratário às ideias europeias, que, até agora, nunca o afetaram seriamente.” A Europa pode ainda despertar um dia para se encontrar muçulmana, se não em “cativeiro vil” sob o “chinês pagão.” Mas quando as “raças inferiores” tiverem todas morrido, quem, ou o quê, as substituirá no ciclo que deve espelhar o nosso? Há também aqueles que, com um olhar superficial tanto para a história antiga quanto para a moderna, menosprezam e desdenham tudo o que já foi realizado na antiguidade.

Lembramo-nos de ler sobre sacerdócios pagãos; que “ergueram torres orgulhosas,” em vez de “emancipar selvagens degradados.” Os Magos da Babilônia foram contrastados com os “pobres patagônios” e outras missões cristãs, saindo os primeiros em desvantagem em toda comparação desse tipo.

A isso pode-se responder que, se os antigos ergueram “torres orgulhosas,” os modernos também o fazem; testemunhe-se a atual mania parisiense, a Torre Eiffel.

Quantas vidas humanas as torres antigas custaram, ninguém pode dizer, mas a Eiffel, inacabada como está, custou no primeiro ano de sua existência mais de cem trabalhadores mortos.

Entre esta e a Torre da Babilônia, a palma da superioridade em utilidade pertence por direito ao zigurate, a Torre Planetária do Templo de Nebo em Borsippa.

Entre uma “torre orgulhosa” erguida ao deus nacional da Sabedoria, e outra “torre orgulhosa” construída para atrair os filhos da tolice — a menos que se insista que mesmo a tolice moderna é superior à sabedoria antiga — há espaço para uma diversidade de opiniões.

Além disso, é à astrolatria caldeia que a moderna                                    NOSSO CICLO E O PRÓXIMO

A astrognosia deve a ela seu progresso, e são os cálculos astronômicos dos Magos que se tornaram a base de nossa atual astronomia matemática e guiaram os descobridores em suas pesquisas.

Quanto às missões, seja para a Patagônia ou o Anam, África ou Ásia, permanece uma questão em aberto para os imparciais se são um benefício ou um mal que a Europa confere aos "selvagens degradados". Duvidamos seriamente se o pagão "ignorante" não lucraria mais sendo deixado completamente em paz do que sendo feito (além de trair suas crenças anteriores) conhecedor das bênçãos do rum, do uísque e das diversas doenças que geralmente seguem o rastro dos missionários europeus.

Não obstante toda sofismaria, um pagão moderadamente honesto está mais próximo do Reino dos Céus do que um convertido cristão mentiroso, ladrão e canalha.

E — uma vez que lhe é assegurado que suas vestes (isto é, crimes) são lavadas no sangue de Jesus, e lhe é dito da maior alegria de Deus "por um pecador que se arrepende" do que por 99 santos sem pecado — nem ele, nem nós, podemos ver por que o convertido não deveria aproveitar a oportunidade.

––––––––––      "Quem," pergunta E. Young, "deu na antiguidade vinte milhões, não por ordem de um monarca imperioso ou de um sacerdócio tirânico, mas ao chamado espontâneo da consciência nacional e pela instrumentalidade imediata da vontade nacional?" O escritor acrescentando que nesta "concessão monetária" há "uma grandeza moral que reduz as Pirâmides à insignificância." Ó, o orgulho e a presunção desta nossa era!      Não sabemos.

Tivesse cada um dos subscritores desta "concessão monetária" dado suas "duas moedinhas da viúva," poderiam coletivamente reivindicar ter lançado "mais do que todos," mais do que qualquer outra nação, e aguardar sua recompensa.

Sendo, no entanto, a Inglaterra a nação mais rica do mundo, os méritos intrínsecos do caso parecem ligeiramente alterados.

Vinte milhões de uma só vez representam de fato um poderoso motor para o bem.

Mas tal "concessão monetária" só poderia ganhar em Karma, se condescendesse menos com o orgulho nacional, e se a nação não se sentisse tão exaltada por isso, nos quatro cantos do globo, pela fama de cem vozes trombeteada pelos órgãos públicos.


A verdadeira caridade abre os cordões de sua bolsa com uma mão invisível e:                              "Terminando seu ato, não existe mais . . ."

Ela evita a Fama, e nunca é ostentosa.

Além do mais, tudo é relativo.

Um milhão em moeda, há 3.000 anos, representava dez vezes mais do que vinte milhões hoje.

Vinte milhões são um Niágara que inunda com força titânica alguma necessidade popular, e cria, por um tempo, uma comoção igualmente grande.

Mas, embora ajude por um certo lapso de tempo dezenas de milhares de infelizes famintos, mesmo uma soma tão enorme deixa dez vezes mais desventurados, famintos e miseráveis ainda sem alívio.

A tais munificentes liberalidades preferimos países onde não há pessoas necessitadas, por exemplo, aquelas pequenas comunidades, remanescentes de raças outrora poderosas, que não permitem mendigos entre seus correligionários — queremos dizer os Parsis.

Sob os reis indianos e budistas, como Chandragupta e A oka, o povo não esperava, como faz agora, por uma calamidade nacional para lançar o excedente de sua riqueza transbordante sobre uma parte dos famintos e desabrigados, mas trabalhava continuamente, século após século, construindo casas de repouso, cavando poços e plantando árvores frutíferas ao longo das estradas, onde o peregrino cansado e o viajante sem dinheiro pudessem sempre encontrar descanso e abrigo, ser alimentados e receber hospitalidade às custas da nação.

Um pequeno e límpido riacho de água fria e saudável, que corre constantemente e está sempre pronto a refrescar lábios ressequidos, é mais benéfico do que a torrente súbita que rompe a barragem da indiferença nacional, de vez em quando, aos arrancos e aos saltos.

––––––––––

Assim, se temos de nos tornar no ciclo futuro aquilo que já fomos, que seja como nos dias de A oka, não como é agora.

Mas somos censurados por esquecer o “heroísmo cristão”. Onde encontrareis, perguntam-nos, um paralelo ao heroísmo dos primeiros mártires e ao que se exibe em nossos dias? Lamentamos contradizer essa jactância como tantas outras.

Se exemplos casuais de heroísmo em nosso século são inegáveis, quem, por outro lado, teme a morte

NOSSO CICLO E O PRÓXIMO

mais, como regra geral, do que o cristão? O idólatra, o hindu e o budista, em suma todo asiático ou africano, morre com uma indiferença e serenidade desconhecidas ao nosso homem ocidental.

Quanto ao “heroísmo cristão”, quer nos refiramos a heróis ou heroínas medievais ou modernos, um São Luís, ou um General Gordon, uma Joana d'Arc, ou uma Nightingale, não há necessidade do adjetivo para enfatizar o substantivo.

Os mártires cristãos foram precedidos pelos espartanos idólatras e mesmo ímpios, de muitas virtudes; as bravas irmãs da Cruz Vermelha, pelas matronas de Roma e da Grécia.

Até hoje, as automortificações diárias a que se submetem o Iogue indiano e o Faquir maometano, torturas que muitas vezes duram anos, ofuscam completamente o heroísmo inevitável do mártir cristão, antigo ou moderno.

Aquele que quiser aprender o significado completo da palavra “heroísmo” deve ler os *Anais e Antiguidades do Rajastão*, do Coronel Tod... “Dai, pois, a César o que é de César; e a Deus o que é de Deus” [Mt. xxii, 21], é uma regra de ouro, mas, como tantas outras da mesma fonte, os cristãos são os primeiros a quebrá-la. O orgulho e a vaidade são os dois cancros hediondos que devoram o coração das nações civilizadas, e o egoísmo é a espada manejada pela personalidade evanescente para cortar o fio de ouro que a liga à imortal INDIVIDUALIDADE.

O velho Juvenal deve ter sido um profeta.

É ao nosso século que ele se dirige ao dizer:

“Reconhecemos teus méritos; mas censuramos, além disso, Tua mente exaltada com insolência e orgulho!”

O orgulho é o primeiro inimigo de si mesmo.

Não querendo ouvir ninguém elogiado em sua presença, ataca todos os rivais e nem sempre sai vitorioso.

“Eu sou o ÚNICO e o eleito de Deus”, diz a nação orgulhosa.

“Eu sou o invencível e o primeiro; tremei, todos vós ao meu redor!” Eis que chega um dia em que a vemos agachada na poeira, sangrando e mutilada.

“Eu sou o ÚNICO”, grasna o corvo particular em penas de pavão.

“Eu sou o ÚNICO — pintor, artista, escritor, ou o que for — por excelência... Sobre quem quer que eu derrame minha luz, ele é escolhido pelas nações; sobre quem quer que eu volte as costas, ele está condenado ao desprezo e ao esquecimento.” Vã presunção e glorificação.


Na lei do Carma, como nas verdades que encontramos nos evangelhos, aquele que é o primeiro será o último — no futuro.

Há escritores cujos pensamentos, por mais desagradáveis que sejam à maioria intolerante, sobreviverão a muitas gerações; outros que, por mais brilhantes e originais que sejam, serão rejeitados nos ciclos futuros.

Além disso, assim como o capuz não faz o monge, a excelência externa de uma coisa não garante a beleza moral de seu artífice, seja na arte ou na literatura.

Alguns dos mais eminentes poetas, filósofos e autores foram historicamente imorais.

A ética de Rousseau não impediu que sua natureza estivesse longe de ser perfeita.

Diz-se que Edgar Poe escreveu seus melhores poemas em um estado próximo do delirium tremens.

George Sand, não obstante sua magnífica percepção psicológica, o elevado caráter moral de suas heroínas e suas ideias elevadas, jamais poderia ter almejado o prêmio Monthyon de virtude.

O talento, ademais, e especialmente o gênio, não são desenvolvimento da vida presente de ninguém, do qual se deva sentir orgulho pessoal, mas o fruto de uma existência anterior, e suas ilusões são perigosas.

"Maya," dizem os orientais, "estende seus véus mais espessos e enganosos sobre os mais encantadores pontos e objetos da natureza." As serpentes mais belas são as mais venenosas.

A árvore Upas, cuja atmosfera mortal mata todo ser vivo que dela se aproxima, é—a Rainha da Beleza nas florestas africanas.

Esperaremos o mesmo no "ciclo vindouro"? Estamos condenados aos mesmos males que nos acometem agora?

––––––––––

No entanto, e embora a especulação de Fichte se tenha provado correta e a "Era de Ouro" de Shelley tenha raiado sobre a humanidade, ainda assim o Karma terá seu caminho habitual.

Pois nós nos teremos tornado "os antigos" por nossa vez, para aqueles que virão muito depois de nós. Os homens daquele período também se crerão os únicos seres perfeitos e mostrarão desprezo pela "Eiffel" como nós mostramos desprezo pela torre de Babel.

Escravos da rotina—as opiniões estabelecidas do dia; o que eles do próximo ciclo disserem e fizerem, só isso será bem dito e bem feito.

NOSSO CICLO E O PRÓXIMO

"Lobo! lobo!" será o grito levantado contra aqueles que, assim como nós defendemos os antigos agora, tentarão dizer uma boa palavra por nós. E imediatamente o dedo do escárnio e toda arma disponível será dirigido àquele que se desvia do caminho trilhado, e aos "blasfemadores" que ousarem chamar pelos seus devidos nomes os deuses daquele ciclo, e presumirem defender seus próprios ideais.

Que biografias serão escritas dos famosos infiéis de hoje, pode-se prever ao ler as de alguns dos melhores poetas da Inglaterra; e.g., as opiniões póstumas emitidas sobre Percy Bysshe Shelley.

Sim, ele é agora acusado do que de outro modo teria sido louvado, porque, por certo, escreveu em sua juventude "Uma Defesa do Ateísmo"! Logo, sua imaginação é dita tê-lo levado "para além dos limites da realidade," e sua metafísica é dita ser "sem um fundamento sólido de razão." Isso equivale a dizer que somente seus críticos conhecem tudo sobre os marcos colocados pela natureza entre o real e o irreal.

Este tipo de agrimensores trigonométricos ortodoxos do absoluto, que afirmam ser os únicos especialistas escolhidos por seu Deus para estabelecer fronteiras e que estão sempre prontos a julgar metafísicos independentes, é uma característica do nosso século.

No caso de Shelley, a metafísica do jovem autor de "Queen Mab", descrita em enciclopédias populares como um "ataque violento e blasfemo ao cristianismo e à Bíblia", deve, naturalmente, ter parecido aos seus juízes infalíveis sem "uma base sólida na razão". Para eles, essa "base" está no lema de Tertuliano, "Credo quia absurdum est". Pobre, grande e jovem Shelley! Ele, que trabalhou tão zelosamente por vários anos de sua vida demasiado curta aliviando os pobres e consolando os aflitos, e que, segundo Medwin, teria dado seu último seis pence a um estranho necessitado, é chamado de Ateu por recusar-se a aceitar a Bíblia literalmente! Encontramos, talvez, uma razão para esse "ateísmo" no Conversations Lexicon, no qual o imortal nome de Shelley ––––––––––– [Esta é a frase frequentemente citada erroneamente de Tertuliano, De Carne Christi, II, v., que diz: "Certum est quia impossibile est", "é certo porque é impossível".—Compilador.] ––––––––––– é seguido pelo de Sem, "o filho mais velho de Noé... que, segundo a Escritura, teria morrido com a idade de 600 anos". O escritor dessa informação enciclopédica (citada por nós verbatim) acabara de se permitir dizer que "a censura de extrema presunção dificilmente pode ser poupada a um escritor que, em sua juventude, rejeita todas as opiniões estabelecidas", como a cronologia bíblica, supomos.


Mas o mesmo escritor passa sem uma palavra de comentário e em silêncio prudente, se não reverente, pelos anos cíclicos de Sem, como de fato poderia! Tal é o nosso século, tão ruidosamente, mas felizmente para todos, preparando-se para seu salto final na eternidade.

De todos os séculos passados, é o mais sorridente e cruel, perverso, imoral, vaidoso e incongruente.

É a produção híbrida e antinatural, o filho monstruoso de seus pais — uma mãe honesta chamada "superstição medieval" e um pai desonesto e embusteiro, um impostor devasso, universalmente conhecido como "civilização moderna". Essa equipe ímpar e estranha que agora arrasta o carro do progresso através dos arcos triunfais da nossa civilização sugere pensamentos estranhos.

Nossa inclinação oriental de pensamento nos faz pensar, ao contemplarmos essa piedade ortodoxa atrelada a um frio e zombeteiro materialismo, em um símbolo adequado para o nosso século.

Nós o escolhemos nas produções coloniais da ética europeia (ai de nós, produções vivas!) conhecidas como mestiços.

Imaginamos um rosto cor de café, oleoso, olhando insolentemente para o mundo através de um monóculo.

Uma cabeça chata e lanosa, encimada por uma cartola alta, entronizada em um pedestal de colarinho branco engomado, camisa e gravata de cetim na moda.

Apoiando-se no braço dessa produção híbrida, a face achatada e morena de uma beldade mestiça brilha sob um chapéu parisiense — uma pirâmide de gaze, fitas alegres e plumas... De fato, essa combinação de carne asiática e aparato europeu não é mais ridícula do que a visão panorâmica da amalgamação moral e intelectual de ideias e pontos de vista como agora é aceita.

O Sr. Huxley e a "Mulher vestida de Sol", a Royal Society e o novo profeta de Brighton, que coloca cartas "diante do Senhor" e tem mensagens para nós em resposta "de Jeová dos Exércitos", que assina sem corar, "Rei Salomão", em cartas carimbadas com o cabeçalho "Santuário de Jeová" (sic), e chama a

NOSSO CICLO E O PRÓXIMO

"Mãe" — (a dita "mulher" Solar) "aquela coisa amaldiçoada" e uma abominação.

No entanto, seus ensinamentos são todos autoritativos e ortodoxos.

Imagine apenas o Sr. Grant Allen tentando persuadir o General Booth de que "a vida deve sua origem à ação químico-separativa das undulações etéreas na superfície resfriada da terra, especialmente anidrido carbônico e água"; e "le brave général" da Inglaterra, argumentando que isso não pode ser assim, uma vez que essa "superfície resfriada" só foi chamada à existência em 4004 a.C.; portanto, que a "diversidade existente de formas orgânicas" dele (de Grant Allen) não se devia em absoluto, como seu novo livro faria o incauto acreditar, "à interação mínima das leis dinâmicas", mas ao pó da terra, do qual "o Senhor Deus formou o animal do campo" e "toda ave dos céus". Esses dois são os representantes dos bodes e das ovelhas no Dia do Juízo, o Alfa e o Ômega da sociedade ortodoxa e correta em nosso século.

Os infelizes espremidos na linha neutra entre esses dois são constantemente chutados e escoiceados por ambos.

Emocionalismo e presunção — um, uma doença nervosa, o outro, aquele sentimento que nos impele a nadar com a correnteza, se não quisermos passar por retrógrados antiquados ou infiéis — são as poderosas armas nas mãos de nossas piedosas "ovelhas" modernas e de nossos eruditos "bodes". Quantos engrossam as respectivas fileiras meramente devido a um ou outro desses sentimentos, só o seu Karma o sabe... Aqueles que não podem ser movidos nem pela emoção histérica nem por um santo temor das multidões e da conveniência; aqueles a quem a voz de sua consciência — "essa voz mansa e delicada" que, quando ouvida, ensurdece o próprio rugido poderoso das Cataratas do Niágara e não lhes permite mentir às suas próprias almas — permanecem de fora.

Para estes não há esperança nesta era que se esvai, e bem podem abandonar toda expectativa.

Eles nasceram fora do tempo devido.

Tal é o terrível quadro apresentado por nosso ciclo atual, agora próximo de seu fim, àqueles de cujos olhos caíram as escamas do preconceito, da precondição e da parcialidade, e que veem a verdade que jaz por trás das aparências receptivas de nossa "civilização" ocidental. Mas o que o novo ciclo reserva para a humanidade? Será meramente uma continuação do presente, apenas em cores mais sombrias e terríveis? Ou raiará um novo dia para a humanidade, um dia de pura luz solar, de verdade, de caridade, de verdadeira felicidade para todos? A resposta depende principalmente dos poucos Teosofistas que, fiéis às suas cores através da boa e da má reputação, ainda travam a batalha da Verdade contra os poderes das Trevas.


Um jornal infiel contém algumas palavras otimistas, a última profecia de Victor Hugo, a quem se atribui ter dito isto:

Por quatrocentos anos a raça humana não deu um passo sem deixar atrás de si seu vestígio claro.

Entramos agora em grandes séculos.

O século XVI será conhecido como a era dos pintores, o século XVII será chamado a era dos escritores, o século XVIII a era dos filósofos, o século XIX a era dos apóstolos e profetas.

Para satisfazer o século XIX é necessário ser o pintor do XVI, o escritor do XVII, o filósofo do XVIII, e é também necessário, como Louis Blanc, ter o inato e santo amor pela humanidade que constitui um apostolado e abre uma visão profética para o futuro.

No século XX, a guerra estará morta, o cadafalso estará morto, a animosidade estará morta, a realeza estará morta, e os dogmas estarão mortos, mas o homem viverá.

Para todos haverá apenas um país — esse país a Terra inteira; para todos, haverá apenas uma esperança — essa esperança o céu inteiro.

Salve, então, a esse nobre século vinte que pertencerá a nossos filhos, e que nossos filhos hão de herdar!

Se a Teosofia prevalecer na luta, se sua filosofia abrangente lançar raízes profundas nas mentes e corações dos homens, se suas doutrinas de Reencarnação e Carma, em outras palavras, de Esperança e Responsabilidade, encontrarem um lar nas vidas das novas gerações, então, de fato, raiará o dia de alegria e regozijo para todos aqueles que agora sofrem e são marginalizados.

Pois a Teosofia real É ALTRUÍSMO, e não podemos repeti-lo com demasiada frequência.

É amor fraternal, ajuda mútua, devoção inabalável à Verdade.

Se os homens ao menos perceberem que somente nisso se encontra a verdadeira felicidade, e nunca na riqueza, nas posses ou em qualquer gratificação egoísta, então as nuvens escuras se dissiparão, e uma nova humanidade nascerá sobre a Terra.

Então, a IDADE DE OURO estará ali, de fato.

Mas se não, então a tempestade irromperá, e nossa vangloriada civilização e iluminação ocidentais afundarão em tal mar de horror que a História jamais registrou paralelo.

__________                       Obras Completas VOLUME XI                                             Maio,

OS "ÁGAPES" DE NOSSA SOCIEDADE

OS "ÁGAPES" DE NOSSA SOCIEDADE                            [Lucifer, Vol.

IV, No. 21, Maio, 1889, pp. 248-250]

Nossos Irmãos na França tiveram uma ideia feliz ao estabelecer o que poderíamos chamar de ágapes teosóficos, menos o lúgubre misticismo e religiosidade destes.

Esses jantares mensais, "puramente vegetarianos" — não nos é dito se são também abstêmios — podem fazer um bom trabalho a longo prazo, como promotores de paz, harmonia da alma e amor fraternal.

"Um bom jantar aguça o engenho, enquanto suaviza o coração", dizem-nos aqueles em quem, das três almas enumeradas por Platão, a "alma-estômago" é a mais enérgica; a afirmação sendo corroborada por Lord Byron.

Segundo o grande poeta inglês, de todos os "apelos", nenhum é mais capaz de apoderar-se dos melhores sentimentos da humanidade                      "Do que esse sino que tudo suaviza, onipotente,                      O toque de alarme da alma — o sino do jantar."

Seja como for, e de qualquer ponto de vista que os consideremos, os "jantares teosóficos" na França têm uma vantagem inegável sobre os "ausentes jantares" na Inglaterra.

Eles representam, para os teosofistas, algumas horas, pelo menos, passadas sob a bandeira branca de trégua; e mesmo esse pouco é um alívio decidido, e uma vantagem obtida sobre os membros ingleses.

Abençoados sejais, ó jantares, se presididos pelo anjo da paz, que se coloca entre os combatentes e os mortos! O “Jantar Hermes” não foi presidido desta vez, no entanto, por um anjo de seis asas, “sombreado de cada calcanhar com malha de penas”, mas pelo nosso respeitado amigo e irmão, o Conde Gaston d’Adhémar, que gentilmente aceitou o lugar de honra presidencial neste “repasto exclusivamente vegetariano”. [Don Juan, Canto V, xlix.]

O jantar ocorreu em 23 de março no Lavenue’s, Boulevard Montparnasse, e foi abrilhantado, além dos membros e associados da S.T. “Hermes” local, que por acaso estavam então em Paris, pela presença de vários convidados distintos interessados na teosofia.

Nas palavras de nossa Revue Théosophique de abril, “este banquete transcorreu encantadoramente, graças à conversa espirituosa e instrutiva de seu presidente, que relatou algumas de suas impressões de viagem pela América, e notavelmente entre os Mórmons; após o que a conversa se tornou geral e foi dedicada a tópicos ocultos do mais alto interesse científico, fenomenal e metafísico.” Às 23h, os membros se separaram, comprometendo-se a se encontrar na mesma data no mês seguinte.

Para o benefício dos amantes do vegetarianismo, anexamos aqui o Menu deste repasto, que, “para surpresa de todos, foi considerado não apenas muito nutritivo, mas excelentíssimo.” Potage à la Normande, Hors d’œuvres, Pommes de terre à la Duchesse, Tymbale de guiochys au parmesan, Salsifis frits, Haricots panachés, Salade de laitue aux œufs, Parfait, Desserts.

Em nossa grande ignorância gastronômica, enquanto nos regozijamos com a sopa à Normanda, batatas à Duquesa, salsifis frito (planta ostra), feijões vagem e salada inocente com ovos, sentimo-nos bastante duvidosos sobre o significado esotérico daquele “Parfait”, que encerra o Menu.

É um licor? Um daqueles licores oleosos, doces, perigosamente insidiosos, tão amados na França, ou algum prato, bebida ou o que quer que seja, respeitável e inofensivo, para fins digestivos? Se for o primeiro, ai da pureza das Ágapas Teosóficas! ––––––––––     Directrice, Comtesse Gaston d’Adhémar; Rédacteur en chef (editora-chefe), H. P. Blavatsky.

Escritório principal, 10, Rue Leseur, Paris, Comtesse d’Adhémar; e todos os principais livreiros de Paris.

Londres, em 7, Duke Street, Adelphi e David Nutt’s. ––––––––––                     Collected Writings VOLUME XI                                          Maio,

BUDISMO ATRAVÉS DE ÓCULOS CRISTÃOS

BUDISMO ATRAVÉS DE ÓCULOS CRISTÃOS                        [Lucifer, Vol.

IV, No. 21, Maio, 1889, pp. 251-252]

Por ocasião de um novo canto fúnebre pseudo-oriental de “Sir Monier Monier-Williams, K.C.I.E.”, o muito cristão orientalista, um diário aproveita a oportunidade para cutucar as costelas de vários membros e ex-membros da S.T. Tivemos a oportunidade de nos familiarizar com algumas das opiniões do conferencista “Duff” em Edimburgo e, portanto, duvidamos que algum dia abramos seu novo volume.

Já foi mostrado em Lucifer, abril de 1888, como o “orientalista” desse nome, zombando do modesto título de Luz da Ásia, procura fazê-lo empalidecer de insignificância diante da orgulhosa designação de “Luz do Mundo” — uma ostentação bastante paradoxal diante de uma humanidade, mais de dois terços da qual são budistas não convertidos e “pagãos”. Mas tal prestidigitação intelectual, tal malabarismo de fatos e dados históricos sacrificados a visões sectárias, não é novidade para nenhum leitor.

O modus operandi é tão antigo quanto a fé nazarena, e o gênero “missionário” é familiar a todo admirador de Buda, o HOMEM DIVINO por excelência.

Deixamos, portanto, o ônus probandi — fácil o bastante, com plateias de gobemouches e ajudantes demasiado dispostos — de provar o improvável, ao hábil autor que usa tão destramente o conhecido truque missionário, a saber, que “o Budismo é a imitação do Cristianismo pelo Diabo”.     E por que não haveria ele de fazê-lo, quando é a única coisa que compensa em nossos dias de falsidades? Que Sir Monier adote outro tom; que ––––––––––     Budismo, em sua conexão com o Bramanismo e o Hinduísmo e em seu contraste com o Cristianismo, é o título curto e abrangente de uma nova obra compilada de suas “Duff Lectures” por Sir Monier Monier-Williams.

–––––––––– que ele fale a verdade e os fatos, e os declare abertamente às suas audiências.


Que ele declare que nem o Budismo, nem o evangelho de K ishŠa — nem ainda as lendas dos numerosos Deuses Solares que viveram, morreram e, após descerem ao Hades, ressuscitaram, trazendo de volta à Terra a luz divina da qual o Demônio das Trevas, o Solstício de Inverno, a havia privado — poderiam ser "imitações" da lenda cristã, pois a precederam por longas eras.

Que ele fale como todo historiador imparcial e orientalista tem o dever de falar, a verdade e nada além da verdade, e logo descobrirá que, em vez de ser referido por seus críticos como "um dos mais distintos orientalistas vivos" (?!) ele se reduzirá ao status de um conferencista de quinta categoria, "falando tagarelice", "sob a influência do Sr. Sinnett" (sic). É verdade que o sânscritista de Oxford nunca esteve sob a influência do autor de *Budismo Esotérico*; e sua própria versão (Vide "Prefácio" de sua obra) nos assegura que, tendo viajado três vezes pelas terras sagradas do Budismo, ele "trouxe para o estudo do Budismo e de sua língua sagrada, o Páli, um estudo preparatório de toda a vida sobre o Bramanismo e sua língua sagrada, o Sânscrito." No entanto, existe outra versão tanto na Índia quanto em Oxford.

Alguns pundits irreverentes, entre outros o falecido Dayanand Saraswati, o maior erudito sânscrito da Índia, tinham a impressão de que na última viagem através "das terras sagradas do Budismo", nomeadamente Benares e além, feita pelo Prof. Monier-Williams (teria sido em 1876 ou 77?), nenhum pundit conseguia entender patavina do que o "mais distinto dos orientalistas vivos" queria dizer quando tentava falar sânscrito; nem podiam (os pundits) ser persuadidos a admitir que o ilustre orientalista de Oxford soubesse qualquer coisa de sânscrito.

De fato, foi uma ação verdadeiramente benevolente do Pundit Dayanand ter permitido que seu discípulo, Shamji Krishnavarma, então um teosofista, aliás, fosse a Oxford e ensinasse ao eminente Professor algum sânscrito real. Se o distinto orientalista se beneficiou das lições de seu jovem –––––––––– [Vide p. 437 no Índice Bio-Bibliográfico do Volume I desta Série, para informações sobre este notável estudioso hindu.—Compilador.] –––––––––––

O BUDISMO ATRAVÉS DE ÓCULOS CRISTÃOS

e inteligente guru—lições que cobriram vários anos desde 1879—permanece uma questão em aberto.

De qualquer forma, ele fala como um brâmane autêntico e leitor da letra morta purânica, atribuindo a morte de Buda a ter comido "carne de javali seco em excesso". Isso é algo, considerando o ascetismo de Buda e sua aversão a comer qualquer coisa que tivesse vida, ainda mais maravilhoso em sua letra morta do que aquela outra afirmação de que "a oração ao (Deus) desconhecido está entre os principais deveres agora reconhecidos pelos budistas". Encontramos isso em um diário que cita a palestra do Professor.

Sacerdotes e irmãos do Ceilão, levantem-se e expliquem!      Portanto, a observação é bastante verdadeira de que a "obra de Sir Monier-Williams, K.C.I.E.", que—

interessará mais àqueles que se envolveram no que se chama "Teosofia", da qual o Coronel Olcott, o Sr. A. P. Sinnett e Madame Blavatsky são os expoentes mais conhecidos, é aquela intitulada *Budismo Místico*.

Pois Sir Monier sustenta que o próprio Buda era contrário ao misticismo; que originalmente o budismo "se opôs a todo ascetismo solitário e a todos os esforços secretos para alcançar sublimes alturas de conhecimento; não tinha um sistema oculto e esotérico de doutrina que ocultasse dos homens comuns".—*Literary World*.

Oh, Brahmâ Prabhavâpyaya! Tu, Deus da origem imperecível, que assumiste a figura de um javali—o mesmo de cujos restos SECOS se diz, segundo o brâmane metafórico e astuto, que Buda morreu—sê misericordioso com teus detratores e pretensos eruditos! Nosso contemporâneo, o *Literary World*, lançando-se nas perigosas profundezas do "Budismo puro e impuro", confessa, após enumerar várias obras eruditas, que:

Nesta enumeração, não levamos em conta os escritos dos Teosofistas ou Neo-Budistas, que pretendem iniciar os leitores ocidentais nas doutrinas secretas do budismo, e são geralmente místicos demais e ininteligíveis para a compreensão de um homem comum.

Não é de admirar que nossas "doutrinas secretas do budismo" sejam demais para a compreensão de um homem comum.

Mas então o conferencista "Duff", Sir Monier Monier-Williams, é, por sua própria confissão e declaração, de compreensão muito extraordinária e aprendizado mais notável.

Ele esqueceu mais do que qualquer homem jamais soube; e aprendeu mais daquilo que todos os orientalistas juntos tiveram que desaprender.


Mais algumas palestras “Duff”, e o público inglês será informado de que Sir William Jones e o Coronel Wilford estavam, afinal, certos; que Gautama Buda foi uma paródia do Lamech bíblico, que o Budismo e o Wodenismo, portanto, Mercúrio e Buda, são idênticos, e que todo o caráter do Príncipe de Kapilavastu foi copiado do mítico São Josafá, o santo católico romano da Índia.

Será considerado muito impertinente ao “maior dos orientalistas vivos” dizer que só se lamenta que, tendo terminado seus rudimentos de sânscrito com Shamji Krishnavarma, o eminente estudioso de Oxford não tenha se voltado para os Teosofistas para dar um toque final ao seu conhecimento brâmano-budista? Nunca lhe teríamos invejado sua “Luz do Mundo”; mas, acolhendo-o amorosamente em nossos seios esotéricos e permitindo-lhe “se envolver” na teosofia, teríamos trazido ordem à confusão de suas noções budistas e restaurado o equilíbrio às ideias muito desequilibradas por ele colhidas em alguns Purânas, contrárias à Luz da Ásia.

Mas agora, façamos o que fizermos, não é Sir bis-Monier-Williams, K.C.I.E., quem pode esperar tornar-se “a Luz do Orientalismo”. Sic transit gloria mundi! Afinal, não são os teosofistas os perdedores; pois nunca um certo diário proferiu verdade maior do que ao dizer que um certo “cavalheiro radical” “não está sozinho na transferência de sua lealdade do Cristianismo para o Budismo.

Desde a publicação do ‘Budismo Esotérico’ do Sr. Sinnett, vários convertidos ingleses têm sido feitos pelos propagandistas, homens e mulheres, que se dedicaram ao trabalho de proselitismo; e não há dúvida de que o mistério asiático, em qualquer forma, tem um grande encanto para certa classe de mentes.” Tem, tem; e nenhuma quantidade de orgulho e preconceito ocidentais impedirá que as verdades que Buda ensinou cheguem ao coração dos pensadores mais inteligentes do Ocidente.

Escritos Coletados VOLUME XI Maio,

NOTAS DIVERSAS

NOTAS DIVERSAS [Lucifer, Vol. IV, No. 21, Maio, 1889, pp. 250, 261]

[Em relação às objeções levantadas contra supostas afirmações teosóficas; o argumento sendo o seguinte: “Vocês postulam seus princípios a priori, portanto os tornam arbitrários.”]

Partindo disso, você deduz suas conclusões que, supondo-as estritamente lógicas, não têm, contudo, valor científico, pois erram pela própria base.” A isto H.P.B. comenta:]

Suspeitamos fortemente que este método seja precisamente o da ciência ortodoxa, e de modo algum o teosófico.

Enquanto suas conclusões são sempre estritamente corretas e lógicas, sua premissa maior é geralmente uma hipótese, e frequentemente não é verdadeira na natureza.

Os silogismos da ciência procedem mais ou menos desta maneira: O macaco catarrino é mudo e perdeu a cauda (Haeckel); A fala surgiu de sons animais grosseiros, e o homem primitivo tinha cauda (Darwin). Portanto, os dois tiveram um ancestral comum.

É para os darwiniano-haeckelianos, evidentemente, que foi dito que, "Se as premissas não são verdadeiras e o silogismo é regular, a razão é válida, e a conclusão, seja verdadeira ou falsa, é corretamente derivada."

––––––––––

[Sobre os "esforços estéreis para determinar os atributos de Deus, o que equivaleria a buscar definir o infinito."]

Deixando de lado essa dificuldade insignificante na filosofia, que nos mostra que postular atributos, que são por sua própria natureza finitos, ao infinito, é como tentar quadrar o círculo.


[Sobre pessoas, principalmente na Rússia rural, que podem "falar para longe" muito eficazmente todos os tipos de enfermidades.]

Esta é a tradução literal do termo popular e místico "Zagovarivat’", na Rússia.

Pois os bons homens e mulheres nas cidades e vilas que fazem as vezes de curandeiros locais (e o povo não aceita outros) literalmente "falam para longe", por meio de certas palavras estranhas que ninguém compreende exceto eles mesmos, e soprando sobre a água, todos os tipos de doenças e enfermidades da maneira mais eficaz.

Collected Writings VOLUME XI                                        Maio,

PROFESSOR ELLIOTT COUES                               E KOOT HOOMI                     [Light, Londres, Vol.

IX, No. 437, 18 de maio de 1889, p. 241]

Ao Editor da Light.

SENHOR,     Em resposta à referência do Prof.

Elliott Coues a mim, em sua carta sobre psicometria, em sua edição de 11 de maio, que ele encerra com o apelo, "Não virá Madame Blavatsky gentilmente em nosso socorro?" respondo brevemente:—     Para meu certo conhecimento, o Professor Coues nunca recebeu qualquer carta do indivíduo conhecido como Koot Hoomi, não através de mim, de qualquer modo.

E, como o referido "K.H.", em uma carta ao Coronel Olcott, cujos extratos foram publicados em *Lucifer*, nº 14, de outubro passado, expressamente diz que "desde 1885 não escrevi, nem fiz escrever, exceto por intermédio dela [H.P.B.], direta ou remotamente, uma carta ou uma linha a qualquer pessoa na Europa ou na América, nem me comuniquei oralmente com, ou através de, qualquer terceiro" — torna-se evidente o seguinte.

As cartas que o Professor Coues afirma ter recebido, se pretendem provir do Mahatma "K.H.", devem ser da mesma natureza que a grosseira falsificação publicada no *Chicago Tribune* no ano passado, sobre a assinatura de "K.H.", e que causou a muitos teosofistas e a mim extremo aborrecimento.

Essa produção apócrifa, o próprio Professor Coues descreve em uma carta recente como uma brincadeira tola de um jornalista, com a qual ele me assegura não ter tido nada a ver. Estranho dizer, no entanto, a carta do *Tribune* trazia o fac-símile de um selo em um anel que uso há mais de quinze anos, e com o qual o Professor Coues está bem familiarizado.

Isto é tudo o que tenho a dizer sobre o assunto.

Os nomes de dois homens vivos, grandes em saber e sabedoria, pelos quais a maioria dos teosofistas tem a maior reverência, foram suficientemente profanados pelo público externo, e pelas tolas, embora sinceras, exageros de alguns aspirantes a Chelas.

Era necessário que o Professor Coues, que aspira a tornar-se Presidente da Seção Americana da Sociedade Teosófica, arrastasse tão leviana e frivolamente para a lama de sua ironia um nome que, se nada lhe diz, é amado e respeitado por tantos de seus irmãos teosofistas?


*Collected Writings* VOLUME XI — Maio,

BLAVATSKY: *COLLECTED WRITINGS*

LE PHARE DE L’INCONNU [*La Revue Théosophique*, Paris, Vol. I, Nos. 3, 4, 5, 6; 21 de maio de 1889, pp. 1-9; 21 de junho de 1889, pp. 1-7; 21 de julho de 1889, pp. 1-6; 21 de agosto de 1889, pp. 1-9.]

—I—

Está dito em um velho livro sobre estudos ocultos: A Gupta Vidya (Ciência Secreta) é um mar atraente, mas agitado, e cheio de escolhos.

O navegante que nele se arrisca, se não for sábio e rico de experiência adquirida, será tragado, despedaçado sobre os mil recifes submarinos.

De grandes ondas, cor de safira, rubi e esmeralda, ondas cheias de beleza e mistério o recobrirão, prontas a levar os marinheiros em direção a outros e numerosos faróis que brilham em todas as direções.

Mas esses são falsos faróis, fogos-fátuos acesos pelos filhos de Kâliya, para a destruição daqueles que têm sede de vida.

Felizes aqueles que permanecem cegos à luz desses fogos enganosos; mais felizes ainda aqueles que jamais desviam o olhar do único farol verdadeiro, cuja chama eterna arde solitária em meio ao abismo das águas da Ciência sagrada.

Numerosos são os peregrinos que desejam nele mergulhar; bem raros os nadadores vigorosos que alcançam o Farol.

Para ali chegar, é preciso deixar de ser um número, e tornar-se todos os números.

É preciso esquecer a ilusão da separação e aceitar apenas a verdade da individualidade –––––––––– Sob a direção de um guru ou mestre.

A grande serpente vencida por Krishna e expulsa do rio Yamunâ para o mar, onde a serpente Kâliya tomou por esposa uma espécie de sereia, da qual teve numerosa família.

––––––––––

O FAROL DO DESCONHECIDO

coletiva. É preciso ver pela audição, ouvir com os olhos, ler a linguagem do arco-íris e ter concentrado os seis sentidos no sétimo.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . O «Farol» da Verdade é a Natureza sem o véu da ilusão dos sentidos.

Ele não pode ser alcançado antes que o adepto se torne mestre absoluto de seu eu pessoal, capaz de controlar todos os seus sentidos físicos e psíquicos, com o auxílio de seu «sétimo sentido», graças ao qual é dotado assim da verdadeira sabedoria dos deuses—Theo-sophia.

Desnecessário observar que os profanos,—os não iniciados, fora do templo, ou pro-fanos,—julgam os «faróis» e o «Farol», acima mencionados, em sentido inverso.

Para eles, é o Farol da verdade Oculta que representa o ignis fatuus, o grande fogo-fátuo da ilusão e da tolice humanas, e consideram todos os outros como os escolhos benfazejos que detêm os exaltados a tempo, sobre o mar da loucura e da superstição.

«Não é suficiente»,—dizem-nos nossos benevolentes críticos, «que o mundo tenha chegado, à força de ismos, ao de teosofismo, que não passa de mistificação transcendente, sem que este ainda nos ofereça magia requentada da Idade Média, com seus grandes sabás e sua histeria crônica?» –––––––––– A ilusão da personalidade do eu, à parte e colocada por nosso egoísmo em primeiro plano.

Em uma palavra, é preciso assimilar a humanidade inteira, viver por ela, para ela e nela, em outras palavras, deixar de ser «um» para se tornar «todos» ou o total.

Expressão Védica.

Os sentidos, contando os dois sentidos místicos, são sete no ocultismo; mas um Iniciado não separa seus sentidos uns dos outros mais do que separa sua unidade da Humanidade.

Cada sentido contém todos os outros.

Simbolismo das cores.

A linguagem do prisma, cujas «sete cores-mães têm cada uma sete filhos», isto é, quarenta e nove matizes ou «filhos» entre as sete, as quais matizes graduados são tantas letras ou caracteres alfabéticos.

A linguagem das cores tem, portanto, cinquenta e seis letras para o iniciado (não confundir com o adepto, ver meu artigo «Sinal de Perigo»). Dessas letras, cada setenário se absorve em sua cor-mãe, assim como cada uma das sete cores-mães é absorvida finalmente no raio branco, a Unidade divina simbolizada por essas cores.

–––––––––– Alto lá, senhores.


Vocês sabem apenas, por assim dizer, o que é a verdadeira magia, ou as Ciências Ocultas? Vocês se deixaram empanturrar na escola com a «Feitiçaria diabólica» de Simão, o Mago, e de seu discípulo Menandro, segundo o bom Padre Irineu, o excessivamente zeloso Teodoreto e o autor desconhecido de Philosophumena.

Vocês se deixaram dizer, de um lado, que essa magia vinha do diabo; de outro, que ela não passava de resultado de impostura e fraude.

Muito bem.

Mas o que vocês sabem da verdadeira natureza do sistema praticado por Apolônio de Tiana, Jâmblico e outros magos? E o que pensam da identidade da teurgia de Jâmblico com a «magia» dos Simão e Menandro? Seu verdadeiro caráter só é revelado pela metade pelo autor do livro De mysteriis. No entanto, suas explicações converteram Porfírio, Plotino e outros, que, de inimigos que eram da teoria esotérica, tornaram-se seus mais fervorosos adeptos.

A razão é muito simples.

A verdadeira Magia, na teurgia de Jâmblico, é por sua vez idêntica à gnose de Pitágoras, à (äF4l Jä ÐJT, a ciência das coisas que são; e ao êxtase divino dos Filaletes, "os amantes da Verdade". Ora, não se deve julgar a árvore senão pelos seus frutos.

Quais são aqueles que testemunharam o caráter divino e a realidade desse êxtase chamado nas Índias de Samâdhi? É uma longa série de homens que, se tivessem sido cristãos, teriam sido canonizados; não pela escolha da Igreja, que tem suas parcialidades e suas predileções, mas pela escolha de populações inteiras e da vox populi, que quase nunca se engana em suas apreciações.

É primeiramente Amônio Sacas, cognominado o theodidaktos, "ensinado por Deus"; o grande mestre cuja vida foi tão casta e tão pura, que Plotino, seu discípulo, perdeu para sempre –––––––––– Por Jâmblico, que o escreveu sob o pseudônimo do nome de seu mestre, o sacerdote egípcio Abâmon.

Intitula-se em grego: z!$V::T@l 4"F6V8@L BDÎl J¬ A@DNLD@L BDÎl z!,$ã XB4FJ@8¬ B`6D4F4l, 6"Â Jä X "ÛJ-4 B@D0:VJT 8bF,4l Samâdhi, um estado de contemplação abstrata, definido por termos sânscritos, cada um dos quais exige uma frase inteira para explicá-lo.

É um estado mental ou, antes, espiritual, que não depende de nenhum objeto perceptível e durante o qual o sujeito vive, absorvido no domínio do espírito puro, na Divindade.

–––––––––– a esperança de ver jamais algum mortal que lhe fosse comparável.


Foi esse mesmo Plotino que foi para Amônio o que Platão foi para Sócrates, isto é, um discípulo digno das virtudes de seu ilustre mestre.

É ainda Porfírio, o discípulo de Plotino, o autor da biografia de Pitágoras.

Na penumbra dessa gnose divina, cuja influência benfazeja irradiou até nossos dias, desenvolveram-se todos os místicos célebres dos últimos séculos, tais como Jacob Boehme, Emmanuel Swedenborg e tantos outros.

Madame Guyon é o sósia feminino de Jâmblico.

Os Quietistas Cristãos, os Sufis Muçulmanos e os Rosa-Cruzes de todos os países beberam das águas dessa fonte inesgotável, a Teosofia dos Neoplatônicos dos primeiros séculos da era cristã.

A gnose precedeu essa era, pois foi a continuação direta da Gupta Vidya e da Brahma-Vidya ("conhecimento secreto" e "conhecimento do Brahman") das Índias da antiguidade, transmitida pela via do Egito; assim como a teurgia dos Filaletes é a continuação dos mistérios egípcios.

Em todo caso, o ponto de partida dessa magia diabólica é a Divindade suprema; seu termo e objetivo final, a união da centelha divina que anima o homem com a Chama-mãe, que é o Todo Divino.

Esse objetivo é a ultima Thule dos teosofistas que se dedicam inteiramente ao serviço da humanidade.

Fora disso, aqueles que ainda não estão prontos para sacrificar tudo podem se ocupar das ciências transcendentes, tais como o Mesmerismo e os fenômenos modernos sob todas as suas formas.

Eles têm esse direito, conforme a cláusula que especifica, como um dos objetivos da Sociedade Teosófica, "o estudo das leis desconhecidas da natureza e dos poderes psíquicos latentes no homem". Os primeiros são poucos — o altruísmo absoluto sendo uma rara avis mesmo entre os teosofistas modernos.

Os outros membros são livres para se ocupar do que lhes agrada.

Apesar disso, não obstante a franqueza de suas atitudes —–––––––––– O cidadão de Roma durante vinte e oito anos, o homem tão honesto que se tinha por honra fazê-lo tutor dos órfãos dos mais ricos patrícios.

Ele morreu sem nunca ter feito um inimigo durante esses vinte e oito anos.

–––––––––– que nada têm de misterioso, somos constantemente instados a nos explicar; a persuadir o público de que não realizamos sabás, de que não fabricamos cabos de vassoura para uso dos teosofistas.


Isso por vezes se torna grotesco.

Quando não somos acusados de um novo "ismo", de uma religião tirada das profundezas de um cérebro desequilibrado, ou de embromação, é de exercer as artes de Circe sobre homens e animais.

Os gracejos e as zombarias chovem sobre a Sociedade Teosófica como granizo.

Ela, no entanto, permanece sempre de pé, há catorze anos que isso continua: ela tem vida dura, deveras!

–– II ––

Afinal, os críticos, que julgam apenas pelas aparências, não estão de todo errados.

Há teosofia e teosofia: a verdadeira teosofia do teosofista, e a do membro da Sociedade desse nome.

O que sabe o mundo da verdadeira teosofia? Como pode ele julgar entre a de um Plotino e a dos falsos irmãos? E destes, a Sociedade possui mais do que sua legítima parcela.

O egoísmo, a vaidade e a presunção da maioria dos homens são inacreditáveis.

Há aqueles para quem sua pequena personalidade constitui o universo inteiro, fora do qual não há salvação.

Observe a um deles que o alfa e o ômega da sabedoria não estão limitados pela circunferência de seu cérebro, que seu julgamento não poderia caminhar lado a lado com o do rei Salomão, e imediatamente você se torna culpado, aos seus olhos, de anti-teosofia.

Você cometeu a blasfêmia contra o Espírito que não lhe será perdoada, nem neste século, nem no que está por vir.

Esses dizem: "a teosofia sou eu!", como Luís XIV dizia "o Estado sou eu!" Falam de fraternidade e altruísmo e, na realidade, só amam o que não ama ninguém — eles mesmos —, em outras palavras, seu pequeno "eu". Seu egoísmo os faz imaginar que somente eles representam o templo da Teosofia e que, ao se proclamarem ao mundo, proclamam a teosofia.

Infelizmente! As portas e as janelas desse "templo" não

O FAROL DO DESCONHECIDO passam de canais por onde penetram, mas quase nunca saem, os vícios e as ilusões das mediocridades egoístas.

Esses são os térmitas brancos da Sociedade Teosófica, que roem seus fundamentos e representam uma ameaça perpétua.

Só se respira livremente quando eles a deixam.

Não são eles que poderiam jamais dar uma ideia correta da teosofia prática, muito menos da teosofia transcendente que ocupa a mente de um pequeno grupo de eleitos.

Cada um de nós possui a faculdade, o sentido interior, conhecido pelo nome de intuição; mas quão raros são aqueles que sabem desenvolvê-la! É, no entanto, o único que pode fazer ver os homens e as coisas sob suas verdadeiras cores.

É um instinto da alma que cresce em nós, na proporção do uso que dele fazemos, e que nos ajuda a perceber e compreender todo fato real e absoluto com mais clareza do que o faria o simples exercício de nossos sentidos e de nosso raciocínio.

O que se chama de bom senso e lógica só nos permite ver a aparência das coisas, o que é evidente para todos.

O instinto de que falo, sendo como uma projeção de nossa consciência perceptiva, projeção que se opera do subjetivo ao objetivo, e não vice-versa, desperta em nós os sentidos espirituais e as forças para agir; esses sentidos assimilam a essência do objeto ou da ação que examinamos, no-los representam tais como são, e não tais como parecem aos nossos sentidos físicos ou à nossa fria razão.

«Começamos pelo instinto, terminamos pela onisciência», disse o professor A. Wilder, nosso mais antigo colega.

Jâmblico descreveu essa faculdade, e alguns teósofos puderam apreciar toda a verdade de sua descrição.

Existe [disse ele] uma faculdade no espírito humano que é imensamente superior a todas aquelas que são enxertadas em nós, ou geradas.

Por ela podemos alcançar a união com inteligências superiores, encontrar-nos transportados para além das cenas e da vida deste mundo, e partilhar a existência superior e os poderes sobre-humanos dos habitantes celestes.

Por essa faculdade nos encontramos finalmente libertos da dominação do Destino [Karma], e nos tornamos, por assim dizer, os árbitros de nossa sorte.

Pois, quando as partes mais excelentes em nós se encontram plenas de energia, e nossa alma é arrebatada para essências mais elevadas do que a ciência, ela pode separar-se dessas condições que a retêm sob o jugo da vida prática diária; ela troca sua vida atual por outra vida, e renuncia aos hábitos convencionais que pertencem à ordem exterior das coisas, para abandonar-se e confundir-se com essa outra ordem que reina na existência mais elevada . . .


Platão expressou essa ideia em duas linhas:

A luz e o espírito da Divindade são as asas da alma.

Elas a elevam até a comunhão com os deuses, acima desta terra, com a qual o espírito do homem está muito propenso a se manchar . . . Tornar-se como os deuses, é tornar-se santo, justo e sábio.

Tal é o objetivo para o qual o homem foi criado, tal deve ser seu objetivo na aquisição da ciência.

Esta é a verdadeira teosofia, a teosofia interior, aquela da alma.

Mas, perseguida com um objetivo egoísta, ela muda de natureza e se torna demonosofia.

Eis por que a Sabedoria Oriental nos ensina que o Iogue Indiano que se isola numa floresta impenetrável, assim como o eremita cristão que se retira, como nos tempos antigos, para o deserto, não são ambos senão egoístas consumados.

Um age com o único objetivo de encontrar na essência una e nirvânica refúgio contra a reencarnação; o outro, com o objetivo de salvar sua alma — ambos não pensam senão em si mesmos.

O motivo deles é totalmente pessoal; pois, admitindo que atinjam a meta, não são eles como o soldado covarde, que deserta do exército no momento da ação, para se preservar das balas? Ao se isolarem assim, nem o Yogi, nem o "santo" ajudam ninguém além de si mesmos; mostram-se, pelo contrário, profundamente indiferentes à sorte da humanidade que fogem e desertam.

O Monte Atos contém talvez alguns fanáticos sinceros.

Contudo, mesmo esses, descarrilaram inconscientemente do único caminho que pode conduzi-los à verdade — o caminho do Calvário, onde cada um carrega voluntariamente a cruz da humanidade e pela humanidade.

Na realidade, é um ninho do mais grosseiro egoísmo.

É aos seus semelhantes que se aplica a observação de Adams sobre os mosteiros: "Há criaturas solitárias ––––––––––      Jâmblico, De mysteriis, VIII, 6 e 7.      Fedro, 246 D, E.; Teeteto, 176 B. –––––––––– que parecem ter fugido do resto da humanidade pelo único prazer de encontrar o diabo cara a cara".      Gautama, o Buda, só passou na solidão o tempo exato que lhe foi necessário para chegar à verdade, que ele se dedicou depois a proclamar, mendigando seu pão e vivendo para a humanidade.


Jesus só se retirou ao deserto por quarenta dias e morreu por essa mesma humanidade.

Apolônio de Tiana, Plotino e Jâmblico, levando uma vida de singular abstinência e quase de ascetismo, viviam no mundo e para o mundo.

Os maiores ascetas e santos dos nossos dias não são aqueles que se retiram para localidades inacessíveis; mas aqueles que, embora evitando a Europa e os países civilizados onde cada um já não tem ouvidos e olhos senão para si, países divididos em dois campos de Cains e de Abéis, passam a vida viajando fazendo o bem e tentando melhorar a humanidade.

Aqueles que consideram a alma humana como sendo a emanação da divindade, como uma parcela ou raio da alma universal e ABSOLUTA, compreendem melhor que os cristãos a parábola dos talentos.

Aquele que esconde o talento que lhe é dado por seu "Senhor" na terra, perderá esse talento, como o perde o asceta que decide "salvar sua alma" numa solidão egoísta.

O "bom e fiel servo" que dobra seu capital, colhendo para aquele que não semeou, porque não tinha meios, e recolhe onde o pobre não espalhou o grão, age como um verdadeiro altruísta.

Ele receberá sua recompensa, justamente porque trabalhou para outro, sem qualquer ideia de remuneração ou reconhecimento.

Este é o teosofo altruísta, enquanto o primeiro não passa de egoísta e covarde.

O farol sobre o qual os olhos de todos os teosofistas bem-pensantes estão fixos é aquele que sempre foi o ponto de mira da alma humana aprisionada.

Esse farol, cuja luz não brilha sobre nenhuma das águas terrestres, mas que cintilou sobre a sombria profundeza das águas primordiais do espaço infinito, tem nome para nós, como para os teosofistas primitivos,—«Sabedoria Divina». É a palavra final da doutrina esotérica; e, na antiguidade, qual foi o país que teve o direito de ser chamado civilizado que não possuísse seu duplo sistema de SABEDORIA, uma parte para as massas, e a outra para o pequeno número, o exotérico e o esotérico? Esse nome de SABEDORIA, ou, como às vezes se diz, a «religião da sabedoria» ou teosofia, é tão antigo quanto o pensamento humano.


O título de sábios,—os grandes sacerdotes desse culto da verdade,—foi o seu primeiro derivado.

A epíteto transformou-se depois na de filosofia e de filósofos,—os «amantes da ciência» ou da sabedoria.

É a Pitágoras que se deve esse nome, assim como o de gnose, do sistema de º (äF4l Jä ÐJT, «o conhecimento das coisas que são» ou da essência oculta sob a aparência exterior.

Sob esse nome, tão nobre e tão correto em sua definição, todos os mestres da antiguidade designavam o agregado dos conhecimentos humanos e divinos.

Os sábios e brâmanes das Índias, os magos da Caldeia e da Pérsia, os hierofantes do Egito e da Arábia, os profetas ou nebi'im da Judeia e de Israel, assim como os filósofos gregos e romanos, sempre classificaram essa ciência à parte em duas partes, a esotérica, ou a verdadeira, e a exotérica, mascarada sob o simbolismo. Até hoje, os rabinos judeus designam sob o nome de Mercavah o corpo ou o veículo de seu sistema religioso, aquele que contém as ciências superiores, acessíveis somente aos Iniciados, e do qual ele não é senão a casca.

Acusam-nos de mistério e reprovam-nos por mantermos secreta a teosofia superior.

Confessamos que a doutrina que chamamos gupta-vidya (ciência secreta) é somente para o pequeno número.

Mas quais são os mestres na antiguidade que não guardavam seus ensinamentos secretos, por medo de vê-los profanados? Desde Orfeu e Zoroastro, Pitágoras e Platão, até os Rosacruzes e os Franco-Maçons mais modernos, foi uma regra constante que o discípulo deveria ganhar a confiança do mestre antes de receber dele a palavra suprema e final.

As religiões mais antigas sempre tiveram seus grandes e pequenos mistérios.

Os neófitos e os catecúmenos prestavam um juramento inviolável antes de serem aceitos.

Os Essênios da Judeia e do Carmelo faziam o mesmo.

Os Nabi e os Nazar (os "separados", de Israel), como os Chelas leigos e os Brahmacharin das Índias, diferiam muito entre si.

Os primeiros podiam e podem ser casados e permanecer no mundo enquanto estudam os                               CORONEL HENRY STEEL OLCOTT                                            1832-                  Reproduzido de H.P. Blavatsky: An Outline of Her life, por Herbert                                      Whyte, Londres, 1909.

ELIAS ASHMOLE                                               1617-                            Retrato no Museu Ashmolean datado de 1869,                                      e atribuído a John Riley.


documentos sagrados até certos limites; os segundos, os Nazar e os Brahmacharin, sempre foram devotados aos mistérios da iniciação.

As altas escolas do Esoterismo eram internacionais, embora exclusivas; prova disso são Platão, Heródoto e outros, indo se iniciar no Egito; enquanto Pitágoras, após visitar os Brâhmanes nas Índias, dirigiu-se a um santuário egípcio e finalmente se fez receber, segundo Jâmblico, no monte Carmelo.

Jesus seguiu o costume tradicional e se justificou de sua reticência repetindo o preceito tão conhecido [Mat., vii, 6]:                    Não deis as coisas santas aos cães,                    Não lanceis vossas pérolas diante dos porcos,                    Para que estes não as pisem sob seus pés,                    E que os cães, voltando-se, não vos despedacem . . .

Certos escritos antigos, conhecidos aliás dos bibliófilos, personificam a SABEDORIA, que representam como emanando de AIN-SOPH, o Parabrahm dos cabalistas judeus, e a fazem associada e companheira do deus manifestado.

Daí seu caráter sagrado entre todos os povos.

A sabedoria é inseparável da divindade.

Assim, temos os Vedas emanando da boca do Brahmâ hindu (o Logos); Buda vem de Budha, "Sabedoria", inteligência divina; o Nebo babilônio, o Thoth de Mênfis, o Hermes dos gregos eram todos deuses da sabedoria esotérica.

A Atena grega, a Métis e a Neitha egípcia são os protótipos da Sophia-Achamoth, a sabedoria feminina dos gnósticos.

O Pentateuco samaritano chama o livro do Gênesis de Akamauth, ou "Sabedoria", assim como dois fragmentos de manuscritos muito antigos, A Sabedoria de Salomão e A Sabedoria de Iaseus (Jesus). O livro chamado Mashalim, ou "Discursos e provérbios de Salomão", personifica a sabedoria chamando-a de "a auxiliar do (Logos) criador", nestes termos (traduzo verbatim):

I(a)HV(e)H me possuía desde o seu princípio,        Mas a primeira emanada nas eternidades.

––––––––––      JHVH, ou Jahveh (Jeová) é o Tetragrama, por conseguinte o Logos emanado e o criador; o TODO, sem começo nem fim, ou AIN-SOPH,—não podendo nem criar, nem desejar criar, em sua qualidade de ABSOLUTO.

–––––––––– Apareci desde a antiguidade, a primordialidade.—                    Desde o primeiro dia da terra;                    Nasci antes do grande abismo.


E quando não havia nem fontes nem águas,                    Quando o céu se edificava, eu estava lá.                    Quando ele traçou o círculo sobre a face do abismo,                    Eu estava lá com ele Amun.

Eu era suas delícias, dia após dia.

Isto é exotérico, como o que se refere aos deuses pessoais das nações.

O INFINITO não pode ser conhecido por nossa razão, que apenas distingue e define;—mas podemos sempre conceber sua ideia abstrata, graças a essa faculdade superior à razão,—a intuição, ou o instinto espiritual do qual acabo de falar.

Os grandes iniciados, tendo a rara faculdade de se colocar no estado de Samadhi,—que só podemos traduzir imperfeitamente pelo termo êxtase, um estado em que se deixa de ser o "eu" condicionado e pessoal, para tornar-se um com o TODO,—são os únicos que podem se vangloriar de ter estado em contato com o infinito: mas não mais do que os outros mortais poderiam definir esse estado por palavras...     Esses poucos traços da verdadeira teosofia e suas práticas são esboçados para um pequeno número de nossos leitores que são dotados da intuição necessária.

Quanto aos outros, ou não nos compreenderiam, ou ririam.

–– III ––

Será que nossos amáveis críticos sabem sempre do que zombam? Têm eles a menor ideia do trabalho que se opera no mundo inteiro e da mudança mental produzida por essa teosofia que os faz sorrir? O progresso realizado pela nossa literatura é evidente, e graças a certos teosofistas infatigáveis torna-se manifesto aos mais cegos.

Há quem esteja persuadido de que a teosofia é a filosofia e o código, senão a religião, do futuro.

Os retrógrados, amantes do *dolce far niente* do conservadorismo, o pressentem: ––––––––––     [Ver a nota de rodapé da tradução inglesa.—Compilador.] –––––––––– daí todos esses ódios e perseguições, convocando a crítica em seu auxílio.


Mas a crítica, inaugurada por Aristóteles, desviou-se muito de seu programa primitivo.

Os antigos filósofos, esses sublimes ignorantes em matéria de civilização moderna, quando criticavam um sistema ou uma obra, o faziam com imparcialidade, e com o único propósito de melhorar e aperfeiçoar aquilo que depreciassem.

Estudavam o assunto primeiro e o analisavam em seguida.

Era um serviço prestado, aceito e reconhecido como tal, de ambas as partes.

A crítica moderna segue ainda essa regra de ouro? É bem evidente que não.

Estão longe, nossos juízes de hoje, até mesmo da crítica filosófica de Kant.

A crítica baseada na impopularidade e no preconceito substituiu a da "razão pura"; e acaba-se por rasgar com os dentes tudo o que não se compreende, e sobretudo o que não se tem a menor intenção de compreender. No século passado,—a idade de ouro da pena de ganso,—esta mordia às vezes bem, embora fazendo justiça.

A mulher de César podia ser suspeitada: nunca era condenada antes de ser ouvida.

Em nosso século de prêmios Montyon e de estátuas públicas para aquele que inventar o projétil de guerra mais mortífero; hoje que a pena de aço substituiu seu humilde predecessor, as presas do tigre de Bengala ou as do terrível sauriano do Nilo fariam incisões menos cruéis e menos profundas do que o bico de aço do crítico moderno, quase sempre absolutamente ignorante daquilo que ele despedaça tão bem em farrapos! É uma consolação, talvez, saber que a maioria de nossos críticos literários, transatlânticos ou continentais, são ex-escrevinhadores que fracassaram na literatura e que agora se vingam de sua mediocridade sobre tudo o que encontram em seu caminho.

O pequeno vinho azul insípido e falsificado torna-se quase sempre um vinagre muito forte.

Infelizmente, os repórteres da imprensa em geral — os famintos por emolumentos em espécie —, que lamentaríamos privar de seus honorários, mesmo às nossas custas — não são nossos únicos nem nossos mais perigosos críticos.

Os beatos e os materialistas — as ovelhas e os bodes das religiões —, tendo-nos colocado por sua vez em seu índice expurgatório, nossos livros são exilados de suas bibliotecas, nossos jornais são boicotados, e nós mesmos somos entregues ao ostracismo mais absoluto.


Tal alma piedosa que aceita ao pé da letra todos os milagres bíblicos, seguindo com emoção as pesquisas ictiográficas de Jonas no ventre de sua baleia, como a viagem transetérea de Elias alçando voo em Salamandra em sua carruagem de fogo — trata, no entanto, os teósofos de papa-moscas e de velhacos.

Tal outro — alma danada de Haeckel —, embora demonstrando uma fé tão cega quanto a do beato, em sua crença na evolução do homem e do gorila a partir de um ancestral comum — dada a ausência total de qualquer vestígio na natureza de um elo qualquer —, morre de rir ao encontrar seu vizinho que crê nos fenômenos ocultos e nas manifestações psíquicas.

Com tudo isso, nem o beato, nem o homem de ciência, nem mesmo o acadêmico admitido entre os "Imortais" saberia nos explicar o menor dos problemas da vida.

O metafísico que estuda há séculos o fenômeno do ser em seus primeiros princípios, e que sorri com piedade ao ouvir as divagações teosóficas — ficaria muito embaraçado em nos explicar a filosofia ou mesmo a razão de ser do sonho.

Quem dentre eles nos informará por que todas as operações mentais — exceto o raciocínio, que se encontra como que suspenso e paralisado — funcionam durante nossos sonhos com uma força e uma atividade tão grandes quanto durante nossas vigílias? O discípulo de Herbert Spencer encaminharia aquele que lhe fizesse a pergunta diretamente — ao biólogo.

Este, para quem a digestão é o alfa e o ômega de todo sonho, assim como a histeria, esse grande Proteu de mil formas, que age em todo fenômeno psíquico, não conseguiria nos satisfazer.

A indigestão e a histeria, com efeito, são duas irmãs gêmeas, duas deusas, para quem o fisiologista moderno ergue um altar para se tornar seu grande sumo sacerdote oficiante.

Isso lhe diz respeito, contanto que ele não se intrometa nos deuses de seus vizinhos.

Segue-se de tudo isso que o cristão qualificando a teosofia de "ciência maldita" e de fruto proibido; o homem de ciência não vendo na metafísica senão o "domínio do poeta tresloucado" (Tyndall); o repórter não a tocando senão com pinças envenenadas; e o missionário associando-a à idolatria do "hindu analfabeto" — segue-se,                                   O FAROL DO DESCONHECIDO

dizemos nós, que a pobre Theo-Sophia é tão mal aquinhoada quanto o era quando os antigos a chamavam de VERDADE, — ainda que a relegassem ao fundo de um poço.

Mesmo os Cabalistas "Cristãos", que tanto amam mirar-se nas águas sombrias desse poço profundo, embora não vejam ali senão o reflexo de seus próprios rostos, que tomam pelo da Verdade — mesmo os Cabalistas nos fazem guerra! . . . Tudo isso, contudo, não é razão para que a Teosofia não tenha nada a dizer em sua defesa, e a seu favor; para que ela cesse de pleitear seu direito de ser ouvida, e que seus servidores leais e fiéis negligenciem seu dever confessando-se derrotados.

A "ciência maldita", dizeis vós, Senhores ultramontanos? Deveríeis lembrar-vos, contudo, de que a árvore da ciência está enxertada na árvore da vida; de que o fruto que qualificais de "proibido", e que proclamais há dezoito séculos como a causa do pecado original que trouxe a morte ao mundo — que esse fruto, cuja flor se desabrocha sobre um tronco imortal, foi nutrido por esse mesmo caule, e que é assim o único que pode nos assegurar a imortalidade.

Vocês ignoram, enfim, Senhores Cabalistas,—ou desejam ignorar,—que a alegoria do paraíso terrestre é velha como o mundo, e que a árvore, o fruto e o pecado tinham uma significação bem mais filosófica e profunda do que a que têm hoje—que os segredos da iniciação estão perdidos... O protestantismo e o ultramontanismo opõem-se à Teosofia, como se opuseram a tudo o que não vinha deles; como o calvinismo se opôs à substituição de seus dois fetiches, a Bíblia e o Sabá judaico, pelo Evangelho e o domingo cristão; como Roma se opôs ao ensino secular e à Franco-Maçonaria.

A letra morta e a Teocracia tiveram seu tempo, contudo.

O mundo deve caminhar e mover-se sob pena de estagnação e morte.

A evolução mental marcha, pari passu, com a evolução física, e ambas avançam para a VERDADE UNA,—que é o coração do sistema da Humanidade, como a evolução lhe é o sangue.

Que a circulação se detenha um momento, e o coração se detém com ela, e está feito da máquina humana! E são os servidores de Cristo que querem matar ou, ao menos, paralisar a Verdade a golpes de clava que tem por nome:—a letra que mata! Mas o termo está aí. O que Coleridge disse do despotismo político aplica-se ainda mais ao despotismo religioso.


A Igreja, a menos que retire sua pesada mão, que pesa como um pesadelo sobre o peito oprimido de milhões de crentes nolens volens, e cujo pensamento permanece paralisado nas tenazes da superstição, a Igreja ritualística está condenada a ceder seu lugar à religião e a—perecer.

Em breve não terá mais que essa escolha.

Pois, uma vez que o povo for esclarecido sobre a Verdade que ela lhe vela com tanto cuidado, acontecerá uma de duas coisas: ou ela perecerá pelo povo; ou, de outro modo, se as massas forem deixadas na ignorância e na escravidão da letra morta—ela perecerá com o povo.

Os servidores da Verdade eterna, da qual fizeram um esquilo girando em sua roda eclesiástica, mostrar-se-ão altruístas o bastante para escolher, de duas necessidades, a primeira? Quem sabe! Digo novamente: somente a teosofia bem compreendida pode salvar o mundo do desespero, reproduzindo a reforma social e religiosa uma vez já realizada na história por Gautama, o Buda: uma reforma pacífica, sem uma gota de sangue derramado, cada um permanecendo na crença de seus pais, se assim o quiser.

Para fazê-lo, bastaria rejeitar as plantas parasitas de fabricação humana que sufocam neste momento todas as religiões, assim como todos os cultos do mundo.

Que se aceite apenas a essência — que é una em todas: isto é, o espírito que vivifica e torna imortal o homem em quem reside.

Que cada homem, inclinado ao bem, encontre seu ideal, uma estrela diante de si para guiá-lo.

Que a siga e nunca se desvie de seu caminho; e é quase certo que chegará ao "farol" da vida — a VERDADE: pouco importa que a tenha procurado e encontrado no fundo de uma manjedoura ou de um poço...

— IV —

Zombai, pois, da ciência das ciências antes de conhecer a primeira palavra dela.

Dir-nos-ão que é o direito literário de nossos senhores críticos.


Concordo plenamente.

É verdade que se falássemos sempre apenas do que sabemos, diríamos somente o que é verdadeiro, e — nem sempre seria tão divertido.

Quando leio as críticas escritas sobre a teosofia, as platitudes e as zombarias de mau gosto sobre a filosofia mais grandiosa e sublime do mundo, da qual apenas um aspecto se encontra na nobre ética dos Filaletes — pergunto-me se as Academias de qualquer país compreenderam a teosofia dos filósofos de Alexandria melhor do que nos compreendem? O que se sabe, o que se pode saber da teosofia universal, a menos que se tenha estudado com os mestres da sabedoria? E compreendendo tão pouco Jâmblico, Plotino e até mesmo Proclo, isto é, a teosofia dos séculos III e IV, ousa-se julgar a neoteosofia do século XX! A teosofia, dizemos, vem-nos do extremo Oriente, como a teosofia de Plotino e de Jâmblico, e até mesmo os mistérios do antigo Egito.

Homero e Heródoto, de fato, não nos dizem que os antigos egípcios eram "etíopes do Oriente" vindos de Lanka ou Ceilão, segundo a descrição? Pois é bem reconhecido que aqueles a quem os dois clássicos chamam de etíopes do Oriente não passavam de uma colônia de arianos de pele bastante morena, os dravidas do sul da Índia, que trouxeram consigo ao Egito uma civilização já pronta.

Isso se passava em eras pré-históricas que o barão Bunsen denomina pré-menitas (antes de Menés), mas que possuem uma história própria nos velhos anais de Kullûka-Bhaṭṭa. À parte, e separadamente, dos ensinamentos esotéricos, que não se entregam ao público zombeteiro, as pesquisas históricas do coronel Vans Kennedy, o grande rival sânscritista nas Índias do Dr. Wilson, mostram-nos que a Babilônia pré-assíria era o foco do Bramanismo e do sânscrito como língua sacerdotal. Sabemos também, se o Êxodo é digno de crédito, que o Egito tinha, muito antes da época de Moisés, seus videntes, seus hierofantes e seus magos, isto é, antes da XIX dinastia.

Para concluir, Brugsch-Bey vê, em muitos dos deuses do Egito, ––––––––––       [Ver a nota de rodapé da tradução inglesa.—Compilador.] –––––––––– emigrantes de além do Mar Vermelho—e das grandes águas do Oceano Índico.


Seja assim ou de outro modo, a teosofia descende em linha direta da grande árvore da GNOSE universal, árvore cujos ramos luxuriantes, estendendo-se como uma abóbada sobre o globo inteiro, sombreavam em uma época,—que a cronologia bíblica se compraz em denominar antediluviana,—todos os templos e todas as nações.

Essa gnose representa o agregado de todas as ciências, o saber acumulado de todos os deuses e semideuses encarnados outrora na terra.

Há pessoas que querem ver nestes os anjos decaídos ou o inimigo do homem; esses filhos de Deus que, vendo que as filhas dos homens eram belas, as tomaram por esposas e lhes comunicaram todos os segredos do céu e da terra.

À vontade delas.

Cremos nos Avatares e nas dinastias divinas, na época em que havia, de fato, "gigantes sobre esta terra", mas repudiamos inteiramente a ideia dos "anjos decaídos" ou de Satanás e seu exército.

"Qual é, então, o vosso culto ou crença?", perguntam-nos. "O que estudais de preferência?"     "A VERDADE", respondemos.

A verdade em toda parte onde a encontramos; pois, como Amônio Sacas, nossa maior ambição seria reconciliar todos os diferentes sistemas religiosos, ajudar cada um a encontrar a verdade em sua própria crença, ao mesmo tempo que o forçamos a reconhecê-la na de seu vizinho.

Que importa o nome se a essência é a mesma? Plotino, Jâmblico e Apolônio de Tiana, diz-se, possuíam todos os três os dons maravilhosos da profecia, da clarividência e o de curar, embora pertencessem a três escolas diferentes.

A profecia era uma arte cultivada tanto pelos Essênios e pelos benim nabim entre os judeus quanto entre os sacerdotes dos oráculos dos pagãos.

Os discípulos de Plotino atribuíam a seu mestre poderes miraculosos; Filóstrato fazia o mesmo por Apolônio, enquanto Jâmblico tinha a reputação de ter superado todos os outros Ecléticos na teurgia teosófica.

Amônio declarava que toda a SABEDORIA moral e prática se encontrava nos livros de Thoth ou Hermes o Trismegisto.

Mas "Thoth" significa "um colégio", escola ou assembleia, e as obras desse nome, segundo o teodidato, eram idênticas

O FAROL DO DESCONHECIDO às doutrinas dos Sábios do Extremo Oriente.

Se Pitágoras hauriu seus conhecimentos nas Índias (onde até hoje é mencionado nos velhos manuscritos sob o nome de Yavanâcharya, o "mestre grego"), Platão adquiriu seus conhecimentos nos livros de Thoth-Hermes.

Como se deu que o jovem Hermes, o deus dos pastores, apelidado "o Bom Pastor", que presidia aos modos de adivinhação e clarividência, tornou-se idêntico a Thoth (ou Toth), o Sábio deificado, e autor do Livro dos Mortos,—somente a doutrina esotérica poderia revelar isso aos orientalistas.

Cada país teve seus salvadores.

Aquele que dissipa as trevas da ignorância com o auxílio do archote da ciência, descobrindo-nos assim a verdade, merece tanto esse título de nossa gratidão quanto aquele que nos salva da morte curando nosso corpo.

Ele despertou em nossa alma entorpecida a faculdade de distinguir o verdadeiro do falso, acendendo nela uma luz divina até então ausente, e tem direito ao nosso culto reconhecido, pois tornou-se nosso criador.

Que importa o nome ou o símbolo que personifica a ideia abstrata, se essa ideia é sempre a mesma e a verdadeira! Que esse símbolo concreto tenha um nome ou outro, que o salvador em quem se crê se chame por seu nome terreno, Krishna, Buda, Jesus ou Asclépio, também apelidado de "o deus salvador", ETJZD, só temos de nos lembrar de uma coisa: os símbolos das verdades divinas não foram inventados para o divertimento do ignorante; eles são o alfa e o ômega do pensamento filosófico.

Sendo a teosofia o caminho que conduz à verdade, em todo culto como em toda ciência, o ocultismo é, por assim dizer, a pedra de toque e o dissolvente universal.

É o fio de Ariadne dado pelo mestre ao discípulo que se aventura no labirinto dos mistérios do ser; a tocha que o ilumina no dédalo perigoso da vida, o enigma da Esfinge, sempre.

Mas a luz derramada por essa tocha só pode ser discernida com o olho da alma desperta ou com nossos sentidos espirituais; ela cega o olho do materialista como o sol cega a coruja.

––––––––––     Yavana ou "o Jônio" e achârya, "professor ou mestre". O nome é um composto dessas duas palavras.

–––––––––– Não tendo nem dogma nem ritual — esses dois não sendo senão o entrave, o corpo material que sufoca a alma — nunca nos servimos da "magia cerimonial" dos cabalistas ocidentais; conhecemos demais seus perigos para jamais admiti-la.


Na S.T., todo membro é livre para estudar o que lhe agrada, desde que não se aventure em regiões desconhecidas que o levariam seguramente à magia negra, à feitiçaria contra a qual Éliphas Lévi adverte tão francamente seu público.

As ciências ocultas são um perigo para aquele que as compreende apenas imperfeitamente.

Aquele que se dedicasse à sua prática, sozinho, correria o risco de enlouquecer.

Ora, aqueles que as estudam fariam bem em se reunir em pequenos grupos de três a sete.

Os grupos devem ser ímpares para ter mais força.

Um grupo que seja um tanto solidário, formando um só corpo unido, onde os sentidos e percepções das unidades se completam e se ajudam mutuamente — isto é, um suprindo ao outro a qualidade que lhe falta — terminará sempre por formar um corpo perfeito e invencível.

"A união faz a força". A moral da fábula do velho que lega a seus filhos um feixe de varas que não devem jamais ser separadas é uma verdade que permanecerá sempre axiomática.

–– V ––

«Os discípulos (Lanous) da lei do Coração de Diamante (magia) ajudar-se-ão em suas lições.

O gramático estará a serviço daquele que busca a alma dos metais (químico)», etc., etc.

(Catec.

do Gupta-Vidya).      Os profanos ririam, se lhes dissessem que, nas Ciências Ocultas, um alquimista pode ser útil ao filólogo e vice-versa.

Talvez compreendam melhor se lhes disserem que por este substantivo (de gramático, ou filólogo), queremos designar aquele que estuda a língua universal dos Símbolos correspondentes; embora apenas os membros da «Seção Esotérica» da Sociedade Teosófica possam compreender claramente o que o termo filólogo significa nesse sentido.

Tudo corresponde e se liga mutuamente na natureza.

Em seu sentido abstrato, a Teosofia é o raio branco de onde nascem as sete cores do prisma solar, cada ser humano assimilando um desses raios mais do que os seis outros.


Segue-se que sete pessoas, dotadas cada uma de seu raio especial, poderiam ajudar-se mutuamente.

Tendo a seu serviço o feixe setenário, teriam assim as sete forças da natureza à sua disposição.

Mas também se segue que, para chegar a esse objetivo, a escolha das sete pessoas que devem formar um grupo deve ser deixada a um perito, a um iniciado na Ciência dos raios ocultos.

Mas ei-nos em terreno perigoso, onde a Esfinge esotérica corre grande risco de ser acusada de mistificação.

No entanto, a Ciência oficial nos fornece a prova do que avançamos, e encontramos uma corroboração na astronomia física e materialista.

O sol é um, e sua luz brilha para todos; ela aquece o ignorante tanto quanto o adepto em astronomia.

Quanto às hipóteses sobre o astro do dia, sua constituição e sua natureza, — seu nome é legião.

Nenhuma dessas hipóteses é a verdade inteira, nem mesmo aproximada.

Frequentemente, não passa de uma ficção, logo substituída por outra.

Pois é à teoria científica que se aplicam melhor do que a qualquer outra coisa neste mundo terreno estes versos de Malherbe:

. . . E rosa, ela viveu o que vivem as rosas,                            O espaço de uma manhã.

No entanto, quer perfumem ou não o altar da Ciência, cada uma dessas teorias pode conter uma parcela de verdade.

Triadas, comparadas e analisadas, somadas umas às outras, todas essas hipóteses poderiam fornecer um dia um axioma astronômico, um fato na natureza, em vez de uma quimera num cérebro científico.

Isso não significa de modo algum que aceitemos como parcela da verdade, mesmo todo axioma reconhecido como tal nas Academias.

Prova disso, a evolução e as transformações fantasmagóricas das manchas solares — a teoria de Nasmyth, à hora atual.

Sir William Herschel começou por ver nelas habitantes solares, belos anjos gigantescos.

Sir John Herschel, observando um silêncio prudente sobre essas salamandras divinas, partilhou a opinião de Herschel, o velho, de que o globo Solar não passava de uma bela metáfora, uma maya — enunciando assim um axioma oculto.

As manchas encontraram seu Darwin em cada astrônomo de alguma eminência.

Foram tomadas sucessivamente por espíritos planetários, mortais solares, colunas de fumaça vulcânica (geradas pelos cérebros acadêmicos, é de crer), nuvens opacas e, finalmente, por sombras em forma de folhas de salgueiro (willow leaf theory). À hora atual, o deus Sol está degradado.

A ouvi-los dizer, ele não é mais que um carvão gigantesco, ainda incandescente, mas pronto a se extinguir no fogo do nosso pequeno sistema! Assim são as especulações publicadas por membros da S.T., quando seus autores, embora pertencendo à fraternidade Teosófica, nunca estudaram as verdadeiras doutrinas esotéricas.

Elas nunca serão mais que hipóteses apenas tingidas de um raio de verdade, afogadas num caos fantástico e frequentemente bizarro.

Triando-as pelo seu valor e colocando-as lado a lado, conseguir-se-á, contudo, extrair delas uma verdade filosófica.

Pois, digamo-lo desde já, a teosofia tem isto a mais que a Ciência vulgar: examina o reverso de toda verdade aparente.

Ela escava e analisa cada fato apresentado pela Ciência física, buscando nele apenas a essência e a constituição final e oculta em toda manifestação cósmica e física, seja ela do domínio moral, intelectual ou material.

Em uma palavra, ela começa suas pesquisas onde as dos materialistas terminam.

—Então é metafísica que nos ofereceis? Por que não dizê-lo de imediato? — objetar-nos-ão. Não, não é a metafísica, tal como geralmente se compreende, embora ela desempenhe seu papel algumas vezes.

As especulações de Kant, de Leibnitz e de Schopenhauer pertencem ao domínio metafísico, assim como as de Herbert Spencer.

Contudo, quando se estudam estas últimas, não se pode deixar de sonhar com a Dama Metafísica apresentando-se no baile de máscaras das Ciências Acadêmicas, com                     Collected Writings VOLUME XI                                          Maio, seu nariz postiço.


A metafísica de Kant e de Leibnitz — prova disso são suas mônadas — está acima da metafísica atual, como o balão nas nuvens está acima de uma abóbora vazia num campo.

No entanto, mesmo o balão, por mais superior que seja à abóbora, é artificial demais para servir de veículo à Verdade das Ciências Ocultas.

Esta última é uma deusa talvez demasiado francamente decotada para o gosto de nossos tão modestos sábios.

A metafísica kantiana fez seu autor descobrir, sem o menor auxílio dos métodos atuais ou de instrumentos aperfeiçoados, a identidade da constituição e da essência do sol e dos planetas; e Kant afirmou isso quando os melhores astrônomos, mesmo na primeira metade deste século, ainda negavam.

Mas essa mesma metafísica não conseguiu demonstrar-lhe, assim como não ajudou a física moderna a descobri-la (apesar de suas hipóteses tão ruidosas), a verdadeira natureza dessa essência.

Portanto, a Teosofia, ou antes as ciências ocultas que ela estuda, são algo mais do que simples metafísica.

É, se me é permitido usar esse duplo termo, meta-metafísica, meta-geometria, etc., etc., ou um transcendentalismo universal.

A Teosofia rejeita inteiramente o testemunho dos sentidos físicos, se este não tiver por base o da percepção espiritual e psíquica.

Tratando-se da clarividência e da clariaudiência mais bem desenvolvidas, o testemunho final de ambas será rejeitado, a menos que esses termos signifiquem a νοῦς de Jâmblico, ou a iluminação extática, a ἔκστασις de Plotino e de Porfírio.

Quanto às ciências físicas; a evidência da razão no plano terrestre, como a de nossos cinco sentidos, devem receber o imprimatur do sexto e sétimo sentidos do Ego divino, antes que um fato seja aceito por um verdadeiro ocultista. A ciência oficial nos ouve dizer isso, e... ri.

Lemos seus relatórios, vemos as apoteoses ao seu suposto progresso, suas grandes descobertas — das quais mais de uma, ao enriquecer o pequeno número dos ricos, mergulhou milhões de pobres numa miséria ainda mais aterradora — e a deixamos agir.

Mas, achando que no conhecimento da matéria primitiva a ciência física não deu um passo a mais desde Anaxímenes e a escola jônica, — rimos por nossa vez.


Nessa direção, os mais belos trabalhos e as mais belas descobertas científicas deste século pertencem, sem contestação, ao grande sábio químico, o Sr. William Crookes. No caso dele, sua intuição tão notável das verdades ocultas prestou-lhe mais serviços do que sua erudição na ciência física.

Certamente não foram os métodos científicos, nem a rotina oficial, que muito o ajudaram em sua descoberta da matéria radiante ou em suas pesquisas sobre o prótilo, ou a matéria primordial.

— VI —

O que os Teosofistas que pertencem à ciência oficial e ortodoxa se esforçam por realizar em seu próprio domínio, os ocultistas ou Teosofistas do "grupo interior" o estudam segundo o método da escola esotérica.

Se até agora esse método só provou sua superioridade aos seus próprios alunos, isto é, àqueles que se comprometeram por juramento a jamais revelá-lo, isso ainda não prova em seu desfavor.

Não somente as palavras magia e teurgia nunca foram sequer aproximadamente compreendidas, mas até mesmo o termo Teosofia foi desfigurado.

As definições que dele são dadas nas enciclopédias e nos dicionários são tão absurdas quanto grotescas.

Vejamos antes Webster, que explica a palavra Teosofia assegurando a seus leitores que é "uma relação direta, ou comunicação com Deus e os Espíritos superiores"; e depois, que é "a aquisição de conhecimentos e poderes sobre-humanos e sobrenaturais por processos físicos[!?], como se pratica nas cerimônias teúrgicas dos Platônicos ou nos processos químicos dos filósofos do Fogo, na Alemanha". Ora, isso não passa de um galimatias insensato.

É absolutamente como se –––––––––– Membro do Conselho Executivo da Loja de Londres da Sociedade Teosófica.

O elemento homogêneo, não diferenciado, que ele chama de meta-elemento.

–––––––––– dizíamos que é possível transformar um cérebro fraco em um cérebro como o de Newton e nele desenvolver o gênio matemático, fazendo cinco léguas por dia em um cavalo de pau.


A Teosofia é sinônimo da Gñâna-Vidya, e da Brahma-Vidya dos hindus, e do Dzyan dos adeptos transhimalaios, a ciência dos verdadeiros Raja-Yogis, que são muito mais acessíveis do que se imagina.

Ela tem numerosas escolas no Oriente.

Mas seus ramos são ainda mais numerosos, cada um tendo acabado por se separar do tronco-mãe — a SABEDORIA ARCAICA — e variar em sua forma.

Mas, enquanto essas formas variavam, afastando-se cada vez mais, a cada geração, da Verdade-Luz, o fundo das verdades iniciáticas permaneceu sempre o mesmo.

Os símbolos escolhidos para designar a mesma ideia podem diferir, mas, em seu sentido oculto, todos expressam a mesma ideia.

Ragon, o Maçom mais erudito entre os "Filhos da Viúva", bem o disse.

Existe uma língua sacerdotal, a "linguagem do mistério", e a menos que se a conheça bem, não se pode ir muito longe nas ciências ocultas.

Segundo ele, "construir ou fundar uma cidade" tinha o mesmo significado que "fundar uma religião"; portanto, essa frase, em Homero, é o equivalente àquela que fala nos Brâmanas, de distribuir o "suco de Soma". Ela quer dizer "fundar uma escola esotérica", não uma "religião", como Ragon quer.

Ele se enganou? Não pensamos.

Mas assim como um teosofo do círculo esotérico não ousaria dizer o que jurou reservar no silêncio, a um simples membro da Sociedade Teosófica, da mesma forma Ragon se viu obrigado a divulgar apenas verdades relativas, aos seus trinosofos.

No entanto, é mais que certo que ele havia estudado, ao menos de maneira elementar, a LÍNGUA DOS MISTÉRIOS.

Como fazer para aprendê-la? perguntam-nos. Respondemos: estudem e comparem todas as religiões.

Para aprendê-la a fundo, é preciso um mestre, um guru; para chegar a ela por si mesmo, é preciso mais que gênio: é preciso –––––––––– Vidya só pode ser traduzida pelo termo grego gnose, o saber ou conhecimento das coisas ocultas e espirituais, ou ainda a sabedoria de Brahm, isto é, do Deus que contém em si todos os deuses.


inspirado como foi Amônio Sacas.

Encorajado na Igreja por Clemente de Alexandria e Atenágoras, protegido pelos sábios da Sinagoga e da Academia, e adorado pelos Gentios, "ele aprendeu a língua dos Mistérios, ensinando a origem comum de todos os cultos, e um culto comum". Para fazê-lo, bastava-lhe ensinar em sua escola segundo os antigos cânones de Hermes, que Platão e Pitágoras tão bem estudaram e dos quais extraíram suas duas filosofias.

Admirar-se-á se, encontrando nos primeiros versículos do evangelho de São João as mesmas doutrinas que nas três filosofias supracitadas, ele concluiu com muita razão que o objetivo do grande Nazareno era restaurar a sublime ciência da antiga Sabedoria em toda a sua integridade primitiva? Pensamos como Amônio.

As narrativas bíblicas e as histórias dos deuses não têm senão duas explicações possíveis: ou essas narrativas e histórias são grandes e profundas alegorias ilustrando verdades universais, ou fábulas boas para adormecer os ignorantes.

Assim, as alegorias — judaicas como pagãs — contêm todas verdades e só podem ser compreendidas por aquele que conhece a língua mística da antiguidade.

Vejamos o que diz a esse respeito um de nossos teósofos mais distintos, um platônico fervoroso e um hebraísta que conhece seu grego e seu latim como sua própria língua, o professor Alexandre Wilder, de Nova York:

A ideia anterior dos Neoplatônicos era a existência de uma única e suprema Essência.

Era o Diu, ou "Senhor dos Céus" das nações arianas, idêntico ao ["T (Iaô) dos caldeus e hebreus, ao Iabe dos samaritanos, ao Tiu ou Tuisto dos noruegueses, ao Duw dos antigos povos das Ilhas Britânicas, ao Zeus dos da Trácia, e ao Júpiter dos romanos. Era o Ser — (Não-Ser), o Facit, uno e supremo.

É dele que procederam todos os outros seres por emanação.

Os modernos substituíram isso, ao que parece, por sua teoria da evolução.

Talvez um dia algum sábio, mais perspicaz que eles, funda esses dois sistemas em um só.

Os nomes dessas diferentes divindades parecem ter sido frequentemente inventados com pouco ou nenhum relação à sua significação etimológica, mas principalmente por causa de um ou outro sentido místico, ligado à significação numérica das letras empregadas em sua grafia.

––––––––––        O primeiro vice-presidente da S. T. quando foi fundada.

–––––––––– Esta significação numérica é um dos ramos da "língua do mistério", ou a antiga língua sacerdotal.


Era ensinada nos "Pequenos Mistérios", mas a própria língua era reservada apenas aos altos iniciados.

O candidato deveria ter saído vitorioso das terríveis provas dos Grandes Mistérios, antes de receber essa instrução.

Eis por que Amônio Sacas, à semelhança de Pitágoras, fazia seus discípulos prestarem juramento de nunca divulgar as doutrinas superiores a quem quer que não fosse já instruído nas doutrinas preliminares, e pronto para a iniciação.

Outro sábio, que o precedeu em três séculos, fazia o mesmo com seus discípulos, dizendo-lhes que lhes falava "por semelhanças" (ou parábolas) "porque a vós é dado conhecer os mistérios do reino dos céus, mas a eles não é dado . . . porque, vendo, não veem; e, ouvindo, não ouvem nem entendem". [Mat., xiii, 11, 13.]     Assim, pois, as "semelhanças" empregadas por Jesus faziam parte da "língua dos Mistérios", o falar sacerdotal dos Iniciados.

Roma perdeu a chave: ao rejeitar a teosofia e pronunciar seu anátema sobre as ciências ocultas,—ela a perde para sempre.

"Amai-vos uns aos outros", dizia esse grande Mestre àqueles que estudavam os mistérios "do reino de Deus". "Professai o altruísmo, preservai a união, o acordo e a harmonia em vossos grupos, vós todos que vos colocais nas fileiras dos neófitos e dos buscadores da VERDADE UNA", dizem-nos outros Mestres.

"Sem união e simpatia intelectual e psíquica, não chegareis a nada.

Aquele que semeia a discórdia colhe a tempestade . . ."      Os cabalistas eruditos e ferrados no Zohar e seus numerosos comentários não faltam entre nossos membros, nem na Europa, nem, sobretudo, na América.

A que isso nos leva, e que bem fizeram até hoje à Sociedade para a qual se comprometeram a trabalhar desde sua entrada? A maioria deles, em vez de se unirem ––––––––––        Provérbio siamês e budista.

––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS e se ajudarem mutuamente, olham-se de lado;—seus membros estando sempre prontos a zombar uns dos outros e a se criticarem mutuamente.

A inveja, o ciúme e um sentimento de rivalidade dos mais deploráveis reinam supremos numa Sociedade cujo objetivo principal é a fraternidade; "vede como esses cristãos se amam!", diziam os pagãos nos primeiros séculos dos padres da Igreja, a respeito daqueles que se matavam mutuamente em nome do Mestre que lhes havia legado a paz e o amor.

Os críticos e os indiferentes começam a dizer o mesmo dos teosofistas, e têm razão.

Vede o que se tornam os nossos jornais — todos, exceto o *Path* de Nova York; — mesmo o *Theosophist*, a mais antiga de nossas publicações mensais, não faz, desde há cinco meses que o Presidente fundador partiu para o Japão, senão morder de um lado e de outro os calcanhares de seus colegas e contemporâneos teosóficos.

Em que valemos mais do que os cristãos dos primeiros Concílios? "A união faz a força." — Eis, portanto, uma das razões de nossa fraqueza.

Aconselham-nos a não lavar a nossa roupa suja em público? Penso o contrário.

Melhor é confessar as próprias imperfeições diante do mundo, ou seja, lavar a própria roupa suja, do que sujar a roupa de seus irmãos em teosofia, como alguns gostam de fazer.

Falemos em geral, confessemos as nossas faltas, denunciemos tudo o que não é teosófico, deixemos cada pessoa em paz; isso é assunto do karma de cada um, e as Revistas teosóficas não têm nada a ver com isso.

Aqueles que querem ter êxito na teosofia — abstrata ou prática — devem lembrar-se de que a desunião é a primeira condição do insucesso.

Mas que uma dezena de teosofistas determinados e unidos se agrupe.

Que trabalhem juntos, cada um segundo o seu gosto, se preferir, em tal ou qual outro ramo da ciência universal, mas que cada um se sinta em simpatia com o seu vizinho.

Isso só faria bem, mesmo nas fileiras dos simples membros que não se dedicam às pesquisas filosóficas.

Se um grupo semelhante, escolhido segundo as regras esotéricas, se formasse entre místicos apenas, se eles se lançassem à busca da verdade, auxiliando-se mutuamente com as suas luzes recíprocas, respondemos que cada membro desse grupo faria mais progresso na ciência sagrada, em um ano, do que pode, sozinho, fazer em dez anos.


Em teosofia, o que é preciso é a emulação e não a rivalidade; caso contrário, aquele que se vangloria de ser o primeiro chegará o último.

Na verdadeira teosofia, é sempre o menor que se torna o maior.

Contudo, a Sociedade Teosófica conta com mais discípulos vitoriosos do que geralmente se pensa.

Mas esses se mantêm à parte e trabalham em vez de discursar.

São os nossos teosofistas mais zelosos e igualmente os mais dedicados.

Ao publicar um artigo, esquecem o próprio nome para lembrar apenas o pseudônimo.

Há aqueles que conhecem a linguagem dos Mistérios com perfeição, e tal livro ou manuscrito antigo, indecifrável para os nossos sábios ou que lhes parece apenas um amontoado de erros contra a ciência moderna, é livro aberto para eles.

Esses poucos homens e mulheres dedicados são os pilares do nosso templo.

Somente eles paralisam o trabalho incessante dos nossos "cupins" teosóficos.

—VII—

E agora, cremos ter refutado suficientemente, nestas páginas, vários graves erros sobre nossas doutrinas e crenças; entre outros, o que vê nos teosofistas — ao menos naqueles que fundaram a Sociedade — politeístas ou ateus.

Não somos nem uma coisa nem outra; tampouco o eram certos gnósticos que, embora acreditassem na existência dos deuses planetários, solares e lunares, não lhes ofereciam nem preces nem altares.

Não crendo em um Deus pessoal, fora do homem que é o seu templo, segundo São Paulo e outros Iniciados — cremos em um Princípio impessoal e absoluto, tão além das concepções humanas que não vemos nada menos que um blasfemador e um presunçoso insensato naquele que buscasse definir esse grande mistério universal.

Tudo o que ––––––––––      Essa crença diz respeito apenas àqueles que compartilham a opinião da abaixo-assinada.

Cada membro tem o direito de crer no que quiser e como quiser.

Como dissemos em outro lugar, a S.T. é a "República da consciência". –––––––––– que nos é ensinado sobre esse princípio eterno e sem igual é que ele não é nem espírito, nem matéria, nem substância, nem pensamento, mas o continente de tudo isso, o continente absoluto.


É, em uma palavra, o «Deus Nada» de Basilides, tão pouco compreendido até mesmo pelos sábios e hábeis annalistas do museu Guimet (tomo XIV), que definem o termo de maneira bastante zombeteira, quando falam desse «deus nada que tudo ordenou, tudo previu, embora não tivesse nem razão nem vontade». Sim, certamente, e esse «deus nada», sendo idêntico ao Parabrahm dos Vedantins — a concepção mais filosófica e mais grandiosa —, é idêntico também ao AIN SOPH dos cabalistas judeus.

Este também é «o deus que não é», «Ain» significando não-ser ou o absoluto, o NADA ou o J@ÛX de Basilides, isto é, que a inteligência humana, sendo limitada neste plano material, não pode conceber algo que é, mas que não existe sob forma alguma.

A ideia de um ser é limitada a algo que existe, seja em substância — atual ou potencial —, seja na natureza das coisas ou apenas em nossas ideias; o que não pode ser percebido por nosso intelecto, que condiciona todas as coisas, não existe para nós.

—«Onde, então, colocais o Nirvana, ó grande Arhat?» pergunta um rei a um venerável asceta budista, a quem interroga sobre a boa lei.

—«Em lugar nenhum, ó grande rei!» foi a resposta.

—«O Nirvana, portanto, não existe?» . . .
—«O Nirvana é, mas não existe».

O mesmo se dá com o Deus «que não é», uma pobre tradução literal, pois se deveria ler esotericamente o deus que não existe, mas que é.

Pois a raiz de @ÛX é @Û-,l, e significa «e não alguém», isto é, que aquilo de que se fala não é uma pessoa ou alguma coisa, mas o negativo de ambos (o @ÛX, neutro, é empregado como advérbio: «em nada»). Portanto, o to ouden en de Basilides ––––––––––     [Isto se refere a um ensaio de Amélineau intitulado «Essai sur le gnosticisme égyptien, ses développements et son origine égyptienne», publicado no Vol.

XIV dos Annales du Musée Guimet, Paris, 1887. O assunto é tratado na Parte II, cap. ii, do mesmo.—Compilador.] –––––––––– é absolutamente idêntico ao En ou «Ain-Soph» dos cabalistas.


Na metafísica religiosa dos Hebreus, o Absoluto é uma abstração, «sem forma nem existência», «sem qualquer semelhança com qualquer outra coisa» (Franck, La Kabbale, p. 173). Deus, portanto, é NADA, sem nome, como sem qualidades; é por isso que é chamado AIN-SOPH, pois a palavra Ain significa nada.

Não é este Princípio imutável e absoluto, que está apenas em potência de ser, que emana os deuses, ou princípios ativos do mundo manifestado.

O Absoluto não tendo, nem podendo ter qualquer relação com o condicionado ou o limitado, aquilo de cujas emanações procedem é o "Deus que fala" de Basilides: isto é, o logos, que Fílon chama de "o segundo Deus" e o Criador das formas.

"O segundo Deus é a Sabedoria do Deus UNO" (Quaest. et Solut., Livro II, 62). "Mas este logos, esta 'Sabedoria', é uma emanação, sempre?", objetar-nos-ão. "Ora, fazer emanar algo do NADA é um absurdo!" De modo algum.

Primeiro, este "nada" é um nada porque é o absoluto, consequentemente o TUDO.

Em segundo lugar, este "segundo Deus" não é mais uma emanação do que a sombra que nosso corpo projeta numa parede branca é a emanação desse corpo.

Em todo caso, este Deus não é o efeito de uma causa ou de um ato refletido, de uma vontade consciente e deliberada.

Ele é apenas o efeito periódico de uma lei eterna e imutável, fora do tempo e do espaço, e cujo logos ou inteligência criadora é a sombra ou o reflexo.

—"Mas é absurda, essa ideia!", ouvimos dizer a todo crente num Deus pessoal e antropomórfico.

"Dos dois — o homem é a sua sombra — é esta última que é o nada, uma ilusão de ótica, e o homem que a projeta é que é a inteligência, embora passiva nesse caso!" — Perfeitamente, mas é somente assim em nosso plano, onde tudo é ilusão; onde tudo parece invertido, como o que é refletido num espelho.

Ora, como o domínio do –––––––––– Para aquele, ao menos, que crê numa sucessão de "criações" ininterruptas, que denominamos "os dias e as noites" de Brahmâ, ou os manvantaras, e os pralayas (dissoluções). –––––––––– 242 BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

único real é, para nossas percepções falseadas pela matéria, o não-real; e que, do ponto de vista da realidade absoluta, o universo com seus seres conscientes e inteligentes é apenas uma pobre fantasmagoria — disso resulta que é a sombra do Real, no plano deste último, que é dotada de inteligência e de atributos, enquanto esse absoluto — do nosso ponto de vista — é privado de toda qualidade condicional, precisamente por ser o absoluto.

Não é preciso ser muito versado na metafísica oriental para compreendê-lo; e não é bem necessário ser um paleógrafo ou um paleólogo distinto para ver que o sistema de Basilides é o dos Vedantinos, por mais torcido e desfigurado que seja pelo autor do *Philosophumena*.

Isso nos é perfeitamente provado até mesmo pelo resumo fragmentário dos sistemas gnósticos, que nos dá esta obra.

Somente a doutrina esotérica pode explicar tudo o que se encontra de incompreensível e caótico nesse sistema incompreendido de Basilides, tal como nos foi transmitido pelos padres da igreja, esses carrascos das Heresias.

O *Pater innatus* ou o Deus não gerado, o grande Arconte (!}DPT), e os deuses demiurgos, mesmo os trezentos e sessenta e cinco céus, o número contido no nome de Abraxas, seu governador, tudo isso foi derivado dos sistemas Indianos.

Mas tudo é negado em nosso século de pessimismo, onde tudo marcha a vapor, até mesmo a vida, onde nada de abstrato também — e não há outra coisa de eterno — interessa mais do que a raros excêntricos, e onde o homem morre, sem ter vivido um momento a sós com sua alma, levado que é pelo turbilhão dos negócios egoístas e terrestres.

À parte, porém, a metafísica, cada um daqueles que entram na Sociedade Teosófica aí pode encontrar uma ciência ou uma ocupação a seu gosto. Um astrônomo poderia fazer mais descobertas científicas estudando as alegorias e os símbolos concernentes a cada estrela nos velhos –––––––––– Cada deus ou deusa dos 333.000.000 que compõem o Panteão Hindu é representado por uma estrela.

Como o número de estrelas e constelações conhecidas dos astrônomos mal chega a esse número, poder-se-ia suspeitar que os antigos Hindus conheciam mais estrelas do que os modernos.

–––––––––– livros sânscritos, do que jamais fará com a ajuda somente das Academias.


Um médico intuitivo aprenderia mais nas obras de Charaka — traduzidas para o Árabe no século VIII, ou nos manuscritos empoeirados que se encontram na biblioteca de Adyar — incompreendidos como todo o resto, do que nos livros sobre a fisiologia moderna.

Os teosofistas voltados para a medicina ou a arte de curar poderiam consultar pior do que as lendas e símbolos revelados e explicados sobre Asclépio ou Esculápio.

Pois, como outrora Hipócrates consultando em Cós as estelas votivas da rotunda de Epidauro (apelidada de Tholos), eles poderiam ali encontrar as prescrições de remédios desconhecidos da farmacopeia moderna. Então, talvez pudessem curar, em vez de matar.

Digamo-lo, pela centésima vez: a Verdade é uma! Tão logo ela é apresentada, não sob todas as suas faces, mas segundo as mil e uma opiniões que sobre ela formam seus servidores, não se tem mais a VERDADE divina, mas ecos confusos de vozes humanas.

Onde buscá-la em sua totalidade integral, mesmo aproximada? Será entre os Cabalistas cristãos ou os Ocultistas europeus modernos? Entre os Espíritas de hoje ou os espiritualistas primitivos? — "Na França", disse-nos um dia um amigo, — "tantos Cabalistas, tantos sistemas.

Entre nós, todos se pretendem cristãos.

Há os que são a favor do Papa, a ponto de sonhar para ele a coroa universal — a de um Pontífice-César.

Outros são contra o papado, mas a favor de um Cristo, nem mesmo histórico, mas criado por sua imaginação, um Cristo politiquice e anti-cesariano, etc., etc.

Cada Cabalista crê ter reencontrado a Verdade perdida.

É sempre ———————— Characa era um médico da era védica.

Uma lenda o representa como a encarnação da Serpente de Vishnu, sob seu nome de Secha, que reina em Patala (os infernos). Strabão, Geographica, XIV, ii, 19. Veja também Pausânias, Periegesis, II, xxvii, 2-3. Sabe-se que todos os que se viam curados nos Asclépieia deixavam no templo ex-votos; mandavam gravar sobre estelas os nomes de suas doenças e dos remédios benéficos.

Recentemente, uma quantidade desses ex-votos foi exumada na Acrópole.

Veja L'Asclépieion d'Athènes, Paul Girard, Paris, Thorin, 1882. ———————— a sua ciência, que é a Verdade eterna, e a de qualquer outro, nada mais que um miragem... E ele está sempre pronto a defendê-la e sustentá-la à ponta de sua pena..." — "Mas os Cabalistas israelitas, perguntei-lhe, também são a favor do Cristo?" — "Ah, bem, esses são a favor do seu Messias.


Não é senão uma questão de data!" Com efeito, na eternidade não se poderia encontrar anacronismo.

Somente, como todas essas variações de termos e de sistemas, todos esses ensinamentos contraditórios não poderiam conter a verdadeira Verdade, não vejo como os Senhores Kabalistas da França podem pretender ao conhecimento das Ciências Ocultas.

Eles têm a Cabala de Moisés de Leão, compilada por ele no século XIII; mas o seu Zohar, comparado ao Livro dos Números dos Caldeus, representa tanto a obra do Rabi Simeão ben Jochai quanto o Pimandro dos gregos cristãos representa o verdadeiro livro do Thoth egípcio.

A facilidade com que a Cabala de Rosenroth e seus textos latinos da Idade Média, manuscritos e lidos segundo o sistema do Notaricon, se transformam em textos cristãos e trinitários, assemelha-se a um efeito de magia.

Entre o marquês de Mirville e seu amigo, o cavaleiro Drach, antigo rabino convertido, a "boa Cabala" tornou-se um catecismo da igreja de Roma.

Que os Senhores Kabalistas se contentem com isso; nós preferimos nos ater à Cabala dos Caldeus, o Livro dos Números.

Aquele que se satisfaz com a letra morta, por mais que se drapeje no manto dos Tannaím (os antigos iniciados de Israel), não será sempre, aos olhos do ocultista experiente, senão o lobo vestido com a touca de dormir da avó do Chapeuzinho Vermelho.

Mas o lobo não devorará o ocultista como devora o Chapeuzinho Vermelho, símbolo do profano sedento de misticismo, que cai sob seus dentes.

É o "lobo" antes ele mesmo que perecerá, caindo em sua própria armadilha... –––––––––– Foi ele quem compilou o Zohar de Simeão ben Jochai, tendo sido todos os originais dos primeiros séculos perdidos; acusaram-no injustamente de ter inventado o que escreveu.

Ele colecionou tudo o que pôde encontrar; mas supriu de seu próprio fundo as passagens que faltavam, auxiliado nisso pelos cristãos gnósticos da Caldeia e da Síria.

–––––––––– Como a Bíblia, os livros cabalísticos têm sua letra morta, o sentido exotérico, e seu sentido verdadeiro ou esotérico.


A chave do verdadeiro simbolismo encontra-se atualmente para além dos picos gigantescos do Himalaia, assim como a dos sistemas hindus.

Nenhuma outra chave poderia abrir os sepulcros onde jazem enterrados há milhares de anos todos os tesouros intelectuais que ali foram depositados pelos intérpretes primitivos da Sabedoria divina.

Mas o grande ciclo, o primeiro do Kaliyuga, está em seu fim; o dia da ressurreição de todos esses mortos pode não estar longe.

O grande vidente sueco, Emmanuel Swedenborg, o disse: "Buscai a palavra perdida entre os hierofantes, na grande Tartária e no Tibete". Quaisquer que sejam as aparências contra a Sociedade Teosófica, qualquer que seja sua impopularidade entre aqueles que têm santo horror a tudo o que lhes parece uma inovação, uma coisa, no entanto, é certa.

O que vós considerais, Senhores nossos inimigos, como uma invenção do século XIX, é tão antigo quanto o mundo.

Nossa Sociedade é a árvore da Fraternidade, brotada de um núcleo plantado na terra pelo anjo da Caridade e da Justiça, no dia em que o primeiro Caim matou o primeiro Abel.

Durante os longos séculos da escravidão da mulher e do sofrimento do pobre, esse núcleo foi regado por todas as lágrimas amargas derramadas pelo fraco e pelo oprimido.

Mãos abençoadas o replantaram de um canto da terra a outro, sob céus diferentes e em épocas distantes entre si.

"Não faças a outrem o que não quererias que te fizessem", dizia Confúcio a seus discípulos.

"Amai-vos entre vós, e amai toda criatura vivente", pregava Gautama, o Buda, a seus Arhats.

"Amai-vos uns aos outros" foi repetido como um eco fiel nas ruas de Jerusalém.

É às nações cristãs que pertence a honra de terem obedecido a esse mandamento supremo de seu mestre em toda a sua força paradoxal! Calígula, o pagão, desejava que a humanidade tivesse uma só cabeça para decapitá-la de um golpe.

As potências cristãs superaram esse desejo, que permanecera em teoria, buscando e finalmente encontrando o meio de colocá-lo em prática.

Que se preparem, pois, para se degolarem mutuamente e que continuem a exterminar na guerra mais homens em um

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS dia do que os Césares matavam em um ano.

Que despovoem países e províncias inteiras em nome de sua religião paradoxal e que pereçam pela espada aqueles que matam pela espada.

Que temos nós a ver com tudo isso? Os teosofistas são impotentes para detê-los.

Seja.

Mas a eles cabe salvar tantos sobreviventes quanto possível.

Núcleos de uma verdadeira Fraternidade, depende deles fazer de sua Sociedade a arca destinada, num futuro próximo, a transportar a humanidade do novo ciclo para além das grandes águas lamacentas do dilúvio do materialismo sem esperança.

Essas águas sobem sempre e inundam neste momento todos os países civilizados.

Deixaremos perecer os bons com os maus, amedrontados pelos clamores e gritos zombeteiros destes últimos, seja contra a Sociedade Teosófica ou contra nós mesmos? Veremos perecer um após o outro, um, por cansaço, outro, buscando em vão um raio de sol que brilha para todos, sem lhes estender ao menos uma tábua de salvação? Jamais! Pode ser que a bela utopia, o sonho do filantropo, que vê como em uma visão o triplo desejo da Sociedade Teosófica se realizar, ainda esteja longe.

Uma liberdade plena e inteira da consciência humana concedida a todos, a fraternidade reinando entre o rico e o pobre, e a igualdade entre o aristocrata e o plebeu reconhecida na teoria e na prática — são ainda outros tantos castelos no ar, e por uma boa razão.

Tudo isso deve se realizar natural e voluntariamente, de ambas as partes; ora, o momento ainda não chegou, para o leão e o cordeiro, de dormirem nos braços um do outro.

A grande reforma deve ocorrer sem abalos sociais, sem uma gota de sangue derramado; somente em nome dessa verdade axiomática da filosofia oriental que nos mostra que a grande diversidade de fortuna, de posição social e de intelecto se deve apenas a efeitos do karma pessoal de cada ser humano.

Não colhemos senão o que semeamos.

Se o homem físico da personalidade difere de cada outro homem, o ser imaterial nele, ou a individualidade imortal, emana da mesma essência divina que a do seu próximo.

Aquele que está bem impressionado pela verdade filosófica de que todo Ego começa e termina por ser o TODO indivisível não saberia amar o seu próximo menos do que ama a si mesmo.


Ora, até o momento em que isso se torne uma verdade religiosa, nenhuma reforma semelhante poderia ocorrer.

O adágio egoísta: "Caridade bem ordenada começa por si mesmo", ou este outro: "Cada um por si, Deus para todos", conduzirão sempre as raças "superiores" e cristãs a se oporem à introdução prática desses belos provérbios pagãos: "todo pobre é filho do rico", e ainda mais àquele que nos diz: "Alimenta primeiro aquele que tem fome, e come tu mesmo o que restar". Mas o tempo virá em que essa sabedoria "bárbara" das raças "inferiores" será mais bem apreciada.

O que devemos buscar enquanto isso é trazer um pouco de paz à terra, nos corações daqueles que sofrem, erguendo para eles um canto do véu que lhes oculta a verdade divina.

Que os mais fortes mostrem o caminho aos mais fracos e os ajudem a escalar a ladeira íngreme da existência.

Que lhes façam fixar o olhar no Farol que brilha no horizonte, além do mar misterioso e desconhecido das Ciências teosóficas, como uma nova estrela de Belém — e que os deserdados da vida recuperem a esperança . . .                                                                             H. P. BLAVATSKY.

Collected Writings VOLUME XI                                               Maio, O FAROL DO DESCONHECIDO  [La Revue Théosophique, Paris, Vol.


I, Nos.

3, 4, 5, 6; 21 de maio de 1889, pp. 1-9; 21 de junho de 1889; pp. 1-7; 21 de julho                                de 1889, pp. 1-6; 21 de agosto de 1889, pp. 1-9]                           [Tradução do texto original francês acima]

–– I ––

Está escrito em um antigo livro de estudos ocultos:     “Gupta-Vidyâ (Ciência Secreta) é um mar atraente, mas tempestuoso e cheio de rochas.

O navegante que nele se arrisca, se não for sábio e cheio de experiência, será tragado, naufragando em um dos mil recifes submersos.

Grandes vagalhões, da cor de safiras, rubis e esmeraldas, vagalhões cheios de beleza e mistério o alcançarão, prontos para levar o viajante em direção a outros e inúmeros faróis que brilham em todas as direções.

Mas esses são falsos luzeiros, fogos-fátuos, acesos pelos filhos de Kâliya para a destruição daqueles que têm sede de vida.

Felizes são aqueles que permanecem cegos a essas luzes enganadoras; mais felizes ainda aqueles que nunca desviam os olhos do único Farol verdadeiro, cuja chama eterna arde em solidão nas profundezas das águas da Ciência Sagrada.

Numerosos são os peregrinos que desejam entrar nessas águas; muito poucos são os fortes nadadores que alcançam o Farol.

Aquele que ali chegar deve deixar de ser um número e tornar-se todos os números.

Deve ter esquecido a ilusão da separatividade e aceitar apenas a verdade da individualidade coletiva. Deve ver com ––––––––––      Adquirida sob a orientação de um guru ou Mestre.

 A grande serpente conquistada por Krishna e expulsa do rio Yamunâ para o mar, onde a serpente Kâliya tomou por esposa uma espécie de Sereia, com quem teve uma numerosa família.

A ilusão da personalidade, de um ego separado, colocada pelo nosso egotismo em primeiro plano.

Em uma palavra, é necessário assimilar toda a humanidade, viver por ela, para ela; e nela; em outros termos, cessar de ser "um", e tornar-se "tudo" ou o todo.

–––––––––– os ouvidos, ouvir com os olhos, compreender a linguagem do arco-íris, e ter concentrado seus seis sentidos em seu sétimo sentido."                         . . . . . . . . . .                     . . . .      A "luz-farol" da Verdade é a natureza sem o véu ilusório dos sentidos.


Ela só pode ser alcançada quando o adepto se tornou mestre absoluto de seu eu pessoal, capaz de controlar todos os seus sentidos físicos e psíquicos com o auxílio de seu "sétimo sentido", através do qual ele é também dotado da verdadeira sabedoria dos deuses—Teo-sofia.

Escusado será dizer que os profanos—os não-iniciados, fora do templo ou pro-fanos—julgam os "faróis" e o "Farol" acima mencionados em sentido oposto.

Para eles, é a luz-farol da verdade oculta que é o ignis fatuus, o grande fogo-fátuo da ilusão e da loucura humanas; e consideram todos os outros como marcando bancos de areia benéficos, que detêm a tempo aqueles que navegam excitadamente no mar da loucura e da superstição.

"Não basta," dizem nossos bondosos críticos, "que o mundo, à força de 'ismos', tenha chegado ao teosofismo, que nada mais é do que transcendental charlatanice [fumisterie], sem que este último ainda nos ofereça um réchauffé da magia medieval, com seu grande Sabá e histeria crônica?"      Parem, parem, senhores! Sabeis, quando falais assim, o que é a verdadeira magia, ou as Ciências Ocultas? Permitistes que vossas escolas vos enchessem com a "feitiçaria diabólica" de Simão, o Mago, e seu discípulo Menandro, ––––––––––      Uma expressão védica.

Os sentidos, incluindo os dois sentidos místicos, são sete no Ocultismo; mas um Iniciado não separa esses sentidos uns dos outros, assim como não separa sua unidade da Humanidade.

Cada um dos sentidos contém todos os outros.

 Simbologia das cores.

A linguagem do prisma, da qual "as sete cores-mães têm cada uma sete filhos," i.e., 49 matizes ou "filhos" entre as sete, são tantas letras ou caracteres alfabéticos.

A linguagem das cores tem, portanto, cinquenta e seis letras para o Iniciado (não confundir com um adepto; ver meu artigo "A Danger Signal"). Dessas letras, cada setenário é absorvido pelas cores-mães, assim como cada uma das sete cores-mães é finalmente absorvida no raio branco, a Unidade Divina simbolizada por essas cores.

–––––––––– segundo o bom Padre Ireneu, o demasiado zeloso Teodoreto e o autor desconhecido dos Philosophumena.


Permitistes que vos dissessem, por um lado, que essa magia vem do diabo; e, por outro, que é resultado de impostura e fraude.

Muito bem.

Mas o que sabeis da verdadeira natureza do sistema seguido por Apolônio de Tiana, Jâmblico e outros magos? E qual é a vossa opinião sobre a identidade da teurgia de Jâmblico com a "magia" dos Simões e dos Menandros? Seu verdadeiro caráter é apenas parcialmente revelado pelo autor de De mysteriis. No entanto, suas explicações bastaram para converter Porfírio, Plotino e outros, que, de inimigos da teoria esotérica, tornaram-se seus mais fervorosos adeptos.

A razão é extremamente simples.

A verdadeira Magia, a teurgia de Jâmblico, é, por sua vez, idêntica à gnose de Pitágoras, º (äF4l Jä ÐJT a ciência das coisas que são, e ao êxtase divino dos Filaleteanos, "os amantes da verdade". Mas deve-se julgar a árvore apenas pelos frutos.

Quem são aqueles que testemunharam o caráter divino e a realidade desse êxtase que é chamado samadhi na Índia? Uma longa série de homens que, se fossem cristãos, teriam sido canonizados — não pela decisão da Igreja, que tem suas parcialidades e predileções, mas pela decisão da maioria do povo, e pela vox populi, que raramente erra em seu julgamento.

Há, por exemplo, Amônio Sacas, chamado o theodidaktos, "instruído por Deus"; o grande mestre cuja vida foi tão casta e tão pura que Plotino, seu discípulo, não tinha a menor esperança de ver algum mortal comparável a ele.

Depois há o próprio Plotino, que foi para Amônio o que Platão foi para Sócrates — um discípulo digno das virtudes de seu ilustre mestre.

––––––––––      Por Jâmblico, que usou o nome de seu mestre, o sacerdote egípcio Abammon, como pseudônimo.

Seu título está em grego:     z!$V::T@l 4"F6V8@L BDÎl J¬ A@DNLD@L BDÎl z!,$ã     XB4FJ@8¬ B`6D4F4l; 6"Â Jä X "ÛJ-4 B@D0:VJT 8bF,4l      Samâdhi é um estado de contemplação abstrata, definido em termos sânscritos, cada um dos quais exige uma frase completa para ser explicado. É um estado mental, ou melhor, espiritual, que não depende de nenhum objeto perceptível, e durante o qual o sujeito, absorto na região do espírito puro, vive na Divindade.

–––––––––– Há também Porfírio, o discípulo de Plotino, o autor da biografia de Pitágoras.


Sob a sombra dessa gnose divina, cuja influência benéfica se estendeu até os nossos dias, desenvolveram-se todos os célebres místicos dos séculos posteriores, tais como Jacob Böhme, Emmanuel Swedenborg e muitos outros.

Madame Guyon é a contraparte feminina de Jâmblico.

Os Quietistas cristãos, os Sufis muçulmanos, os Rosacruzes de todos os países, saciaram sua sede nas águas dessa fonte inesgotável — a Teosofia dos Neoplatônicos dos primeiros séculos da era cristã.

A gnose precedeu essa era, pois era a continuação direta da Gupta-Vidyâ (“conhecimento secreto” ou “conhecimento de Brahman”) da Índia antiga, transmitida através do Egito; assim como a teurgia dos Filaleteus era a continuação dos mistérios egípcios.

Em todo caso, o ponto de partida dessa magia diabólica é a Divindade Suprema; seu fim e meta final, a união da centelha divina que anima o homem com a chama-mãe, que é o Todo Divino.

Essa consumação é a última Thule daqueles Teosofistas que se dedicam inteiramente ao serviço da humanidade.

À parte desses, outros, que ainda não estão prontos para sacrificar tudo, podem ocupar-se com as ciências transcendentais, tais como o Mesmerismo e os fenômenos modernos em todas as suas formas.

Eles têm o direito de fazê-lo, conforme a cláusula que especifica, como um dos objetivos da Sociedade Teosófica, “a investigação das leis inexplicadas da natureza e dos poderes psíquicos latentes no homem.”    Os primeiros não são numerosos — sendo o altruísmo completo uma rara avis mesmo entre os Teosofistas modernos.

Os outros membros são livres para se ocuparem com o que quiserem.

Não obstante isso, e apesar do fato de que nosso comportamento é franco e desprovido de mistério, somos constantemente chamados a nos explicar e a satisfazer o público de que não celebramos sabbaths de bruxas, nem fabricamos —————————— Cidadão de Roma por 28 anos, foi um homem tão virtuoso que era considerado uma honra tê-lo como guardião dos órfãos dos patrícios mais ricos.

Ele morreu sem ter feito um único inimigo durante esses 28 anos.

——————————  vassouras para uso dos Teosofistas.


Esse tipo de coisa às vezes beira o grotesco.

Quando não somos acusados de ter inventado um novo "ismo" — uma religião extraída das profundezas de um cérebro desordenado — ou então de charlatanismo, somos acusados de ter exercido as artes de Circe sobre homens e animais.

Chistes e sátiras caem sobre a Sociedade Teosófica tão densos quanto granizo.

No entanto, ela permaneceu inabalável durante todos os catorze anos em que esse tipo de coisa tem ocorrido; é um "osso duro" de roer, verdadeiramente.

— II —

Afinal, os críticos que julgam apenas pelas aparências não estão de todo errados.

Há a Teosofia e a Teosofia: a verdadeira Teosofia do Teosofista, e a Teosofia de um Membro da Sociedade com esse nome.

O que o mundo sabe da verdadeira Teosofia? Como pode distinguir entre a de um Plotino e a dos falsos irmãos? E destes últimos, a Sociedade possui mais do que sua cota.

O egoísmo, a vaidade e a autossuficiência da maioria dos mortais é inacreditável.

Há alguns para quem sua pequena personalidade constitui o universo inteiro, para além do qual não há salvação.

Sugira a um desses que o alfa e o ômega da sabedoria não se limitam à circunferência de seu cérebro, que seu julgamento não é exatamente igual ao de Salomão, e imediatamente ele o acusa de anti-teosofia.

Você foi culpado de blasfêmia contra o Espírito, que não será perdoada neste século, nem no próximo.

Essas pessoas dizem: "Eu sou a Teosofia", como Luís XIV disse: "Eu sou o Estado." Falam de fraternidade e de altruísmo e só se importam, na realidade, com aquilo que não se importa com mais ninguém — elas mesmas, em outras palavras, seu pequeno "eu". Seu egoísmo as faz imaginar que são elas sozinhas que representam o templo da Teosofia, e que ao se proclamarem ao mundo, estão proclamando a Teosofia.

Ai de nós! As portas e janelas daquele “templo” não passam de canais por onde entram, mas raramente saem, os vícios e as ilusões característicos das mediocridades egotistas.

Essas pessoas são os cupins da Sociedade Teosófica, que corroem seus alicerces e são uma perpétua

GEORGE WILLIAM RUSSELL, CONHECIDO COMO “ ”                                       1867-

WILLIAM QUAN JUDGE                                              1851-                      De um retrato tirado pelo Taber Studio, 8 Montgomery St.,                                    São Francisco, Califórnia.


ameaça para ela. É somente quando a deixam que se torna possível respirar livremente.

Não são tais como esses que podem jamais dar uma ideia correta da Teosofia prática, muito menos da Teosofia transcendental que ocupa as mentes de um pequeno grupo de eleitos.

Cada um de nós possui a faculdade, o sentido interior, conhecido como intuição, mas quão raros são aqueles que sabem desenvolvê-la! É, no entanto, a única faculdade por meio da qual os homens e as coisas são vistos em suas verdadeiras cores.

É um instinto da alma, que cresce em nós na proporção do uso que fazemos dele, e que nos ajuda a perceber e compreender fatos reais e absolutos com muito mais certeza do que o simples uso de nossos sentidos e o exercício de nossa razão.

O que se chama bom senso e lógica nos permite ver a aparência das coisas, aquilo que é evidente para todos.

O instinto de que falo, sendo uma projeção de nossa consciência perceptiva, uma projeção que atua do subjetivo para o objetivo, e não vice-versa, desperta em nós os sentidos espirituais e o poder de agir; esses sentidos assimilam para si a essência do objeto ou da ação em exame, e os representam para nós como realmente são, não como aparecem aos nossos sentidos físicos e à nossa fria razão.

“Começamos com o instinto, terminamos com a onisciência”, diz o Professor A. Wilder, nosso mais antigo colega.

Jâmblico descreveu essa faculdade, e alguns teosofistas puderam apreciar a verdade de sua descrição.

Existe [diz ele] uma faculdade na mente humana que é imensamente superior a todas aquelas que nos são enxertadas ou engendradas. Por meio dela podemos alcançar a união com inteligências superiores, encontrando-nos elevados acima dos cenários desta vida terrena e participando da existência mais elevada e dos poderes sobre-humanos dos habitantes das esferas celestes.

Por essa faculdade, finalmente nos vemos libertados do domínio do Destino [Karman], e nos tornamos, por assim dizer, árbitros do nosso próprio destino.

Pois quando a parte mais excelente de nós se encontra plena de energia, e quando nossa alma é elevada para essências superiores à ciência, ela pode separar-se das condições que a mantêm cativa da vida cotidiana; ela troca sua existência ordinária por outra, e renuncia aos hábitos convencionais que pertencem à ordem externa das coisas, para entregar-se e misturar-se com outra ordem de coisas que reina naquele estado de existência mais elevado . . . ––––––––––        Jâmblico, De mysteriis, VIII, 6 e 7. –––––––––– Platão expressou a mesma ideia em algumas linhas:


A luz e o espírito da Divindade são as asas da alma.

Elas a elevam à comunhão com os deuses, acima desta terra, com a qual o espírito do homem é demasiado propenso a se manchar . . . Tornar-se semelhante aos deuses é tornar-se santo, justo e sábio.

Esse é o fim para o qual o homem foi criado, e esse deve ser seu objetivo na aquisição do conhecimento.

Isto é a verdadeira Teosofia, a Teosofia interior, a da alma.

Mas, seguida com um objetivo egoísta, a Teosofia muda sua natureza e torna-se demonosofia.

É por isso que a Sabedoria Oriental nos ensina que o Iogue hindu que se isola numa floresta impenetrável, como o eremita cristão que, como era comum em tempos passados, retira-se para o deserto, são ambos apenas egoístas consumados.

Um age com a única ideia de encontrar na essência Una do Nirvâna refúgio contra a reencarnação; o outro age com a única ideia de salvar sua alma — ambos pensam apenas em si mesmos.

O motivo deles é inteiramente pessoal; pois, mesmo supondo que atinjam seu fim, não são como soldados covardes, que desertam do regimento quando este entra em ação, para se protegerem das balas? Ao se isolarem como fazem, nem o Iogue nem o "santo" ajudam alguém além de si mesmos; ao contrário, ambos se mostram profundamente indiferentes ao destino da humanidade, da qual fogem e desertam.

O Monte Atos contém, talvez, alguns poucos fanáticos sinceros; no entanto, mesmo estes, sem o saberem, desviaram-se do único caminho que poderia conduzi-los à verdade — a via do Calvário, na qual cada um carrega voluntariamente a cruz da humanidade, e pela humanidade.

Na realidade, é um ninho do mais grosseiro tipo de egoísmo; e é a tais lugares que se aplica a observação de Adams sobre os mosteiros: "Há criaturas solitárias que parecem ter fugido do resto da humanidade pelo único prazer de conversar com o Diabo a sós." ––––––––––––––      Fedro, 246 D. E.; Teeteto, 176 B.      [Uma célebre comunidade monástica situada na península de mesmo nome, que é o mais oriental dos três promontórios que se estendem, como os dentes de um tridente, da costa da Macedônia para o sul, no mar Egeu.

É também chamada Hagion Oros.

O pico eleva-se como uma pirâmide, com um cume íngreme de mármore branco, a uma altura de 6.350 pés.—Compilador.] –––––––––––––– Gautama, o Buda, permaneceu em solidão apenas o tempo suficiente para chegar à verdade, à promulgação da qual se dedicou a partir de então, mendigando seu pão e vivendo para a humanidade.


Jesus retirou-se ao deserto por apenas quarenta dias, e morreu por essa mesma humanidade.

Apolônio de Tiana, Plotino e Jâmblico, embora levassem vidas de abstinência singular, quase de ascetismo, viveram no mundo e para o mundo.

Os maiores ascetas e santos de nossos dias não são aqueles que se retiram para lugares inacessíveis, mas aqueles que passam suas vidas viajando de lugar em lugar, fazendo o bem e tentando elevar a humanidade; embora possam evitar a Europa, e aqueles países civilizados onde ninguém tem olhos ou ouvidos senão para si mesmo — países divididos em dois campos — os de Caim e os de Abel.

Aqueles que consideram a alma humana como uma emanação da Divindade, como uma partícula ou raio da alma universal e ABSOLUTA, compreendem a parábola dos talentos melhor do que os cristãos.

Aquele que esconde na terra o talento que lhe foi dado por seu “Senhor” perderá esse talento, assim como o perde o asceta que resolve “salvar sua alma” na solidão egoísta.

O “bom e fiel servo” que dobra seu capital, colhendo para aquele que não semeou, porque não teve meios de fazê-lo, e que ceifa onde os pobres não puderam espalhar o grão, age como um verdadeiro altruísta.

Ele receberá sua recompensa, justamente porque trabalhou para outro, sem a ideia de recompensa ou reconhecimento.

Esse homem é o Teosofista altruísta, enquanto o outro é um egoísta e um covarde.

O Farol sobre o qual os olhos de todos os verdadeiros Teosofistas estão fixos é o mesmo para o qual, em todas as épocas, a alma humana aprisionada tem lutado.

Esse Farol, cuja luz não brilha sobre mares terrenos, mas que se espelhou nas sombrias profundezas das águas primordiais do espaço infinito, é chamado por nós, como pelos primeiros Teosofistas, de “Sabedoria Divina”. Esta é a última palavra da doutrina esotérica.

Onde estava o país, nos dias antigos, com o direito de se chamar civilizado, que não possuía um sistema duplo de SABEDORIA, um para as massas, e o outro para poucos, o exotérico e o esotérico? Esta SABEDORIA, ou, como às vezes dizemos, a “Religião-Sabedoria” ou Teosofia, é tão antiga quanto a mente humana.


O título de sábios — os sumos-sacerdotes desse culto da verdade — foi sua primeira derivação.

Esses nomes foram transformados em filosofia e filósofos — os “amantes da ciência” ou da sabedoria.

É a Pitágoras que devemos esse nome, assim como o de gnose, o sistema do conhecimento das coisas que são, ou da essência que está oculta sob as aparências externas.

Sob esse nome, tão nobre e tão correto em sua definição, todos os mestres da antiguidade designavam o agregado do conhecimento humano e divino.

Os sábios e Brâmanes da Índia, os magos da Caldeia e da Pérsia, os hierofantes do Egito e da Arábia, os profetas ou nebi'im da Judéia e de Israel, bem como os filósofos da Grécia e de Roma, sempre classificaram essa ciência especial em duas divisões — a esotérica, ou a verdadeira, e a exotérica, disfarçada por símbolos.

Até os dias de hoje, os Rabinos judeus dão o nome de Merkabah ao corpo ou veículo de seu sistema religioso, aquele que contém dentro de si as ciências superiores acessíveis apenas aos iniciados, e do qual é apenas a casca.

Somos acusados de mistério e reprovados por fazermos segredo da Teosofia superior.

Confessamos que a doutrina que chamamos de gupta-vidyâ (ciência secreta) é apenas para poucos.

Mas quem foram os mestres da antiguidade que não mantiveram seus ensinamentos em segredo, por medo de que fossem profanados? De Orfeu e Zaratustra, Pitágoras e Platão, até os Rosacruzes e os mais modernos Maçons, tem sido regra invariável que o discípulo deve conquistar a confiança do mestre antes de receber dele a palavra suprema e final.

As religiões mais antigas sempre tiveram seus mistérios maiores e menores.

Os neófitos e catecúmenos faziam um juramento inviolável antes de serem aceitos.

Os Essênios da Judeia e do Monte Carmelo exigiam a mesma coisa.

Os Nabi e os Nazireus (os "separados" de Israel), assim como os Chelas leigos e os Brahmachârins da Índia, diferiam muito entre si.

Os primeiros podiam, e podem, casar-se e permanecer no mundo, enquanto estudavam as escrituras sagradas até certo ponto; os últimos, os Nazireus e os Brahmachârins, sempre estiveram inteiramente comprometidos com os mistérios da iniciação.

As grandes escolas de Esoterismo eram internacionais,

O FAROL DO DESCONHECIDO embora exclusivas, como prova o fato de que Platão, Heródoto e outros foram ao Egito para serem iniciados; enquanto Pitágoras, após visitar os Brâmanas da Índia, parou em um santuário egípcio e, finalmente, foi recebido, segundo Jâmblico, no Monte Carmelo.

Jesus seguiu o costume tradicional e justificou a reticência citando o conhecido preceito: "Não deis aos cães o que é santo, nem lanceis vossas pérolas aos porcos, para que não as pisem aos pés e, voltando-se, vos despedacem" [Mateus, vii, 6]. Alguns escritos antigos conhecidos dos bibliófilos personificam a SABEDORIA, representando-a como emanando de AIN-SOPH, o Parabrahman dos cabalistas judeus, e sendo uma associada e companheira da divindade manifestada.

Daí seu caráter sagrado entre todas as nações.

A Sabedoria é inseparável da Divindade.

Assim, temos os Vedas emanando da boca do Brahmâ hindu (o logos). Buda vem de Budha, "Sabedoria", inteligência divina.

O Nebo babilônico, o Thoth de Mênfis, o Hermes grego, eram todos deuses da sabedoria esotérica.

A Atena grega, Métis, e a Neith dos egípcios são os protótipos de Sofia-Acamoth, a sabedoria feminina dos gnósticos.

O Pentateuco Samaritano chama o livro de Gênesis de Akamauth, ou “Sabedoria”, como também é o caso em dois fragmentos de manuscritos muito antigos, a Sabedoria de Salomão e a Sabedoria de Iaseus (Jesus). A obra conhecida como Mashalim, ou “Discursos e Provérbios de Salomão”, personifica a Sabedoria chamando-a de “a assistente do (Logos) criador”, nos seguintes termos (traduzo literalmente):

I(a)HV(e)H me possuiu desde o princípio.
Contudo, fui a primeira emanação nas eternidades.
Apareci desde toda a antiguidade, o primordial.—
Desde o primeiro dia da terra;
Nasci antes do grande abismo.
E quando não havia fontes nem águas.

––––––––––      JHVH, ou Javé (Jeová) é o Tetragrama, consequentemente o Logos emanado e o criador; o TODO, sem começo nem fim, ou AIN-SOPH, em sua qualidade de ABSOLUTO, sendo incapaz de criar ou de desejar criar.

–––––––––– Quando os céus estavam sendo construídos, eu estava lá.

Quando ele traçou o círculo sobre a face do abismo,
Eu estava lá com ele, Amun.
Eu era seu deleite, dia após dia.

Isso é exotérico, como tudo o que se refere aos deuses pessoais das nações.

O INFINITO não pode ser conhecido por nossa razão, que só pode distinguir e definir; mas podemos sempre conceber a ideia abstrata disso, graças àquela faculdade superior à nossa razão—a intuição, ou o instinto espiritual do qual falei.

Os grandes iniciados, que têm o raro poder de se lançarem no estado de samadhi—que só pode ser imperfeitamente traduzido pela palavra êxtase, um estado em que se deixa de ser o “eu” condicionado e pessoal, e se torna um com o TODO—são os únicos que podem se gabar de terem estado em contato com o infinito; mas não mais do que outros mortais podem descrever esse estado em palavras . . .

Essas poucas características da verdadeira Teosofia e sua prática foram esboçadas para o pequeno número de nossos leitores que são dotados da intuição desejada.

Quanto aos outros, ou não nos entenderiam, ou ririam.

—III—

Nossos bondosos críticos sabem sempre de que estão rindo? Têm eles a menor ideia do trabalho que está sendo realizado no mundo e das mudanças mentais que estão sendo provocadas pela Teosofia, às quais sorriem? O progresso devido à nossa literatura já é evidente e, graças aos incansáveis labores de certo número de teosofistas, está se tornando reconhecido até pelos mais cegos.

Não são poucos os que estão persuadidos de que a Teosofia será a filosofia e o código moral, se não a religião, –––––––––– [Embora a redação difira um pouco, as ideias expressas nesta passagem são idênticas às de Provérbios viii, 22-30. Mashalim é o plural de Mashal, significando "exemplo", "fábula", "alegoria", isto é, um ensinamento que é ilustrado.

Os Provérbios de Salomão são conhecidos em hebraico como Mishle Shelomah.

A Sabedoria de Iaseus é a mesma obra conhecida como A Sabedoria de Jesus, filho de Siraque, ou como Eclesiástico.—Compilador.] –––––––––– do futuro.


Os reacionários cativados pelo dolce farniente do conservadorismo o pressentem, daí o ódio e a perseguição que convocam a crítica em seu auxílio.

Mas a crítica, inaugurada por Aristóteles, decaiu de seu padrão primitivo.

Os filósofos antigos, esses sublimes ignorantes no que diz respeito à civilização moderna, quando criticavam um sistema ou uma obra, o faziam com imparcialidade e com o único objetivo de melhorar e aperfeiçoar aquilo de que achavam defeito.

Primeiro estudavam o assunto e depois o analisavam. Era um serviço prestado, reconhecido e aceito como tal por ambas as partes.

A crítica moderna conforma-se sempre a essa regra de ouro? É bem evidente que não.

Nossos juízes de hoje estão muito abaixo do nível até da crítica filosófica de Kant.

A crítica, que toma a impopularidade e o preconceito por seus cânones, substituiu a da "razão pura"; e o crítico acaba por despedaçar com os dentes tudo o que não compreende, e especialmente tudo o que não tem o menor interesse em compreender.

No século passado — a era de ouro da pena de ganso — a crítica era por vezes mordaz o bastante; mas ainda assim fazia justiça.

A esposa de César poderia ser suspeitada, mas nunca era condenada sem ser ouvida em sua defesa.

Em nosso século, os prêmios Montyon e as estátuas públicas são para aquele que inventa a mais assassina máquina de guerra; hoje, quando a pena de aço substituiu sua mais humilde predecessora, as presas do tigre de Bengala ou os dentes do terrível sáurio do Nilo causariam feridas menos profundas do que o bico de aço do crítico moderno, que é quase sempre absolutamente ignorante daquilo que destroça tão minuciosamente.

É algum consolo, talvez, saber que a maioria de nossos críticos literários, transatlânticos e continentais, são ex-rabiscadores que fracassaram na literatura e agora se vingam de sua mediocridade em tudo o que encontram.

O vinho azul fino, insípido e processado, quase sempre se transforma em vinagre forte.

Infelizmente, os repórteres da imprensa em geral (pobres diabos, –––––––––– [Prêmios instituídos na França no século XIX pelo Barão Antoine de Montyon (1733-1820), filantropo francês, para aqueles que beneficiaram outros de diversas maneiras.—Compilador.] –––––––––– famintos por promoção), a quem lamentaríamos invejar o pouco que ganham—mesmo às nossas custas—não são nossos únicos nem nossos mais perigosos críticos.


Bigots e materialistas—as ovelhas e os bodes da religião—tendo-nos, por sua vez, colocado em seu index expurgatorius, nossos livros são banidos de suas bibliotecas, nossos periódicos são boicotados, e nós mesmos submetidos ao mais completo ostracismo.

Uma alma piedosa, que aceita literalmente os milagres da Bíblia, acompanhando com emoção as investigações ictiológicas de Jonas no ventre da baleia, ou a jornada transetérea de Elias, partindo, à maneira de uma salamandra, em sua carruagem de fogo, não obstante considera os Teosofistas como mercadores de maravilhas e trapaceiros.

Outra—alma danada de Haeckel—embora exibindo uma credulidade tão cega quanto a do bigot em sua crença na evolução do homem e do gorila a partir de um ancestral comum (considerando a total ausência de qualquer vestígio na natureza de qualquer elo de ligação), racha de rir ao descobrir que seu vizinho acredita em fenômenos ocultos e manifestações psíquicas.

No entanto, nem o bigot, nem o homem de ciência, nem mesmo o acadêmico, contado entre os "Imortais", pode nos explicar o menor dos problemas da existência.

O metafísico que, por séculos, estudou o fenômeno do ser em seus primeiros princípios, e que sorriria com piedade ao ouvir as divagações da Teosofia, ficaria extremamente embaraçado ao nos explicar a filosofia ou mesmo a causa dos sonhos.

Qual deles pode nos dizer por que todas as operações mentais, exceto o raciocínio — faculdade que, sozinha, se encontra suspensa e paralisada — funcionam durante o sonho com tanta atividade e energia quanto quando estamos acordados? O discípulo de Herbert Spencer enviaria aquele que lhe fizesse diretamente essa pergunta ao biólogo.

Este último, para quem a digestão é o alfa e o ômega de todo sonho — assim como a histeria, esse grande Proteu de mil formas, que está presente em todos os fenômenos psíquicos — não poderia, de modo algum, nos satisfazer. A indigestão e a histeria são, de fato, irmãs gêmeas, duas deusas para quem o fisiologista moderno ergueu um altar, no qual se constituiu sacerdote oficiante.

Isso é problema dele, contanto que não se intrometa nos deuses de seus vizinhos.


De tudo isso se segue que, uma vez que o cristão caracteriza a Teosofia como a "ciência maldita" e o fruto proibido; uma vez que o homem de ciência nada vê na metafísica senão "o domínio do poeta louco" (Tyndall); uma vez que o repórter a toca apenas com pinças envenenadas; e uma vez que os missionários a associam à idolatria do "hindu ignorante", segue-se, dizemos, que a pobre Teo-sophia é tão vergonhosamente tratada quanto o era quando os antigos a chamavam de VERDADE — enquanto a relegavam ao fundo do poço.

Até mesmo os cabalistas "cristãos", que amam mirar-se nas águas escuras desse poço profundo, embora nada vejam ali senão o reflexo de seus próprios rostos, que tomam pelo da Verdade, até mesmo os cabalistas nos fazem guerra! . . . No entanto, tudo isso não é razão para que a Teosofia não tenha nada a dizer em sua própria defesa e em seu próprio favor; nem para que cesse de afirmar seu direito de ser ouvida; nem para que seus servos leais e fiéis negligenciem seu dever, reconhecendo-se derrotados.

A "ciência maldita", dizeis vós, Senhores Ultramontanos? Deveríeis lembrar, no entanto, que a árvore da ciência está enxertada na árvore da vida; que o fruto que declarais "proibido", e que proclamastes por dezoito séculos ser a causa do pecado original que trouxe a morte ao mundo, que esse fruto, cuja flor desabrocha num caule imortal, foi nutrido pelo mesmo tronco, e que, portanto, é o único fruto que pode nos assegurar a imortalidade.

E vós, Senhores Cabalistas, ou ignorais o fato, ou desejais negar, que a alegoria do paraíso terrestre é tão antiga quanto o mundo, e que a árvore, o fruto e o pecado tiveram outrora um significado muito mais profundo e filosófico do que têm hoje, uma vez que os segredos da iniciação se perderam.

O Protestantismo e o Ultramontanismo opõem-se à Teosofia, assim como se opuseram a tudo que não emanava deles mesmos; como o Calvinismo se opôs à substituição de seus dois fetiches, a Bíblia judaica e o Sábado, pelo Evangelho e pelo Domingo cristão; como Roma se opôs à educação secular e à Maçonaria.

A letra morta e a Teocracia, no entanto, tiveram seu dia.

O mundo deve mover-se e avançar, sob pena de estagnação e morte.


A evolução mental progride pari passu com a evolução física, e ambas avançam rumo à ÚNICA VERDADE, que é o coração, assim como a evolução é o sangue, do sistema da Humanidade.

Deixai a circulação parar por um momento, e o coração para, e está tudo acabado com a máquina humana! E são os servos de Cristo que desejam matar, ou ao menos paralisar, a Verdade com os golpes de um porrete chamado "a letra que mata"! O que Coleridge disse do despotismo político aplica-se ainda mais ao despotismo religioso.

A Igreja, a menos que retire sua mão pesada, que pesa como um pesadelo sobre os oprimidos seios de milhões de crentes, nolens volens, e cuja razão permanece paralisada nas garras da superstição, a Igreja ritualista está sentenciada a ceder seu lugar à religião e — a morrer.

Em breve terá de escolher.

Pois, uma vez que o povo se esclareça sobre a verdade que ela esconde com tanto cuidado, uma de duas coisas acontecerá: ou a Igreja perecerá pelas mãos do povo; ou então, se as massas forem deixadas na ignorância e na escravidão à letra morta, ela perecerá com o povo.

Os servidores da verdade eterna, que por eles foi transformada em um esquilo correndo ao redor de uma roda eclesiástica, mostrar-se-ão suficientemente altruístas para escolher a primeira dessas necessidades alternativas? Quem sabe? Repito: somente a Teosofia, bem compreendida, pode salvar o mundo do desespero, ao reencenar a reforma social e religiosa outrora realizada na história por Gautama, o Buda; uma reforma pacífica, sem uma única gota de sangue derramado, permitindo a cada um permanecer na fé de seus pais, se assim o desejar.

Para isso, bastaria rejeitar as plantas parasitas de fabricação humana que, no momento presente, estão sufocando todas as religiões e cultos do mundo.

Que se aceite apenas a essência, que é a mesma em todas; a saber, o espírito que dá vida ao homem no qual reside e o torna imortal.

Que todo homem inclinado ao bem encontre seu ideal—uma estrela diante de si para guiá-lo. Que ele a siga sem jamais se desviar de seu caminho, e estará quase certo de alcançar o "farol" da vida—a VERDADE; não importa se a busca e a encontra no fundo de um berço ou de um poço.


— IV —

Riam então da ciência das ciências sem saber a primeira palavra dela! Dir-nos-ão que tal é o direito literário de nossos críticos.

Alegro-me que assim seja. É verdade que, se as pessoas sempre falassem sobre o que compreendem, diriam apenas coisas verdadeiras, e isso nem sempre seria tão divertido.

Quando leio as críticas agora escritas sobre a Teosofia, os lugares-comuns e as piadas de mau gosto às custas da filosofia mais grandiosa e sublime do mundo—da qual apenas um de seus aspectos se encontra na nobre ética dos Fileleteus—pergunto-me se as Academias de qualquer país alguma vez compreenderam a Teosofia dos filósofos de Alexandria melhor do que nos compreendem agora? O que se sabe, o que se pode saber da Teosofia Universal, a menos que se tenha estudado sob os Mestres de Sabedoria? E compreendendo tão pouco de Jâmblico, Plotino e até mesmo Proclo, isto é, da Teosofia dos séculos III e IV, as pessoas ainda se orgulham de emitir julgamentos sobre a Neoteosofia do século XIX.

A Teosofia, dizemos, vem até nós do extremo Oriente, como veio a Teosofia de Plotino e Jâmblico, e até mesmo os mistérios do antigo Egito.

Não nos dizem Homero e Heródoto, de fato, que os antigos egípcios eram os “etíopes do Oriente”, que vieram de Lankâ ou Ceilão, segundo suas descrições? Pois é geralmente reconhecido que o povo a quem esses dois autores chamam de etíopes do Oriente não era senão uma colônia de arianos de pele muito escura, os drávidas do sul da Índia, que levaram consigo uma civilização já existente para o Egito.

Isso ocorreu durante as eras pré-históricas que o Barão Bunsen chama de pré-menitas (antes de Menes), mas que têm uma história própria, a ser encontrada nos antigos Anais de Kullûka-Bhaṭṭa. Além disso, e à parte dos ensinamentos esotéricos, que não são divulgados a um público zombeteiro, as pesquisas históricas do Coronel Vans Kennedy, o grande rival do Dr. Wilson na Índia como sânscritista, mostram-nos que a Babilônia pré-assíria foi o lar do bramanismo e do sânscrito como língua sacerdotal. Sabemos também, se o Êxodo deve ser acreditado, que o Egito teve, muito antes do tempo de Moisés, seus adivinhos, seus hierofantes e seus magos; isto é, antes da XIX dinastia.


Finalmente, Brugsch-Bey vê em muitos dos deuses do Egito imigrantes vindos de além do Mar Vermelho e das grandes águas do Oceano Índico.

Seja isso assim ou não, a Teosofia é descendente em linha direta da grande árvore da GNOSE universal, uma árvore cujos ramos luxuriantes, espalhando-se por toda a terra como um grande dossel, sombrearam durante a época — que a cronologia bíblica se compraz em chamar de antediluviana — todos os templos e todas as nações da terra.

Essa Gnose representa o agregado de todas as ciências, o conhecimento acumulado [savoir] de todos os deuses e semideuses encarnados outrora sobre a terra.

Há alguns que gostariam de ver nesses os anjos caídos e o inimigo da humanidade; aqueles filhos de Deus que, vendo que as filhas dos homens eram formosas, tomaram-nas por esposas e lhes transmitiram todos os segredos do céu e da terra.

Que o façam. Nós acreditamos em Avatâras e em dinastias divinas, em uma época em que houve de fato “gigantes sobre a terra”, mas repudiamos enfaticamente a ideia de “anjos caídos” e de Satã e seu exército.

“Qual é então a vossa religião ou a vossa crença?” perguntam-nos.

“Qual é o vosso estudo favorito?” “A VERDADE,” respondemos.

Verdade onde quer que a encontremos; pois, como Amônio Sacas, nossa grande ambição seria reconciliar os diferentes sistemas religiosos, ajudar cada um a encontrar a verdade em sua própria religião, obrigando-o a reconhecê-la na de seu próximo.

O que importa o nome se a coisa em si é essencialmente a mesma? Plotino, Jâmblico e Apolônio de Tiana, todos os três, tinham, diz-se, os maravilhosos –––––––––– [A referência é provavelmente às duas notáveis obras do Cel. Vans Kennedy: Researches into the Origin and Affinity of the Principal Languages of Asia and Europe, Londres, 1828; e Researches into the Nature and Affinity of Ancient and Hindu Mythology, Londres, 1831.––Compilador.] –––––––––– O FAROL DO DESCONHECIDO dons de profecia, de clarividência e de cura, embora pertencessem a três escolas diferentes.

A profecia era uma arte cultivada pelos essênios e pelos benim nabim entre os judeus, bem como pelos sacerdotes dos oráculos pagãos.

Os discípulos de Plotino atribuíam poderes milagrosos ao seu mestre.

Filóstrato reivindicou o mesmo para Apolônio, enquanto Jâmblico tinha a reputação de superar todos os outros ecléticos em teurgia teosófica.

Amônio declarou que toda a SABEDORIA moral e prática estava contida nos Livros de Thoth ou Hermes Trismegisto.

Mas “Thoth” significa um “colégio,” escola ou assembleia, e as obras desse nome, segundo os theodidaktos, eram idênticas às doutrinas dos sábios do extremo Oriente.

Se Pitágoras adquiriu seu conhecimento na Índia (onde é mencionado até hoje em manuscritos antigos sob o nome de Yavanâchârya, o “Mestre Grego”), Platão obteve o seu dos livros de Thoth-Hermes.

Como o Hermes mais jovem — o deus dos pastores, apelidado de “o bom pastor” — que presidia a adivinhação e a clarividência, tornou-se idêntico ao Thoth (ou Thot), o sábio deificado e autor do Livro dos Mortos — somente a doutrina esotérica pode revelar aos orientalistas.

Cada país teve seus Salvadores.

Aquele que dissipa as trevas da ignorância com a ajuda da tocha da ciência, revelando-nos assim a verdade, merece esse título como marca de nossa gratidão, tanto quanto aquele que nos salva da morte curando nossos corpos.

Tal pessoa desperta em nossas almas entorpecidas a faculdade de distinguir o verdadeiro do falso, acendendo nelas uma chama divina até então ausente, e tem direito à nossa reverência grata, pois se tornou nosso criador.

O que importa o nome ou o símbolo que personifica a ideia abstrata, se essa ideia é sempre a mesma e é verdadeira? Quer o símbolo concreto tenha um título ou outro, quer o Salvador em quem acreditamos tenha por nome terreno KrishŠa, Buda, Jesus ou Asclépio — também chamado o “Deus-Salvador,” ETJZD —, temos apenas de ––––––––––     Um termo que vem das palavras Yavana, ou “o Jônio,” e achârya, professor ou mestre.” ––––––––––                      Collected Writings VOLUME XI                                         Maio, lembrar uma coisa: os símbolos da verdade divina não foram inventados para o divertimento dos ignorantes; eles são o alfa e o ômega do pensamento filosófico.


Sendo a Teosofia o caminho que conduz à Verdade, em toda religião como em toda ciência, o ocultismo é, por assim dizer, a pedra de toque e o solvente universal.

É o fio de Ariadne dado pelo mestre ao discípulo que se aventura no labirinto dos mistérios do ser; a tocha que o ilumina através do perigoso labirinto da vida, sempre o enigma da Esfinge.

Mas a luz lançada por essa tocha só pode ser discernida pelo olho da alma desperta, pelos nossos sentidos espirituais; ela cega o olho do materialista como o sol cega a coruja.

Não tendo nem dogma nem ritual — sendo estes dois apenas grilhões, um corpo material que sufoca a alma —, não empregamos a “magia cerimonial” dos cabalistas ocidentais; conhecemos seus perigos bem demais para ter algo a ver com ela. Na S.T., todo Membro tem liberdade de estudar o que lhe aprouver, desde que não se aventure por caminhos desconhecidos que certamente o levariam à magia negra, à feitiçaria contra a qual Éliphas Lévi tão abertamente advertiu o público.

As ciências ocultas são perigosas para aquele que as compreende imperfeitamente.

Qualquer um que se dedicasse apenas à sua prática correria o risco de enlouquecer, e aqueles que as estudam fariam bem em se unir em pequenos grupos de três a sete.

Esses grupos deveriam ser de números ímpares para terem mais poder; um grupo, por pouca coesão que possua, formando um corpo único e unido, no qual os sentidos e percepções das unidades individuais se complementam e mutuamente se ajudam, um membro suprindo ao outro a qualidade que lhe falta — tal grupo sempre acabará por se tornar um corpo perfeito e invencível.

“União é força.” A fábula moral do velho que lega aos filhos um feixe de varas que jamais deveriam ser separadas é uma verdade que permanecerá para sempre axiomática.


–– V ––

“Os discípulos (lanoos) da lei do Coração de Diamante (magia) ajudar-se-ão mutuamente em suas lições.

O gramático estará a serviço daquele que busca a alma dos metais (químico),” etc., etc.

(Catecismo da Gupta-Vidyâ). Os ignorantes ririam se lhes dissessem que, nas Ciências Ocultas, o Alquimista pode ser útil ao filólogo e vice-versa.

Compreenderiam melhor o assunto, talvez, se lhes dissessem que por este substantivo (gramático ou filólogo) queremos designar aquele que faz um estudo da linguagem universal dos símbolos correspondentes, embora somente os membros da Seção Esotérica da Sociedade Teosófica possam compreender claramente o que o termo filólogo significa nesse sentido.

Todas as coisas na natureza têm correspondências e são mutuamente interdependentes.

Em seu sentido abstrato, a Teosofia é o raio branco do qual surgem as sete cores do espectro solar, assimilando cada ser humano um desses raios em maior grau do que os outros seis.

Segue-se que sete pessoas, cada uma imbuída de seu raio especial, podem ajudar-se mutuamente.

Tendo a seu serviço o feixe septenário de raios, têm as sete forças da natureza a seu comando.

Mas segue-se também que, para alcançar esse fim, a escolha das sete pessoas que devem formar um grupo deveria ser deixada a um perito — a um iniciado na ciência dos raios ocultos.

Mas aqui estamos em terreno perigoso, onde a Esfinge do esoterismo corre o risco de ser acusada de mistificação.

Ainda assim, a ciência ortodoxa fornece uma prova da verdade do que dizemos, e encontramos uma confirmação na astronomia física e materialista.

O sol é um, e sua luz brilha para todos; aquece o ignorante tanto quanto o astrônomo perito.

Quanto às hipóteses sobre o nosso luminar, sua constituição e natureza — sua legião é inumerável.

Nenhuma dessas hipóteses contém a verdade inteira, ou mesmo uma aproximação dela. Frequentemente são apenas ficção, logo substituída por outra; e é às teorias científicas mais do que a qualquer outra coisa neste mundo que se aplicam os versos de Malherbe:


. . . et rose, elle a vécu ce que vivent les roses,                                        L’espace d’un matin.

No entanto, quer adornem ou não o altar da Ciência, cada uma dessas teorias pode conter um fragmento de verdade.

Selecionadas, comparadas, analisadas, reunidas, todas essas hipóteses podem um dia fornecer um axioma astronômico, um fato na natureza, em vez de uma quimera no cérebro científico.

Isso está longe de significar que aceitamos como um incremento de verdade todo axioma aceito como verdadeiro pelas Academias.

Um exemplo disso é a evolução e as transformações fantasmagóricas das manchas solares — a teoria de Nasmyth no momento atual.

Sir William Herschel começou por ver nelas os habitantes do sol, belos e gigantescos anjos.

Sir John Herschel, mantendo um silêncio prudente sobre essas salamandras celestes, compartilhava a opinião do Herschel mais velho de que o globo solar nada mais era do que uma bela metáfora, uma mâyâ — proclamando assim um axioma oculto.

As manchas solares encontraram um Darwin na pessoa de todo astrônomo de alguma eminência.

Foram sucessivamente tomadas por espíritos planetários, mortais solares, colunas de fumaça vulcânica (concebidas, deve-se pensar, em cérebros acadêmicos), nuvens opacas e, finalmente, por sombras em forma de folhas de salgueiro (teoria da folha de salgueiro). Na atualidade, o deus Sol está degradado.

Para ouvir os homens de ciência falarem, pareceria que ele nada mais é do que uma brasa gigantesca, ainda incandescente, mas prestes a se apagar na fornalha do nosso pequeno sistema.

Assim é com as especulações publicadas por Membros da Sociedade Teosófica, quando os autores, embora pertençam à fraternidade teosófica, nunca estudaram as verdadeiras doutrinas esotéricas.

Essas especulações nunca podem ser outras senão hipóteses, apenas tingidas com um raio de verdade, ––––––––––     [. . . uma rosa, ela viveu como vivem todas as rosas,               O espaço de uma manhã.” Estes versos ocorrem no poema de Malherbe, Consolation à Duperier, escrito por volta de 1599.—Compilador.] –––––––––– envolto em um caos de fantasia e às vezes de irracionalidade.


Ao selecioná-las do amontoado e colocá-las lado a lado, consegue-se, no entanto, extrair uma verdade filosófica dessas ideias.

Pois, que fique bem entendido, a Teosofia tem isto a mais em relação à ciência comum: examina o reverso de toda verdade aparente.

Ele testa e analisa cada fato apresentado pela ciência física, buscando apenas a essência e a constituição última e oculta em toda manifestação cósmica ou física, seja no domínio da ética, do intelecto ou da matéria.

Em uma palavra, a Teosofia começa sua pesquisa onde os materialistas terminam a deles.

"É metafísica, então, que vocês nos oferecem?" — pode-se objetar.

"Por que não dizer isso de imediato?" Não, não é metafísica como esse termo é geralmente compreendido, embora ela desempenhe esse papel às vezes.

As especulações de Kant, de Leibnitz e de Schopenhauer pertencem ao domínio da metafísica, assim como as de Herbert Spencer.

Ainda assim, quando se estuda este último, não se pode deixar de sonhar com a Senhora Metafísica figurando em um baile de máscaras das Ciências Acadêmicas, adornada com um nariz falso.

A metafísica de Kant e de Leibnitz — como provado por suas mônadas — está tão acima da metafísica de nossos dias quanto um balão nas nuvens está acima de uma abóbora no campo abaixo.

No entanto, o balão, por mais superior que seja à abóbora, é artificial demais para servir de veículo para a Verdade das Ciências Ocultas.

Esta última é talvez uma deusa francamente decotada demais para agradar ao gosto de nossos modestos sábios.

A metafísica de Kant ensinou a seu autor, sem o menor auxílio dos métodos atuais ou de instrumentos aperfeiçoados, a identidade da constituição e da essência do sol e dos planetas; e Kant afirmou isso quando os melhores astrônomos, mesmo durante a primeira metade deste século, ainda o negavam.

Mas essa mesma metafísica não conseguiu provar-lhe a verdadeira natureza dessa essência, assim como não ajudou a física moderna a fazê-lo, não obstante suas ruidosas hipóteses.

A Teosofia, portanto, ou melhor, as ciências ocultas que ela estuda, é algo mais do que simples metafísica.

É, se me é permitido usar o termo duplo, meta-metafísica, meta-geometria, etc., etc., ou um transcendentalismo universal.


A Teosofia rejeita inteiramente o testemunho dos sentidos físicos, se estes não se basearem naquele proporcionado pelas percepções psíquicas e espirituais.

Mesmo no caso da clarividência e da clariaudiência mais altamente desenvolvidas, o testemunho final de ambas deve ser rejeitado, a menos que por esses termos se signifique o NTJÎl de Jâmblico, ou a iluminação extática, o (T(¬ :"J," de Plotino e Porfírio.

O mesmo se aplica às ciências físicas; a evidência da razão no plano terrestre, como a de nossos cinco sentidos, deve receber o imprimatur do sexto e do sétimo sentidos do Ego divino, antes que um fato possa ser aceito pelo verdadeiro ocultista.

A ciência oficial ouve o que dizemos e—ri.

Lemos seus relatórios, contemplamos a apoteose de seu autoproclamado progresso, de suas grandes descobertas—mais de uma das quais, ao enriquecer ainda mais um pequeno número daqueles já abastados, mergulhou milhões de pobres em miséria ainda mais terrível—e a deixamos entregue aos seus próprios métodos.

Mas, percebendo que a ciência física não deu um único passo em direção ao conhecimento da natureza real da matéria primordial desde os dias de Anaxímenes e da Escola Jônica, rimos por nossa vez.

Nessa direção, o melhor trabalho foi realizado e as mais valiosas descobertas científicas deste século foram, sem contradição, feitas pelo grande químico Sir William Crookes. Em seu caso particular, uma notável intuição da verdade oculta lhe foi mais útil do que todo o seu grande conhecimento da ciência física.

É certo que nem os métodos científicos, nem a rotina oficial, o ajudaram muito em sua descoberta da matéria radiante, ou em sua pesquisa sobre o prótilo, ou matéria primordial. –––––––––– Membro do Conselho Executivo da Loja de Londres da Sociedade Teosófica O elemento homogêneo, não diferenciado, que ele chama de meta-elemento.

–––––––––– —VI—


Aquilo que os teosofistas que se apegam à ciência ortodoxa e oficial tentam realizar em seu próprio domínio, os ocultistas ou os teosofistas do "grupo interno" estudam segundo o método da escola esotérica.

Se até o presente este método demonstrou sua superioridade apenas aos seus estudantes, isto é, àqueles que se comprometeram por juramento a não revelá-lo, essa circunstância nada prova contra ele. Não apenas os termos magia e teurgia nunca foram sequer aproximadamente compreendidos, mas o nome Teosofia foi desfigurado.

As definições dadas nos dicionários e enciclopédias são tão absurdas quanto grotescas.

Webster, por exemplo, ao explicar a palavra Teosofia, assegura aos seus leitores que ela é "uma conexão ou comunicação direta com Deus e espíritos superiores"; e, além disso, que é "a obtenção de conhecimento e poderes super-humanos e sobrenaturais por processos físicos [!?], como pelas operações teúrgicas dos platônicos, ou pelos processos químicos dos Filósofos do Fogo alemães." Isso é verborragia absurda.

É exatamente como se disséssemos que é possível transformar um cérebro rachado em um da estatura do de Newton, e desenvolver nele um gênio para a matemática, cavalgando cinco milhas por dia sobre um cavalo de madeira.

Teosofia é sinônimo de Jñana-Vidyâ e Brahma-Vidyâ dos hindus, e também do Dzyan dos adeptos trans-himalaios, a ciência dos verdadeiros Râja-Yogis, que são muito mais acessíveis do que se pensa.

Esta ciência tem muitas escolas no Oriente, mas seus ramos são mais numerosos, cada um eventualmente separando-se do tronco parental — a Sabedoria Arcaica — e modificando sua forma.

Mas enquanto essas formas variavam, afastando-se da Luz da Verdade, cada vez mais a cada geração, a base de ––––––––––     O significado da palavra Vidyâ só pode ser traduzido pelo termo grego gnosis, o conhecimento das coisas ocultas e espirituais; ou ainda, o conhecimento de Brahma, isto é, do Deus que contém todos os deuses.

–––––––––– das verdades iniciáticas permanecia sempre a mesma.


Os símbolos usados para expressar as mesmas ideias podem diferir, mas em seu sentido oculto eles sempre expressam os mesmos pensamentos.

Ragon, o maçom mais erudito de todos os "Filhos da Viúva", disse o mesmo.

Existe uma linguagem sacerdotal, a "linguagem do mistério", e a menos que alguém a conheça bem, não pode ir longe nas ciências ocultas.

Segundo Ragon, "construir ou fundar uma cidade" significava o mesmo que "fundar uma religião"; portanto, essa frase, quando ocorre em Homero, equivale à expressão distribuir o "suco de soma", nos BrâhmaŠas. Significa "fundar uma escola esotérica", não uma "religião", como afirma Ragon.

Estava ele enganado? Não pensamos assim. Mas assim como um teosofista pertencente à Seção Esotérica não ousa dizer a um membro comum da Sociedade Teosófica as coisas sobre as quais prometeu guardar silêncio, Ragon se viu obrigado a divulgar apenas verdades relativas aos seus Trinosofistas.

Ainda assim, é bastante certo que ele havia feito ao menos um estudo elementar da LINGUAGEM DO MISTÉRIO.

"Como se pode aprender essa linguagem?" — poderão nos perguntar.

Respondemos: estudai todas as religiões e comparai-as entre si.

Para aprendê-la a fundo, é necessário um mestre, um guru; para ter êxito sozinho, é preciso mais que gênio; exige inspiração como a de Amônio Sacas.

Encorajado dentro da Igreja por Clemente de Alexandria e por Atenágoras, protegido pelos homens eruditos da Sinagoga e da Academia, e adorado pelos gentios, "ele aprendeu a linguagem do mistério ensinando a origem comum de todas as religiões e uma fé comum". Para isso, bastou-lhe ensinar segundo os antigos cânones de Hermes, que Platão e Pitágoras tão bem haviam estudado, e dos quais extraíram suas respectivas filosofias.

Podemos nos surpreender se, encontrando nos primeiros versículos do Evangelho segundo São João as mesmas doutrinas contidas nos três sistemas filosóficos acima mencionados, ele concluiu, com toda a aparência de razão, que a intenção do grande Nazareno era restaurar a ciência sublime da Sabedoria antiga em toda a sua integridade primitiva? Pensamos como Amônio.

As narrativas bíblicas e as histórias sobre os deuses têm apenas duas explicações possíveis: ou são grandes e profundas alegorias, ilustrando verdades universais, ou então são fábulas que só servem para adormecer os ignorantes.


Portanto, todas as alegorias — judaicas e pagãs — contêm verdades que só podem ser compreendidas por aquele que conhece a linguagem mística da antiguidade.

Vejamos o que diz sobre esse assunto um de nossos mais distintos teosofistas, um fervoroso platonista e hebraísta, que conhece seu grego e seu latim como sua língua materna, o Professor Alexandre Wilder, de Nova York:

A ideia fundamental dos neoplatônicos era a existência da Essência Una e Suprema.

Esse era o Diu ou "Senhor dos Céus" das nações arianas, idêntico ao [VT (I"ô) dos caldeus e hebreus, ao Iabe dos samaritanos, ao Tiu ou Tuisto dos noruegueses, ao Duw das antigas tribos da Bretanha, ao Zeus dos trácios e ao Júpiter dos romanos.

Era o Ser — (não-Ser), o Facit, uno e supremo.

É dele que todos os outros seres procedem por emanação.

Talvez um dia um homem mais sábio combine esses sistemas em um só.

Os nomes dessas diferentes divindades parecem ter sido frequentemente inventados com pouco ou nenhum respeito ao seu significado etimológico, mas principalmente por causa deste ou daquele significado místico atribuído ao valor numérico das letras em sua ortografia.”

Esse valor numérico é um dos ramos da “linguagem do mistério” ou da antiga linguagem sacerdotal.

Era ensinada nos “Mistérios Menores”, mas a própria linguagem era reservada apenas aos altos iniciados.

O candidato devia ter saído vitorioso das terríveis provas dos Mistérios Maiores antes de receber instrução nela. É por isso que Amônio Sacas, como Pitágoras, fazia seus discípulos prestarem juramento de nunca divulgar as doutrinas superiores senão àqueles a quem os preceitos preliminares já haviam sido transmitidos e que, portanto, estavam prontos para a iniciação.

Outro sábio, que o precedeu por três séculos, fez o mesmo com seus discípulos, dizendo-lhes que falava “em parábolas” (ou símiles), “porque a vós é dado conhecer os mistérios do reino dos céus, mas a eles não é dado . . . porque vendo, não veem; e ouvindo, não ouvem, nem entendem.” [Mateus, xiii, 11, 13.] ––––––––––        O primeiro Vice-Presidente da S.T. quando foi fundada.

–––––––––– Portanto, os “símiles” empregados por Jesus faziam parte da “linguagem do mistério”, a língua sacerdotal dos Iniciados.


Roma perdeu a chave para ela. Ao rejeitar a Teosofia e pronunciar seu anátema contra as ciências ocultas, ela a perde para sempre.

“Amai-vos uns aos outros”, disse o grande Mestre àqueles que estudavam os mistérios do “reino de Deus”. “Pregai o altruísmo, mantende a unidade, o entendimento mútuo e a harmonia em vossos grupos, todos vós que vos colocais entre os neófitos e os buscadores da ÚNICA VERDADE”, outros Mestres nos dizem. “Sem unidade, e simpatia tanto intelectual quanto psíquica, não chegareis a nada.

Quem semeia a discórdia, colhe o vendaval . . .”       Cabalistas eruditos, profundamente versados no Zohar e seus numerosos comentários, não faltam entre nossos membros, na Europa e especialmente na América.

A que isso tem levado, e que bem têm eles feito até hoje para a Sociedade à qual se filiaram a fim de trabalhar por ela? A maioria deles, em vez de se unir e ajudar uns aos outros, olham-se de soslaio, sempre prontos a zombar uns dos outros e a criticar-se mutuamente.

Inveja, ciúme e um sentimento deplorável de rivalidade reinam supremos numa sociedade cujo principal objetivo é a fraternidade! "Vede como estes cristãos se amam uns aos outros!", diziam os pagãos nos primeiros séculos dos Padres da Igreja, que se destruíam mutuamente em nome do Mestre que lhes legara paz e amor.

Críticos e indiferentes começam a dizer o mesmo dos teósofos, e têm razão.

Vede o que os nossos periódicos estão se tornando — todos eles, com exceção de *The Path*, de Nova York; até mesmo *The Theosophist*, o mais antigo de nossas publicações mensais, desde a partida para o Japão, há cinco meses, do Presidente-Fundador, morde à direita e à esquerda as panturrilhas de seus colegas e colaboradores teosóficos.

Em que somos melhores do que os cristãos dos primeiros Concílios? "Na união está a força." — Esta é uma das causas de nossa fraqueza.

Somos aconselhados a não lavar nossa roupa suja em público.

Provérbio siamês e budista.

–––––––––– Pelo contrário, é melhor confessar abertamente as próprias imperfeições, em outras palavras, lavar a própria roupa suja, do que sujar a roupa dos irmãos em Teosofia, como algumas pessoas gostam de fazer. Falemos em termos gerais, confessemos nossos erros, denunciemos tudo o que não for teosófico, mas deixemos as personalidades de lado; estas pertencem à província do Carma de cada indivíduo, e os periódicos teosóficos não têm a ver com isso.


Aqueles que desejam ter sucesso na Teosofia abstrata ou prática devem lembrar que a desunião é a primeira condição do fracasso.

Que uma dúzia de teósofos determinados e unidos se reúna.

Que trabalhem juntos, cada um de acordo com seu gosto, nesta ou naquela linha da ciência universal, se assim preferir, desde que cada um esteja em sintonia com seu vizinho.

Isso será benéfico até mesmo para os membros comuns que não se importam com a pesquisa filosófica.

Se tal grupo, selecionado com base em regras esotéricas, fosse formado apenas entre místicos; se eles buscassem a verdade, ajudando-se mutuamente com a luz que possuíssem, garantimos que cada membro de tal grupo progrediria mais na ciência sagrada em um ano do que progrediria em dez anos sozinho.

Em Teosofia, o que se exige é emulação e não rivalidade; caso contrário, aquele que se vangloria de ser o primeiro será o último.

Na verdadeira Teosofia, é o menor que se torna o maior.

E, no entanto, a Sociedade Teosófica tem mais discípulos vitoriosos do que geralmente se acredita.

Mas estes permanecem reservados e trabalham em vez de especular. São os nossos Teosofistas mais zelosos e devotados.

Ao escreverem artigos, esquecem os próprios nomes e usam pseudônimos.

Alguns entre eles conhecem perfeitamente a linguagem do mistério, e muitos livros ou manuscritos antigos, indecifráveis para os nossos eruditos, ou que a estes parecem uma mera coleção de falsidades, em comparação com a ciência moderna, são para eles um livro aberto.

Estes poucos homens e mulheres devotados são os pilares do nosso templo.

Somente eles frustram o trabalho incessante dos nossos "cupins" teosóficos.


—VII—

Acreditamos ter agora refutado suficientemente, nestas páginas, vários graves erros concernentes às nossas doutrinas e crenças; entre eles, o que persiste em representar os Teosofistas — pelo menos aqueles que fundaram a Sociedade — como politeístas ou ateus.

Não somos nem uma coisa nem outra; assim como eram certos Gnósticos que, embora acreditassem na existência de deuses planetários, solares e lunares, não lhes ofereciam nem preces nem altares.

Uma vez que não acreditamos em um Deus pessoal, fora do próprio homem, que é o seu templo — como ensinado por São Paulo e outros Iniciados — acreditamos em um PRINCÍPIO impessoal e absoluto, tão além da concepção humana que consideramos qualquer um que tente definir este grande mistério universal um mero blasfemador e um tolo presunçoso.

Tudo o que nos é ensinado acerca deste eterno e incomparável Princípio é que Ele não é nem espírito, nem matéria, nem substância, nem pensamento, mas o continente de tudo isso, o continente absoluto.

É, em outras palavras, o "Deus-Nada" de Basílides, tão pouco compreendido até mesmo pelos eruditos e hábeis analistas do Musée Guimet (tomo XIV), que definem este termo com ridículo, falando dele como "Deus-nada que ordenou e previu todas as coisas, embora não tivesse nem razão nem vontade". Sim, certamente, e este "Deus-Nada", sendo idêntico ao Parabrahman dos Vedantins — um conceito filosófico e grandioso — é também idêntico ao AIN-SOPH dos Cabalistas judeus.

Este último é também o "deus que não é", "Ain" significando não-ser ou o absoluto, o nada ou JÎ @ÛX de Basílides, significando que a inteligência humana, sendo limitada neste plano material, não pode ––––––––––      Esta crença concerne apenas àqueles que compartilham a opinião do abaixo-assinado.

Todo Membro tem o direito de acreditar no que quiser, e da maneira que quiser.

Como dito em outro lugar, a Sociedade Teosófica é uma “República da Consciência”. [Isto se refere a um ensaio de Amélineau intitulado «Essai sur le gnosticisme égyptien, ses développements et son origine égyptienne.», publicado no Vol. XIV dos Annales du Musée Guimet, Paris, 1887. O assunto é tratado na Parte II, cap. ii, do mesmo. – Compilador.] –––––––––– conceber qualquer coisa que seja, mas que não exista sob qualquer forma.


Como a ideia de um ser é limitada a algo que existe, seja em substância, atual ou potencial, ou na natureza das coisas, ou apenas nas mentes—aquilo que não pode ser percebido por nossos sentidos, ou concebido por nosso intelecto que condiciona todas as coisas, não existe para nós.      “Onde, então, você localiza o Nirvana, ó grande Arhat?” pergunta um rei a um venerável asceta budista, a quem interroga sobre a Boa Lei.

“Em lugar nenhum, ó grande Rei!” é a resposta.

“Nirvana, portanto, não existe? . . .”      “Nirvana é, mas não existe.”      O mesmo ocorre com o Deus “que não é”, um termo que é meramente uma tradução literal insatisfatória, pois esotericamente, deve-se dizer o deus que não existe, mas que é. A raiz de @ÛX é @Û-,l, significando “e não alguém”, significando que o que está sendo falado não é uma pessoa ou uma coisa, mas a negação de ambos (@ÛX, a forma neutra, é usada como advérbio, “em nada”). Assim, o to ouden en de Basílides é absolutamente idêntico ao En ou ao “Ain-Soph” dos cabalistas.

Na metafísica religiosa dos hebreus, o Absoluto é uma abstração, “sem forma ou existência”, “sem qualquer similitude com qualquer outra coisa” (Franck, La Kabbale, p. 173). Deus, portanto, é NADA, sem nome e sem qualidades; é por essa razão que é chamado AIN-SOPH, pois a palavra Ain significa nada.

Não é este Princípio imutável e absoluto, que é apenas a potencialidade do ser, do qual os deuses, ou princípios ativos do mundo manifestado, emanam.

Como o absoluto não tem relação com o condicionado e o limitado, e não poderia ter qualquer, aquilo de onde as emanações procedem é o “Deus que fala” de Basílides, i.e., o logos que Fílon chama de “o segundo Deus” e o Criador das formas.

“O segundo Deus é a Sabedoria do Deus Único” (Quaestion.

et Solut., Book II, 62). “Mas este logos, esta ‘Sabedoria’ é, no entanto, uma emanação?” será a objeção.

“E fazer algo emanar do NADA é um absurdo!” De modo algum.

Primeiro, este “nada” é assim porque é o absoluto, consequentemente o TUDO.

Então, este “segundo Deus” não é mais uma emanação do que a sombra que nosso corpo projeta em uma parede branca é uma emanação desse corpo.


Em qualquer caso, o Deus não é o efeito de uma causa ou de um ato premeditado, de uma vontade deliberada e consciente.

É meramente o efeito periódico de uma lei imutável e eterna, além do tempo e do espaço, da qual o logos ou inteligência criativa é a sombra ou reflexo.

“Mas esta é uma ideia absurda!” podemos ouvir aqueles que acreditam em um Deus antropomórfico e pessoal.

“Dos dois, o homem e sua sombra, é esta última que é um nada, uma ilusão de ótica, e o homem que a projeta é a inteligência, por mais passiva que seja neste caso!” Exatamente, mas é assim apenas em nosso plano, onde tudo é ilusão, onde tudo aparece transposto, semelhante ao reflexo em um espelho.

Além disso, como o reino do único real é distorcido pela matéria, o não-real, e como—do ponto de vista da realidade absoluta—o universo com seus seres conscientes e inteligentes é apenas uma pobre fantasmagoria, segue-se que é a sombra do Real, no plano deste último, que é dotada de inteligência e atributos, enquanto o absoluto—do nosso ponto de vista—é privado de todas as qualidades condicionadas pelo próprio fato de ser absoluto.

Não é necessário ser versado em metafísica oriental para entender isso; e não se exige ser um distinto paleógrafo ou paleólogo para ver que o sistema de Basilides é também o sistema do Vedanta, por mais distorcido e desfigurado que possa ter sido pelo autor de Philosophumena.

Isso é definitivamente provado para nós por meio do esboço fragmentário dos sistemas gnósticos dado nessa obra.

Apenas a doutrina esotérica pode explicar o que é incompreensível e caótico no sistema mal compreendido de Basilides, como nos foi transmitido pelos Padres da Igreja—aqueles carrascos das Heresias.

O Pater innatus, ou o Deus não-gerado, o Grande Arconte (}!DPT), e os dois Demiurgos, até mesmo os trezentos e sessenta e cinco céus — o número contido no nome de Abraxas, seu governador — tudo isso era ––––––––––      Ao menos para aquele que crê em uma sucessão ininterrupta de “criações,” que chamamos de “dias e noites” de Brahmâ, ou os manvantaras e pralayas (dissoluções). –––––––––– derivado dos sistemas hindus.


Mas tudo é negado em nosso século de pessimismo, onde tudo se move a vapor, até mesmo a própria vida, onde o abstrato — e nada mais é eterno — não interessa a ninguém, exceto a alguns raros excêntricos, e onde o homem morre sem ter vivido um instante face a face com sua alma, arrastado, como está, pelo turbilhão de assuntos terrestres e egoístas.

À parte a metafísica, porém, todo aquele que entra na Sociedade Teosófica pode encontrar nela uma ciência e uma ocupação de acordo com seu gosto.

Um astrônomo poderia fazer descobertas mais científicas ao estudar alegorias e símbolos referentes a cada estrela, nos antigos livros sânscritos, do que possivelmente com a ajuda apenas das Academias.

Um médico intuitivo poderia aprender mais nas obras de Charaka, traduzidas para o árabe no século VIII, ou nos manuscritos empoeirados da Biblioteca de Adyar, obras mal compreendidas como todas as outras, do que nos livros de fisiologia moderna.

Teosofistas com inclinação para a medicina ou a arte de curar fariam bem em consultar as lendas e símbolos revelados e explicados sobre Asclépio ou Esculápio.

Pois, como Hipócrates de outrora, consultando as estelas votivas da rotunda de Epidauro (chamada Tholos) em Cós, ele poderia encontrar nelas receitas de remédios desconhecidos da farmacopeia moderna. Então, em vez de matar, ele poderia ser capaz de curar.

Que se diga pela centésima vez: A Verdade é Una! Quando é apresentada, não em todos os seus aspectos, mas de acordo com ––––––––––       Cada um dos 333.000.000 de deuses e deusas que compõem o Panteão Hindu é representado por uma estrela.

Como o número de estrelas e constelações conhecidas pelos astrônomos não chega a esse total, poder-se-ia suspeitar que os antigos hindus conheciam mais estrelas do que os modernos       Charaka era um médico da época védica.

Uma lenda o representa como uma encarnação da Serpente Vishnu, sob seu nome de Shesha, reinando em Pâtâla (as regiões inferiores). Estrabão, Geographica, XIV, ii, 19. Ver também Pausânias, Periegesis (Itinerário), II, xxvii, 2-3. Sabe-se que todos aqueles que foram curados nos Asklépieia deixavam seus ex-votos no templo; e que gravavam nas estelas o nome de suas doenças e os remédios benéficos.

Recentemente, um grande número desses ex-votos foi escavado na Acrópole.

Ver Paul Girard, L’Asclepieion d’Athènes, Paris, Thorin, 1882. –––––––––– as mil e uma opiniões que seus devotos têm sobre ela, deixa-se de ter a VERDADE divina, mas apenas um eco confuso de vozes humanas.


Onde se pode procurá-la e encontrá-la aproximadamente como um todo integral? É com os Cabalistas cristãos ou com os Ocultistas europeus modernos? Com os Espiritistas de hoje ou os Spiritualists primitivos? “Na França,” um amigo nosso certa vez nos disse, “tantos Cabalistas, tantos sistemas.

Entre nós, todos eles pretendem ser cristãos.

Há alguns entre eles que são a favor do Papa, a tal ponto que sonham com uma coroa universal para ele, a coroa de um Pontífice-César.

Outros são contra o Papado, mas a favor de um Cristo, não um histórico, mas um criado por suas próprias imaginações, um Cristo anti-cesariano, fazendo política, etc., etc.

Cada Cabalista acredita ter descoberto a Verdade perdida.

É a sua própria ciência que é a Verdade eterna, e a ciência dos outros, meramente um miragem . . . E ele está sempre pronto para defender e sustentar a sua própria pela sua pena . . . “Mas os Cabalistas-israelitas,” perguntei-lhe, “também são a favor de Cristo?” “Oh bem, eles são a favor do seu Messias.

É apenas uma questão de data!” Verdade suficiente, no infinito não pode haver anacronismos.

No entanto, como todos esses vários termos e sistemas, todos esses princípios contraditórios não poderiam todos conter a Verdade real, não vejo como os Senhores Cabalistas da França podem reivindicar o conhecimento das Ciências Ocultas.

Eles têm a Cabala de Moisés de Leão, compilada por ele no século XIII; mas o seu Zohar, comparado com o Livro Caldeu dos Números, representa tanto a obra do Rabino Shimon ben Yochai quanto o Poimandres dos cristãos gregos representa o livro real do Thoth egípcio.

O –––––––––– Foi ele quem compilou o Zohar de Shimon ben Yochai, cujos originais dos primeiros séculos se haviam perdido; seria injusto acusá-lo de ter inventado o que escreveu.

Ele fez uma coletânea de tudo o que pôde encontrar, mas supriria com seu próprio conhecimento as passagens que faltavam, auxiliado nisso pelos gnósticos cristãos da Caldeia e da Síria.

[Consulte sobre este assunto as Notas do Compilador no Vol. VII, pp. 269-72, da presente Série.—Compilador.] ––––––––––– A facilidade com que a Cabala de von Rosenroth e seus textos manuscritos latinos da Idade Média—lidos segundo o sistema do Notaricom—se transformam em textos trinitários cristãos, é como uma cena de conto de fadas.


Entre o Marquês de Mirville e seu amigo, o Cavaleiro Drach, um rabino convertido, a "Boa Cabala" tornou-se um catecismo da Igreja Romana.

Que os Senhores Cabalistas se contentem com isso; nós preferimos manter-nos na Cabala caldaica, o Livro dos Números.

Aquele que se satisfaz com a letra morta, em vão se exibe no manto dos Tannaim (os antigos iniciados de Israel); aos olhos dos ocultistas experientes, ele não passaria de um lobo vestido com a touca da avó, como no Chapeuzinho Vermelho.

Mas o lobo não devorará o ocultista, como devorou Chapeuzinho Vermelho—um símbolo do profano sedento de misticismo, que cai vítima de seus dentes.

É antes o lobo que perecerá, caindo em sua própria armadilha... Assim como a Bíblia, as obras cabalísticas têm sua letra morta, seu sentido exotérico, e seu significado verdadeiro ou esotérico.

A chave para o simbolismo verdadeiro está, no momento, para além dos gigantescos picos do Himalaia, até mesmo a chave dos sistemas hindus.

Nenhuma outra chave poderia abrir os sepulcros onde foram sepultados por milhares de anos todos os tesouros intelectuais que ali foram depositados pelos intérpretes originais da Sabedoria divina.

Mas o grande ciclo, o primeiro dentro do Kali-yuga, chegou ao fim; o dia da ressurreição para tudo o que está morto pode não estar muito distante.

O grande Vidente sueco, Emmanuel Swedenborg, disse: "Buscai a palavra perdida entre os hierofantes, na grande Tartária e no Tibete." Sejam quais forem as aparências contrárias à Sociedade Teosófica; seja qual for sua impopularidade entre aqueles que recuam horrorizados diante de tudo o que lhes parece uma inovação, uma coisa, contudo, é certa.

O que vocês, Senhores opositores, consideram uma invenção do século XIX é tão antigo quanto o mundo.

Nossa Sociedade é a árvore da Fraternidade, crescida de um núcleo plantado na terra pelo anjo da Caridade e da Justiça, no dia em que o primeiro Caim matou o primeiro Abel.

Durante longos séculos de subjugação das mulheres e de sofrimento dos pobres, esse núcleo foi regado pelas lágrimas amargas derramadas pelos fracos

BLAVATSKY: COLECTED WRITINGS

e oprimidos.

Mãos abençoadas o transplantaram de um canto da terra a outro, sob diferentes climas e em épocas distantes entre si.

“Não façais aos outros o que não desejais que vos façam”, disse Confúcio aos seus discípulos.

“Amai-vos uns aos outros e amai todas as criaturas vivas”, pregou Gautama Buda aos seus Arhats.

“Amai-vos uns aos outros”, foi repetido como um eco fiel nas ruas de Jerusalém.

É às nações cristãs que pertence a honra de terem obedecido a este mandamento supremo do seu Mestre em toda a sua força paradoxal! Calígula, o pagão, desejou que a humanidade tivesse uma só cabeça, para que pudesse decepá-la com um só golpe.

As potências cristãs aperfeiçoaram esse desejo, que até então permanecera teórico, após buscar e finalmente encontrar os meios de colocá-lo em prática.

Que elas, portanto, preparem-se para cortar as gargantas umas das outras e que exterminem mais pessoas em um dia de guerra do que os Césares mataram em um ano inteiro.

Que elas despovoem países e províncias inteiros em nome de sua religião paradoxal, e que pereçam pela espada aqueles que matam pela espada.

Que nos importa isso? Os teosofistas são impotentes para detê-los.

Isso é verdade.

Mas está em seu poder salvar o maior número possível de sobreviventes.

Sendo um núcleo de uma verdadeira Fraternidade, depende deles fazer de sua Sociedade uma arca destinada, em um futuro não muito distante, a transportar a humanidade de um novo ciclo para além das vastas águas lamacentas do dilúvio do materialismo sem esperança.

Essas águas estão subindo e, no momento presente, inundam todos os países civilizados.

Vamos deixar que o bem pereça junto com o mal, com medo do alarde e do ridículo destes últimos, seja contra a Sociedade Teosófica ou contra nós mesmos? Vamos vê-los perecer um após o outro, um por fadiga, o outro buscando em vão o raio de sol que brilha para todos, sem lhes lançar uma tábua de salvação? Nunca! Pode ser que a bela utopia, o sonho filantrópico, que vê como que em visão o triplo desejo da Sociedade Teosófica realizado, ainda esteja distante: liberdade inteira e completa da consciência humana concedida a todos, fraternidade estabelecida entre o rico e o pobre, e igualdade entre o aristocrata e o plebeu reconhecida

O FAROL DO DESCONHECIDO na teoria como na prática — são tantos castelos na Espanha, e por uma boa razão.

Tudo isso deve ocorrer natural e voluntariamente, de ambos os lados; contudo, o tempo ainda não chegou para que o leão e o cordeiro se deitem juntos.

A grande reforma deve realizar-se sem comoção social, sem derramar uma gota de sangue; somente em nome daquela verdade axiomática da filosofia oriental que nos mostra que a grande disparidade de fortunas, de posição social e de intelecto se deve apenas aos efeitos do Karma pessoal de cada ser humano.

Colhemos apenas o que semeamos.

Se a personalidade física do homem difere de todos os outros homens, o ser imaterial nele, ou a individualidade imortal, emana da mesma essência divina que a do seu próximo.

Aquele que está profundamente impressionado pela verdade filosófica de que cada Ego começa e termina por ser o TODO indivisível, não pode amar o seu próximo menos do que a si mesmo.

Mas, até que isso se torne uma verdade religiosa, nenhuma reforma dessa natureza poderá ocorrer.

O ditado egoísta de que "a caridade começa em casa", ou o outro que diz "cada um por si, e Deus por todos", sempre moverá as raças "superiores" e cristãs a se oporem à introdução prática do belo ditado pagão: "Todo pobre é filho de um homem rico", e ainda mais ao que diz: "Alimenta primeiro o faminto, e depois come o que sobrar tu mesmo." Mas chegará o tempo em que essa sabedoria "bárbara" das raças inferiores será melhor apreciada.

Enquanto isso, o que devemos buscar é trazer um pouco de paz na terra aos corações daqueles que sofrem, erguendo para eles um canto do véu que lhes oculta a verdade divina.

Que os fortes apontem o caminho aos fracos e os ajudem a escalar a íngreme encosta da existência.

Que eles voltem seu olhar para a Luz-Farol que brilha no horizonte, além do misterioso e inexplorado mar das ciências teosóficas, como uma nova estrela de Belém, e que os deserdados da vida tenham esperança . . .                                                                             H. P. BLAVATSKY.

Escritos Reunidos VOLUME XI                                         Junho, UMA CARTA AO EDITOR DE LIGHT                   [Light, Londres, Vol.


IX, No. 440, 8 de junho de 1889, pp. 277-278]

Ao Editor de Light.

Senhor,—A carta do Dr. E. Coues, republicada do Religio-Philosophical Journal, em sua edição de 1º de junho, põe fim às minhas hesitações.

Por respeito a antigas associações e memórias, e por piedade daqueles que (devo caridosamente supor), agindo sob aberrações psíquicas, escolheram declarar-se, sob suas próprias assinaturas—enganadores, eu tencionava deixar o novo e imprudente ataque do Dr. Coues a mim sem resposta.

Mas não posso mais fazê-lo, uma vez que esta dupla produção apareceu em suas colunas, e será lida e celebrada por centenas de nossos inimigos.

“A verdade não pode causar mal”, como você diz, especialmente quando, como nesta resposta, a verdade é apoiada por datas irrefutáveis—clientes desagradáveis de se lidar! E agora você ouvirá “o outro lado”. Começo citando a carta do Dr. Coues.

Falando de Luz no Caminho, supostamente ditada à “Sra.

Collins” por Koot Hoomi, ele explica:—     “Gostei tanto do pequeno livro que escrevi à Sra.

Collins uma carta, elogiando-o e perguntando-lhe sobre sua verdadeira fonte.

Ela prontamente respondeu, de próprio punho, que Luz no Caminho foi inspirada ou ditada da fonte acima indicada.

Isso foi há cerca de quatro anos, e desde então nada passou entre a Sra.

Collins e eu até ontem.”     Isso é explícito o bastante.

Agora, aos fatos.

Vim a Londres, via Paris, por volta de agosto de 1884; fui a Elberfeld, retornando em outubro; e finalmente parti para a Índia em 11 de novembro do mesmo ano.

Foi somente pouco antes de minha partida que conheci a Sra.

Cook (Srta. Mabel

UMA CARTA AO EDITOR DE “LIGHT”

Collins). Vi-a apenas meia dúzia de vezes, e nunca a sós.

Ela pode ter-me “estudado” naquela época, mas nunca “estudou sob” mim, como afirma ter feito.

Quando a conheci, ela acabara de completar o *Idyll of the White Lotus*, que, conforme declarou ao Coronel Olcott, lhe fora ditado por alguma "pessoa misteriosa". Guiados por sua descrição, ambos reconhecemos um velho amigo nosso, um grego, e não um Mahatma, embora fosse um Adepto; os desenvolvimentos posteriores provaram que estávamos certos.

Esse fato, reconhecido pela Sra. Cook em sua dedicatória do *Idyll*, afasta a ideia de que a obra tenha sido inspirada ou ditada por Koot Hoomi ou qualquer outro Mahatma.

Agora, sobre *Light on the Path*.

Quando parti para a Índia em novembro de 1884, essa obra não existia.

O pequeno livro foi publicado no início de 1885, numa época em que eu estava em Adyar e perigosamente doente.

Em março, fui levado às pressas de Madras pelos médicos, trazido para Nápoles, depois para a Alemanha e, finalmente, para Ostend.

Só vim a Londres em 1º de maio de 1887. Assim, não vi "Miss Mabel Collins" (ou Sra. Cook) de novembro de 1884 a maio de 1887, nem tive qualquer correspondência com ela.

Tomei conhecimento da existência e vi *Light on the Path* pela primeira vez no verão de 1886, quando o Sr. Arthur Gebhard me deu um exemplar após seu retorno da América.

Agora, comparando os fatos diante de nós, encontramos o seguinte resultado.

Por um lado, o Dr. E. Coues declara que escreveu a Miss Mabel Collins sobre a autoria de *Light on the Path*, "cerca de quatro anos atrás", e recebeu "prontamente" uma resposta no sentido de que ela o recebera "de um dos Mestres que guiam Madame Blavatsky". Por outro lado, como o Dr. Coues não poderia ter indagado sobre uma obra antes de ela ser publicada, sua carta a "Miss Mabel Collins" e a "resposta pronta" dela devem ter sido escritas depois de março de 1885, numa época em que eu estava fora da Inglaterra.

E, no entanto, *mirabile dictu*, Miss Mabel Collins "levou a carta" a mim e "escreveu a resposta" sob meu "ditado"! Seria interessante saber se ela levou a carta a mim em Madras, Nápoles, Würzburg ou Ostend; pois, diante do fato da declaração do Dr. Coues de que recebeu a resposta dela "cerca de quatro anos atrás", não poderia ter sido depois de minha chegada à Inglaterra em maio de 1887. Mas nossas perplexidades ainda não chegaram ao fim.


*Through the Gates of Gold* — a terceira e, quando comparada a *Light on the Path*, produção teosófica bastante fraca — foi escrita também durante minha ausência da Inglaterra.

Eu o vi e ouvi falar dele pela primeira vez cerca de um mês antes de vir para Londres, ou seja, em março ou abril de 1887. O Sr. Finch e o Sr. B. Keightley vieram me visitar em Ostende, e o primeiro cavalheiro trouxe consigo uma cópia desta nova obra, da qual o último leu alguns capítulos para nós. Na página que enfrenta o Prólogo, a Srta. Mabel Collins fala de um “estranho misterioso” que entrou em seu escritório e lhe falou das “Portas de Ouro”. Essa pessoa, ela confessou repetidamente, era a mesma que lhe deu o Idílio e Luz no Caminho, como muitas testemunhas podem afirmar, e ainda assim agora o “estranho misterioso” foi metamorfoseado por ela em “as paredes de um lugar [que ela] costumava visitar espiritualmente”! E a Sra. Cook-Collins “nunca recebeu prova da existência de qualquer Mestre”! Será então esse “estranho misterioso” também um produto da minha “imaginação fértil”; e as linhas que falam dele, escritas pela própria Sra. Cook, são estas da minha “ditado”, pergunto-me? Realmente estou curioso para saber até que ponto estou envolvido na produção dessas três obras, produzidas em épocas e sob condições que afastam a possibilidade de eu as ter “ditado”!

E agora apelo a todo Teosofista conhecedor da verdade para corroborar minhas afirmações. O Coronel Olcott estará aqui em julho, e veremos o que ele diz. Enquanto isso, a Sra. Collins-Cook está à vontade para inventar algo mais, algo mais provável; só temo que, após sua confissão em sua carta ao Dr. Coues (que, para seus próprios propósitos, tenta acreditar nela), ela terá alguma dificuldade em ganhar credibilidade. Não preciso notar mais nada. Falso em um, falso em tudo. O lustre dessa pequena joia inestimável, Luz no Caminho, é de agora em diante obscurecido por uma grande mancha negra que nada pode lavar.

Londres, 1º de junho de 1889. H. P. BLAVATSKY.

Escritos Reunidos VOLUME XI Junho,

“É O GATO!”

“É O GATO!”

(Dedicado àqueles Membros da S.T. a quem o chapéu possa servir)

[Lucifer, Vol. IV, No. 22, junho de 1889, pp. 265-270]

“Que a ignomínia marque teu odioso nome; Que as matronas modestas se sobressaltem ao te mencionar; E as virgens ruborizadas, ao ler nossos anais, Saltem a página culpada que guarda tua lenda, E mancha a nobre obra...” —SHAKESPEARE. “Uma desculpa é pior e mais terrível do que uma mentira; pois uma desculpa é uma mentira guardada.” —JONATHAN SWIFT.

“A mulher me deu da árvore, e eu comi,” disse o primeiro homem, o primeiro delator e covarde, lançando assim sua própria parcela de culpa sobre sua indefesa companheira.

Isto pode ter sido “pior do que uma mentira” segundo Pope, porém, na verdade—não o foi.

A MENTIRA não nasceu com o primeiro homem nem com a primeira mulher.

A Mentira é produto da civilização posterior, filha legítima do EGOÍSMO—pronta a sacrificar a si mesma toda a humanidade—e da HIPOCRISIA, muitas vezes nascida do medo.

O pecado original pelo qual, conforme o ensino ortodoxo da Escola Dominical, o mundo inteiro foi amaldiçoado, afogado, e permaneceu sem perdão até o ano 1 d.C.—não é o maior pecado.

Os descendentes de Adão, aperfeiçoando a transgressão de seu avô, inventaram a mentira e a ela acrescentaram a desculpa e a prevaricação.

“Foi o gato” é um ditado que pode ter se originado com os antediluvianos, sempre que um pecado real havia sido cometido e um bode expiatório era necessário.

Mas coube aos pós-diluvianos atribuir ao “gato” até mesmo aquilo que –––––––––– [De Miscellanies in Prose and Verse, Londres, 1727, Vol. II, p. 356. Às vezes atribuído a Pope.—Compilador.] ––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS nunca havia sido cometido; aquilo que era invenção do fértil cérebro dos difamadores, que nunca hesitam em mentir da forma mais ultrajante sempre que sentem vontade de desafogar um rancor contra um irmão ou vizinho.

Frutos da expiação, Filhos da redenção, mentimos e pecamos com tanto mais facilidade por isso.

Não “vergonha sobre nós”, mas:

“Salve a política que primeiro começou A adulterar o coração para ocultar seus pensamentos,”

é o lema do mundo.

Não é o Mundo uma mentira gigantesca? Há algo sob o sol que ofereça variedade tão rica e graus e matizes quase incontáveis como a mentira? Mentir é a política do nosso século, desde a mentira da Sociedade, como uma necessidade imposta a nós pela cultura e pela boa educação, até a mentira individual, isto é, proferir uma boa, quadrada e absoluta mentira, sob a forma de falso testemunho, ou como diz o provérbio russo: —"transferindo um pecado de uma cabeça doente para uma cabeça sã." Oh mentira—legião é o teu nome! Fibas e mentiras são agora as excrescências criptogâmicas do solo de nossas vidas morais e cotidianas, assim como os cogumelos o são dos pântanos florestais, e suas respectivas ordens são igualmente vastas.

Ambos são fungos; plantas que se deliciam em recantos sombrios, e formam mofo, bolor e carvão tanto no solo da vida moral quanto no da natureza física.

Oh, por aquela língua justa:—

"Que não venderá sua honestidade, nem contará uma mentira!"

–––––––

Como dito, há fibas e fibas, conscientes e inconscientes, embustes e imposturas, decepções e calúnias—estas últimas frequentemente seguidas de ruína moral e física—perversões suaves da verdade ou evasão, e duplicidade deliberada.

Mas há também mentiras de ocasião, sob a forma de zombaria jornalística, e deturpações inocentes, devidas simplesmente à ignorância.

A esta última ordem pertencem a maioria das declarações jornalísticas sobre a Sociedade Teosófica, e seu bode expiatório oficial—H. P. Blavatsky.

Tornou-se uma ocorrência frequente ultimamente, encontrar em artigos sérios sobre assuntos científicos o nome de

"É O GATO!"

"Budismo Esotérico" mencionado, e ainda mais frequentemente o de "Mme.

Blavatsky" tomado em vão.

Esta última circunstância é realmente muito, muito atenciosa, e—em um sentido, pelo menos—esmagadoramente lisonjeira! Encontrar o próprio humilde nome alinhado com os de Sir Monier Monier-Williams K.C.I.E. e do Professor Bastian é uma honra, de fato.

Quando, por exemplo, o grande conferencista de Oxford escolhe fazer alguns cortes largos e ousados nos fatos e na verdade — sem dúvida para agradar seu piedoso público — e diz que o budismo nunca teve qualquer sistema oculto ou esotérico de doutrina que retivesse das multidões — o que acontece? Imediatamente, o "Budismo Esotérico" recebe, metaforicamente falando, um olho roxo; a Sociedade Teosófica, um ou dois pontapés; e, finalmente, os portões do galinheiro jornalístico sendo escancarados, uma veemente sortida contra "Blavatsky & Cia." é efetuada por um bando de gansos irritados que dali saem para sibilar e bicar os calcanhares teosóficos.

"Nossos Ancestrais salvaram Roma!" eles grasnam, "salvemos o Império Britânico dos pretendentes ao conhecimento budista!" Novamente: um "correspondente" sortudo consegue admissão no santuário do Professor Bastian.

O etnólogo alemão, "vestido como um alquimista da Idade Média" e sorrindo diante de "perguntas sobre os transes de famosos fakires," procede a informar o entrevistador que tais transes nunca duram mais do que "de cinco a seis horas." Isso — o traje de alquimista, supomos, ajudando a provocar uma feliz associação de ideias — leva presto, no jornal americano "que profana o sábado," a uma severa repreensão dirigida a nós.

Lemos no dia seguinte:—

Os famosos fakires . . . por mais que tenham imposto a outros viajantes, certamente não o fizeram a este quieto pequeno filósofo alemão, não obstante Madame Blavatsky em contrário.

Muito bem.

E, no entanto, o Professor Bastian, não obstante todos os "correspondentes" em contrário, expõe-se amplamente à mais danosa crítica do ponto de vista dos fatos e da verdade.

Além disso, duvidamos que o Professor Bastian, um erudito etnólogo, alguma vez se referisse a iogues hindus como fakires — esta última designação sendo estritamente limitada e pertencendo apenas aos devotos muçulmanos.

Duvidamos, ainda mais, que o Professor Bastian, um alemão preciso, negasse a frequente ocorrência do fenômeno de que iogues e esses mesmos "fakires" permanecem em transe profundo, semelhante à morte, por dias, e às vezes por semanas; ou mesmo que os primeiros tenham sido ocasionalmente enterrados por quarenta dias consecutivos, e trazidos de volta à vida ao final desse período, como testemunhado por Sir Claude Wade e outros.


Mas tudo isso é história antiga e demasiado bem autenticada para necessitar de comprovação.

Quando os “Correspondentes” tiverem aprendido o significado, bem como a grafia do termo *dhyana* — que o dito “correspondente” escreve *diana* — poderemos conversar com eles sobre Yogis e Fakires, apontando-lhes a grande diferença entre os dois.

Enquanto isso, podemos gentilmente deixá-los com suas próprias ideias nebulosas: eles são os “Inocentes no Exterior” no reino do extremo Oriente, os cegos guiando os cegos, e a caridade teosófica se estende até mesmo aos críticos e inimigos hereditários.

––––––––––

Mas há certas outras coisas que não podemos deixar sem contestação.

Enquanto semana após semana, e dia após dia, os “Inocentes” perdidos nos labirintos teosóficos publicam suas próprias mentiras inofensivas — “leves expansões da verdade”, alguém as chamou — eles também frequentemente as complementam com as falsidades perversas e maliciosas de correspondentes ocasionais — ex-membros da S.T. e seus amigos em geral.

Essas falsidades, geradas e evoluídas das profundezas da consciência interior de nossos implacáveis inimigos, não podem ser tão facilmente ignoradas.

Embora, por se suspenderem como o caixão de Maomé no vazio do espaço sem raízes, sejam uma negação em si mesmas, ainda assim estão tão maliciosamente entremeadas de mentiras hediondas construídas sobre preconceitos populares e já profundamente enraizados que, se não forem contestadas, causariam o mais terrível estrago.

As mentiras são sempre mais prontamente aceitas do que a verdade, e são abandonadas com mais dificuldade.

Elas obscurecem os horizontes dos centros teosóficos e impedem que pessoas sem preconceitos aprendam a verdade exata sobre a teosofia e seu arauto, a Sociedade Teosófica.

Quão terrivelmente maliciosos e vingativos alguns desses inimigos são,

“É O GATO!”

é evidenciado pelo fato de que certos deles não hesitam em realizar um *hara-kiri* moral sobre si mesmos; em sacrificar suas próprias reputações de veracidade pelo prazer de atingir duramente — ou tentar, ao menos, atingir — aqueles que odeiam.

Por que esse ódio? Simplesmente porque uma calúnia, uma difamação perversa e infundada é frequentemente perdoada, e até esquecida; uma verdade dita — nunca! Impedidos de refutar essa verdade, por boas razões, seu ódio é aceso — pois odiamos apenas o que tememos.

Assim, eles inventarão uma mentira, enxertando-a astuciosamente em alguma acusação totalmente falsa, mas ainda assim popular, e levantarão novamente o grito: “É o gato, o ga-to, o ga-to!” O sucesso em tal política depende, veja bem, do temperamento e — da impudência.

Temos um amigo que nunca se dará ao trabalho de persuadir alguém a acreditar nele por seu "sim" ou seu "não". Mas, sempre que observa que suas palavras são postas em dúvida, ele diz, da maneira mais calma e inocente possível: "Você bem sabe que sou descarado demais para mentir!" Há uma grande verdade psicológica oculta sob esse aparente paradoxo.

A descaradez muitas vezes se origina de dois sentimentos inteiramente opostos: intrepidez e covardia.

Um homem corajoso nunca mentirá; um covarde mente para encobrir o fato de sê-lo, e um mentiroso, além disso.

Tal caráter nunca se confessará em falta, assim como um homem vaidoso também não; portanto, aconteça qualquer infortúnio a um ou a outro, eles sempre tentarão lançá-lo à porta de outra pessoa.

Requer-se grande nobreza de caráter, ou um firme senso do próprio dever, para confessar os próprios erros e faltas.

Por isso, um bode expiatório é geralmente escolhido, sobre cuja cabeça os transgressores colocam os pecados dos culpados.

Esse bode expiatório torna-se gradualmente "o gato". Ora, a Sociedade Teosófica tem seu próprio gato especial, por assim dizer, seu "gato de família", sobre o qual são amontoadas todas as iniquidades passadas, presentes e futuras de seus Membros.

Quer um M.S.T. brigue com sua sogra, deixe o cabelo crescer, esqueça de pagar suas dívidas, ou caia da graça e da associação teosófica, devido a razões pessoais ou familiares, vaidade ferida, ou o que mais: prontamente surge o grito — seja na Europa, Ásia, América ou alhures — É o gato.

Vejam este M.S.T.; ele se contorce nas dores da ambição frustrada.

Seu desejo de reinar supremo sobre seus companheiros é frustrado; e, vendo-se decepcionado — é sobre o "gato" que ele agora descarrega sua ira.

"As uvas estão azedas", declara ele, porque "o gato" não as cortou para ele, nem quis miar em sintonia com seu violino.

Por isso, a Videira "se desgastou demais". Contemplai aquela outra "estrela" da Teosofia, ardendo sob outro tipo de queixa — inominada, porque inominável.

O ódio — "até que um se perca para sempre" — ruge nesse coração fraternal.

Lançando-se como uma ave de rapina sobre sua vítima escolhida — que ela carregaria bem, bem alto até as nuvens para matá-la com mais certeza ao deixá-la cair — o pretenso vingador de seus próprios agravos imaginários permanece totalmente cego ao fato de que, ao elevar sua vítima escolhida tão alto, ele apenas a eleva ainda mais acima de todos os homens.

Você não pode matar aquilo que odeia, ó cego odiador, seja qual for a altura de onde o atire; o "gato" tem nove vidas, bom amigo, e sempre cairá de pé.

Há alguns artigos de crença entre os melhores teosofistas, cuja mera menção produz em certas pessoas e classes da sociedade o efeito de um pano vermelho diante de um touro enfurecido.

Um deles é a nossa crença — muito inofensiva e inocente em si mesma — na existência de personagens muito sábios e santos, a quem alguns chamam de MESTRES, enquanto outros se referem a eles como "Mahatmas". Ora, estes podem ou não existir de fato — (nós dizemos que existem); podem ou não ser tão sábios, ou possuir inteiramente os poderes maravilhosos atribuídos a eles e reivindicados em seu nome.

Tudo isso é uma questão de conhecimento pessoal — ou, em alguns casos, de fé.

No entanto, há os 350.000.000 da Índia somente que acreditam desde tempos imemoriais em seus grandes Yogis e Mahatmas, e que se sentem tão certos de sua existência em todas as épocas, de inúmeros séculos atrás até os dias atuais, quanto se sentem seguros de suas próprias vidas.

Devem eles ser tratados por isso como tolos supersticiosos e iludidos? São eles mais dignos desse epíteto do que os cristãos de todas as igrejas que acreditam, respectivamente, em Apóstolos passados e presentes, em Santos, Sábios, Patriarcas e Profetas? Seja como for; o leitor deve compreender que o presente escritor não nutre desejo algum de impor tal crença a quem quer que não esteja disposto a aceitá-la, seja ele um leigo ou um teosofista.

A tentativa foi tolamente feita há alguns anos

"É O GATO!"

atrás, com toda a verdade e sinceridade, e — falhou.

Mais do que isso, os nomes reverenciados foram, desde o início, tão profanados por amigos e inimigos, que o outrora quase irresistível desejo de levar a verdade real ao lar daqueles que mais precisavam de ideais vivos foi gradualmente se enfraquecendo desde então.

Agora, foi substituído por um arrependimento apaixonado por jamais tê-los exumado do crepúsculo da lenda, para a luz plena do dia.

O sábio aviso: —

Não deis aos cães o que é santo, Nem lanceis vossas pérolas aos porcos . . . [Mat., vii, 6]

está agora gravado em letras de fogo no coração daqueles culpados de terem tornado os "Mestres" propriedade pública.

Assim, a sabedoria do ensinamento alegórico hindu-budista que diz: "Não pode haver Mahatmas, nem Arhats, durante o Kali-yuga", é vindicada. Aquilo em que não se acredita não existe.

Arhats e Mahatmas, tendo sido declarados pela maioria dos ocidentais como inexistentes, como uma fabricação — não existem para os descrentes.

"O Grande Pã está morto!" — lamentou a voz misteriosa sobre o Mar Jônio, e imediatamente mergulhou Tibério e o mundo pagão no desespero.

Os nascentes nazarenos regozijaram-se e atribuíram essa morte ao novo "Deus". Tolos, ambos, que pouco suspeitavam que Pã — a "Natureza Toda" — não podia morrer.

Que o que havia morrido era apenas a sua ficção, o monstro chifrudo com pernas de bode, o "deus" dos pastores e dos sacerdotes que viviam da superstição popular e tiravam proveito do Pã de sua própria criação.

A VERDADE nunca pode morrer.

Alegramo-nos grandemente ao pensar que os "Mahatmas" daqueles que buscaram construir sobre eles a sua própria reputação efêmera e tentaram fixá-los como uma pena de pavão em seus chapéus — também estão mortos.

Os "adeptos" de alucinações selvagens e de propósitos ambiciosos demasiado despertos; os sábios hindus de 1.000 anos; os "estranhos misteriosos" e os tutti quanti transformados em cabides convenientes onde pendurar — um, "ordens" inspiradas pelos seus próprios vícios nauseantes; outro, os seus próprios propósitos egoístas; um terceiro, uma imagem zombeteira da luz astral — estão agora tão mortos quanto o "deus Pã", ou o proverbial prego de porta.


Eles se desvaneceram no ar rarefeito como todas as "farsas" impuras devem.

Aqueles que inventaram os "Mahatmas" de 1.000 anos, vendo que a farsa não compensa, bem podem dizer que "se recuperaram da fascinação e assumiram a sua posição adequada". E esses são bem-vindos e certamente "sairão e derramarão sobre todos os seus dupes os frascos do seu sarcasmo", embora isso nunca seja o último ato do seu "drama de vida". Pois os verdadeiros, os genuínos "Mestres", cujos nomes reais, felizmente, nunca foram revelados, não podem ser criados e mortos ao aceno e chamado da doce vontade de qualquer "oportunista", seja dentro ou fora da S.T. São apenas os Pãs das ninfas modernas e os Luperci, os sacerdotes gananciosos do deus arcádico, que, esperemos — estão mortos e enterrados.

––––––––

Esse grito, "é o gato!" — acabará por deixar o "bode expiatório" da Sociedade Teosófica bastante orgulhoso.

Já havia deixado de preocupar a vítima, e agora está até se tornando bem-vindo e é certamente um sinal muito esperançoso para a causa.

A censura é dura quando merecida; quando imerecida, apenas mostra que há na parte perseguida algo mais do que nos perseguidores.

É o número de inimigos e o grau de sua ferocidade que geralmente decidem sobre os méritos e o valor daqueles que eles varreriam da face da terra se pudessem.

E, portanto, encerramos com esta citação do velho Addison: A censura, diz um autor engenhoso, é o imposto que um homem paga ao público por ser eminente.

É uma tolice para um homem eminente pensar em escapar dela, e uma fraqueza ser afetado por ela. Todas as pessoas ilustres da antiguidade e, de fato, de todas as épocas do mundo, passaram por essa perseguição ígnea.

Não há defesa contra a reprovação senão a obscuridade; é uma espécie de concomitante da grandeza, assim como sátiras e invectivas eram parte essencial de um Triunfo Romano.

Queridos, bondosos inimigos da "megera tártara", como vocês trabalham duro para aumentar sua eminência e grandeza, com certeza!                     Collected Writings VOLUME XI                                        Junho,

UMA VOZ DE ALÉM-MAR

"UMA VOZ DE ALÉM-MAR"                          [Lucifer, Vol.

IV, No. 22, Junho, 1889, p. 313]

Uma pergunta chegou à Chefe da Seção Esotérica da Sociedade Teosófica, a respeito da suposta representação dessa Seção na América.

Essa pergunta é acompanhada por um recorte da Imprensa de 21 de abril de 1889, que diz o seguinte:—

"Dr. Elliott Coues, o Fundador da Sociedade Teosófica Gnóstica de Washington, é também Presidente perpétuo da Sociedade Teosófica Esotérica da América."     Em resposta, afirmo enfaticamente que sou inteiramente ignorante da origem ou carreira da acima nomeada "Sociedade Teosófica Esotérica" da qual se diz que o Dr. Coues é o "Presidente perpétuo", e que este cavalheiro não está de modo algum ligado à Seção Esotérica da S.T. da qual sou a única Chefe; nem posso deixar de pensar que a dita Sociedade "Teosófica" Esotérica é um erro de imprensa.

A única Sociedade Esotérica que tem direito LEGAL ao nome "Teosófica" é aquela que o Cel.

Olcott fundou e outorgou carta em Londres em outubro de 1888, para prova do que ver Lucifer daquele mês.


Collected Writings VOLUME XI                                          Junho, "ATENÇÃO, TEOSOFISTAS!"                          [Lucifer, Vol.


IV, No. 22, Junho, 1889, pp. 326-328]                                  "Não aqueças uma fornalha para teu inimigo tão quente                               Que ela te queime a ti mesmo."                                                  —SHAKESPEARE [Henrique VIII, Ato I, Cena i, 140-41].                                  "Quem conta uma mentira não percebe quão grande tarefa                               empreende, pois será forçado a inventar mais vinte para sustentar                               aquela."                                                                                ––JONATHAN SWIFT.

Contrastes grotescos e paradoxos são a própria essência de nossa era.

Poderíamos, portanto, permitindo-nos uma vez seguir o exemplo, publicar sob o título acima certas atividades muito não teosóficas.

Mas preferimos deixar as páginas de nosso Lúcifer intocadas pelo relato de maledicências não teosóficas, calúnias maliciosas e tentativas de arruinar nosso caráter.

Aqueles que desejarem conhecer nossa resposta (e a de testemunhas dignas de crédito) às difamações que encontram hospitalidade tão pronta em um órgão espiritual da América são convidados a consultar a *Light* de 1º de junho e 8 de junho de 1889. Todos os ataques teriam sido ignorados e jamais mencionados, caso pudessem, sem perigo para a Sociedade Teosófica, ser por nós relegados àquela cova comum do esquecimento, na qual rastejam e sibilam, lutando para vir à luz, todos os monstros venenosos gerados pela calúnia, inveja, ódio e vingança — a maioria deles, infelizmente, prole daqueles que, outrora, orgulhavam-se de chamar a si mesmos de Teosofistas (!!). O velho truísmo de que aqueles a quem os deuses querem destruir, primeiro enlouquecem, é mais uma vez confirmado.

As calúnias só são eficazes na condição de não serem tão ––––––––––       [De *Miscellanies in Prose and Verse*, Londres, 1727, Vol.

II, p. 345.—Compilador.] ––––––––––

"ATENÇÃO, TEOSOFISTAS"

facilmente refutadas.

É fácil o bastante dar falso testemunho contra alguém que não possa estabelecer um álibi inegável.

É igualmente fácil, para um difamador, acusar uma pessoa de ter dito ou feito isto ou aquilo, em uma data em que o acusado e o acusador estavam ambos no mesmo país, senão na mesma cidade.

A credibilidade e a probabilidade de tais acusações tornam-se, no entanto, bastante frágeis se a parte acusada puder fornecer datas precisas — coisas incômodas de se lidar — corroboradas por números de pessoas, no sentido de que, na data mencionada, ela estava a 10.000 milhas de distância e nem sequer mantinha correspondência com a parte acusadora.

“Uma mentira precisa ser coberta com outra, ou a verdade logo choverá através dela”, diz um provérbio.

O *London Light*, sempre justo com todos, foi forçado a publicar — ou melhor, a republicar do *Chicago Religio-Philosophical Journal* — uma carta muito estranha.

Podemos até dizer duas cartas em uma, como o leitor verá por si mesmo.

Chamamo-la de “estranha” porque é tão transparente em seu ânimo, tão imprudente e tão facilmente refutada que ambos os escritores — intelectuais e encanecidos pela experiência de vida, como realmente são — parecem entregar-se inteiramente por uma bagatela, pelo prazer, dir-se-ia quase, de infligir um arranhão feio, quer alcance a pessoa visada, quer simplesmente produza uma comoção entre os inocentes e crédulos que acreditam em tudo o que leem.

Tão evidentes são os motivos desta produção conjunta — rancor e vingança — que, se estivéssemos certos de que nenhum verdadeiro teosofista seria por ela afetado, nunca teríamos saído do nosso caminho para refutar a invenção tola.

Parece quase indigno até mesmo notá-la, mas a verdade tinha de ser mostrada a qualquer custo.

Perguntamo-nos, quando nossos Teosofistas e o público tiverem lido, no *Light* de 8 de junho, nossas várias respostas, o que restará da denúncia do Dr. Coues contra alguém que nunca foi, em momento algum, senão um verdadeiro amigo e defensor dele? O “embuste” com que o Dr. Coues acusa a Sra.

B. em sua carta retorna assim, em sua totalidade, para pousar no erudito Presidente da S.T. Gnóstica de Washington.

Que lhe faça bem!     Um jornal americano faz grande alarde sobre a recepção dada ao Dr. Coues em Nova York por várias pessoas, teosofistas e outros, que, nas palavras de um dos jornais diários, “uniram-se para honrá-lo [Dr. Coues] como teosofista e cientista”.     Como Cientista, a Sociedade e o público não podem honrar demais o Professor do Smithsonian; mas como TEOSOFISTA — Deus nos acuda!! O Dr. Coues é um naturalista e ornitólogo muito eminente e mundialmente conhecido.


Mas por que, apesar disso, ele deveria se comportar com seus irmãos teosofistas como se estes não fossem melhores que gansos, e tentar empanturrá-los como faz? Há uma linha de demarcação que precisa ser traçada em algum lugar.

E agora temos mais algumas palavras a dizer a um Semanário na América.

Por anos, o R.-P. Journal assumiu o monopólio de nos denunciar e atacar em quase todas as edições, e por anos nós o ignoramos e permanecemos em silêncio.

Mas uma vez, há cerca de um mês, levantamos um protesto brando em Lucifer, simplesmente observando que nosso contemporâneo de Chicago repetia "cacarejos não verificados". Com isso, o R.-P. J., sentindo-se muito indignado, responde: "O JOURNAL não repete 'cacarejos não verificados' e, ao contrário da megera tártara, tem 'discrição' suficiente para não fazer malabarismos."     Você não "repete cacarejos não verificados", caro e velho Journal? E como você chama o mentiroso Billingsgate de W. Emmette Coleman, e acima de tudo sua carta "Coues-Collins", reimpressa em Light, e respondida em seu número de 8 de junho da semana passada? Ou talvez você pense que o nome "cacarejo" é suave demais e gostaria de substituí-lo pelo termo "calúnia maliciosa"? Assim seja. Quanto a você ter "discrição suficiente para não fazer malabarismos", ninguém jamais pensou em acusá-lo disso. Mas você constantemente acusou o mesmo sobre a "megera tártara", e isso sem a menor sombra de prova real.

Isso não é nem "religioso" nem "filosófico".     O Budismo Esotérico está decididamente na mente de nossos jornalistas.

Isto é o que lemos no Times do dia 8 do corrente. Retire a qualificação, e você terá alguma verdade nisto:—     BUDISMO ESOTÉRICO NO JAPÃO.—O Coronel Olcott, cuja conexão com o "Budismo Esotérico" é bem conhecida, está atualmente fazendo uma turnê no Japão.

Ele foi bem recebido pelo sacerdócio budista e está proferindo palestras por todo o país, aconselhando o povo a manter

"ATENÇÃO, TEOSOFISTAS

os princípios da fé budista e a não trocá-los por doutrinas ocidentais de qualquer tipo.

Em uma palestra em Tóquio sobre a necessidade de uma base religiosa para a educação, ele começou comparando o porte livre e ereto dos japoneses com o dos nativos da Índia, que pareciam ter perdido o sentimento de nacionalidade.

Vivendo em uma atmosfera de desconsideração, senão desprezo, por suas antigas tradições e costumes, ensinados a valorizar apenas sistemas e filosofias estrangeiros, o espírito indiano de patriotismo e independência havia sido entorpecido.

Seus homens haviam se tornado submissos e servis.

Mas os japoneses portavam-se como homens livres e, ao felicitá-los calorosamente por isso, o Coronel Olcott exortou-os a não se prostrarem diante do santuário da civilização estrangeira.

Acrescentou que a Sociedade Teosófica havia feito muito na Índia e no Ceilão para dirigir a atenção dos homens para a fé de seus antepassados e para o passado de seu país, e advertiu seus ouvintes a não julgarem a civilização ocidental por seus aspectos superficiais, pois sob estes jaziam enorme miséria e aflição.

O Coronel H. S. Olcott é decididamente um budista da escola do Sul, e um muito convicto e sincero; mas por que o Times deveria fazer dele um seguidor do Budismo Esotérico do Sr. Sinnett, em vez do Dharma de Gautama, o Buda? Isso é um detalhe, contudo, e o excerto acima dá de fato uma vaga ideia do trabalho verdadeiramente grande que nosso Presidente tem realizado no Japão.

Naturalmente, não se pode esperar que um redator do Times compreenda plenamente qual tem sido a verdadeira missão do Cel. Olcott, e ele se esquece inteiramente de mencionar que a ideia principal era unir os budistas da Índia e do Japão, mostrando-lhes que o caráter fundamental verdadeiro subjacente a todas as escolas religiosas budistas é o mesmo, e tornando a Teosofia o elo de ligação.

Numa carta recém-recebida do Cel. Olcott, ele diz que proferiu 49 conferências e espera dar mais uma dúzia antes de partir — que suas viagens se estenderam por mais de 900 milhas de território, e que seus discursos têm causado uma excitação profunda e permanente.

Os estudantes das Escolas Superiores da Universidade Imperial de Tóquio, na Metrópole, formaram uma Associação Budista de Jovens, à la as Associações Y.M.C. do Ocidente.

Várias revistas surgiram e, para seu horror, uma se chama Olcotti! Nosso Presidente provavelmente chegará à Inglaterra em agosto e, durante setembro e outubro, espera fazer uma turnê de conferências na Inglaterra e na Irlanda.

Os preparativos para isso começarão em breve, e muita assistência pode ser dada pelos teosofistas em várias partes do país, que gentilmente enviarão informações a Herbert Coryn, Secretário da Sociedade de Conferências Teosóficas, 7, Duke Street, Adelphi, Londres, W. C., sobre as oportunidades de obter salões (com condições, etc.) nas cidades onde o público provavelmente se interessará pelo assunto da Teosofia.


––––––––                       Coletânea de Escritos VOLUME XI                                            Junho,

ALGUMAS PERGUNTAS                          [Lucifer, Vol.

IV, No. 22, junho de 1889, pp. 347-348]

Como vocês gentilmente convidam a fazer perguntas relacionadas à Teosofia, tomo a liberdade de apresentar algumas dúvidas, que ficaria muito grato se pudessem resolver.

1. Como os nove planetas efetivamente conhecidos podem ser reconciliados com os sete da Teosofia?     2. Como seria possível para alguém que não possui meios independentes de subsistência ingressar no Chelado? Parece que a própria primeira regra indispensável, estabelecida no número de abril de Lucifer, tornaria absolutamente impossível para qualquer pessoa que tenha de ganhar o pão de alguma forma, exceto talvez escrevendo livros, subir sequer os primeiros degraus da escada.

Ou isso significa, porventura, que algum outro ser humano deveria sempre sacrificar-se, labutar e trabalhar muitos anos de sua vida a fim de facilitar as sublimes aspirações ao Adeptado—de outro? Pensar-se-ia, nesse caso, que o irmão ou irmã mais humilde (humanamente, não por parentesco, falando) estaria no caminho mais correto para a perfeição, segundo os preceitos da Teosofia. ––––––––––      As razões estão expostas em A Doutrina Secreta em vários lugares.

 O Chelado não tem absolutamente nada a ver com meios de subsistência ou algo do tipo, pois um homem pode isolar completamente sua mente de seu corpo e de seu entorno.

O Chelado é um estado de mente, mais do que uma vida segundo regras rígidas e fixas no plano físico.

Isso se aplica especialmente ao período inicial, probatório, enquanto as regras dadas em Lucifer de abril passado pertencem propriamente a uma etapa posterior, que ––––––––––

ALGUMAS PERGUNTAS

3. Alguma mulher já alcançou o Adeptado propriamente dito? Sua natureza e dons intelectuais e espirituais o permitiriam, mesmo supondo que sua natureza física pudesse suportar as privações daí indispensáveis? Pareceria que o destino final de "Fleta", nesta sua encarnação, tende a demonstrar a resposta negativa a esta questão.

Mas, por outro lado, isso testemunharia uma, no mínimo, curiosa parcialidade por parte do "Todo-Amor" e "Toda-Sabedoria" por ter negado à mulher, essa metade da humanidade que se diz ser o contra-tipo até dessa Sabedoria—sendo o Amor o princípio masculino, e a Sabedoria o princípio feminino, na Divindade—os meios e possibilidades de reivindicar e alcançar a mesma alta sabedoria que é alcançável para os homens.     Esperando uma resposta elucidativa nas páginas de Lucifer.

C.S. Estocolmo.

–––––––– de treinamento oculto real e do desenvolvimento de poderes e percepção ocultos.

Essas regras indicam, no entanto, o modo de vida que deveria ser seguido por todos os aspirantes, na medida do praticável, pois é o mais útil para eles em suas aspirações.

Nunca se deve esquecer que o Ocultismo diz respeito ao homem interior, que deve ser fortalecido e libertado do domínio do corpo físico e de seu ambiente, os quais devem tornar-se seus servos.

Daí a primeira e principal necessidade do Chelaship é um espírito de absoluto altruísmo e devoção à Verdade; seguem-se então o autoconhecimento e o autodomínio.

Estes são de suma importância; enquanto a observância externa de regras fixas de vida é uma questão de importância secundária.

––––––––––     Fleta é um retrato de um mago negro, daí seu destino.

Ela é a Rainha dos Dugpas, egoísta até a medula e sacrificando tudo e todos ao seu desejo de poder.

[Isto se refere à história de Mabel Collins, The Blossom and the Fruit, sobre a qual informações abrangentes podem ser encontradas nas páginas 91-93 do Volume VIII da presente Série.—Compilador.]      A mulher tem tantas chances quanto qualquer homem de alcançar o alto Adeptado.

Por que ela não obtém sucesso nessa direção na Europa é simplesmente devido à sua educação precoce e ao preconceito social que a faz ser considerada inferior ao homem.

Esse preconceito, que equivale a uma maldição nas terras cristãs, foi derivado principalmente da Bíblia judaica, e o homem se beneficiou dele. ––––––––––                       Escritos Reunidos VOLUME XI                                           Junho, NOTAS DIVERSAS               [Lucifer, Vol.


IV, No. 22, Junho, 1889, pp. 334, 341, 345-46, 347, 341-49]                          [Em conexão com algumas críticas de William Oxley]

A mesquinhez mesquinha demonstrada a nós pelo Sr. W. Oxley, um ex-F.T.S., é muito natural.

Um teosofista ardente no início, mas um espiritualista ainda mais ardente, este cavalheiro de coração terno começou por escrever cartas a um de nossos Mestres, cuja negligência em notá-lo, e suas Revelações Angélicas, feriram seus sentimentos.

Além disso, a crítica que Busiris, o antigo "Espírito" ariano e SÁBIO em sua Filosofia do Espírito, recebeu das mãos do Sr. Subba Row e de outros hindus em The Theosophist (Vide maio de 1882 e seguintes) não foi calculada para fazer a chama do amor fraternal brilhar mais intensamente no peito do Sr. Oxley.

Ele seria mais do que um espiritualista comum, na verdade um sábio ou um filósofo indiano ele próprio, se tivesse aceitado a justa crítica em espírito fraterno e nunca retaliado.

Mas o Sr. Oxley não é um filósofo, muito menos um sábio! Daí esta tentativa laboriosa, embora vã, de atirar lama.

Esperamos que ele não pegue um resfriado durante a operação.

[Em referência a várias deturpações nas páginas do *Medium and Daybreak*, e uma defesa vinda da pena de A. D. Bathell.]

Como estamos muito pouco preocupados tanto com as pistolas de brinquedo disparadas contra nós, quanto com aqueles que se divertem atirando, a princípio hesitamos em inserir o acima.

Tendo tantas brigas nossas em mãos, não estávamos dispostos a nos intrometer nas dos outros.

Não temos o prazer de conhecer o Sr. Bathell pessoalmente; mas já que sua carta lança, de forma independente,

NOTAS DIVERSAS

tal torrente de luz sobre as verdadeiras causas do ânimo de alguns de nossos ex-membros — sempre os mais implacáveis em caluniar a Sociedade — nós a publicamos com toda a boa vontade.

Pessoalmente, sentimo-nos muito gratos ao Sr. Bathell por sua defesa atenciosa.

Como, no entanto, a experiência de vários anos nos provou que toda calúnia contra a S.T. apenas levou ao aumento de seus membros, e todo ataque direto contra os Fundadores e mentira sobre o modesto editor deste periódico invariavelmente trouxe à tona amigos inesperados e devotados, sentimo-nos bastante relutantes em perder nossos queridos e fiéis detratores e caluniadores.

Que eles prosperem e aumentem, as almas caridosas e verazes! Como o Califa do conto, que não se separaria de um furúnculo amado, pois este ajudava a purificar e manter seu sangue em boa ordem, assim também não nos separaríamos — se isso puder ser evitado — de nossos ativos e amáveis caluniadores.

Eles são os generosos e voluntários varredores de lixo da Sociedade Teosófica, por assim dizer, sua pílula azul e poção negra primaveris.

Cada fib maligna deles é uma barra adicional fornecida a nós gratuitamente para a ereção de nossa Torre Eiffel Teosófica, e a futura eminência de seus arquitetos.

Queridos e amados inimigos, rogamos que se deixem suplicar a não nos virar as costas!

––––––––

[O Dr. C. Carter Blake, o conhecido antropólogo, contribui com um longo e erudito artigo sobre o assunto do Terceiro Olho, e termina perguntando que evidência há de sua existência entre as formas vivas, fora daquelas já mencionadas por ele.

A isso, H.P.B. comenta:]

Como os homens de três olhos já não existem, que evidência se pode esperar além de caráter circunstancial? Que evidência há, podemos perguntar por nossa vez, de que os homens foram outrora macacos com caudas, ou homens com caudas, exceto a das inferências haeckelianas e darwinianas baseadas no fato de que a espinha humana termina com o que parece ser a raiz truncada de uma cauda?

Uma inferência é tão boa e tão científica quanto a outra.

–––––––– [Em conexão com as observações de um correspondente no sentido de que a afirmação sobre o materialista não ter uma sobrevivência autoconsciente após a morte, no artigo de H.P.B. "Sobre os Mistérios da Vida Após a Morte", requer alguma qualificação, pois muitos supostos materialistas são meramente agnósticos, e frequentemente homens de grande alma.]


A qualificação da afirmação geral que nosso correspondente cita está implícita no próprio artigo.

Explica-se ali que é a convicção profunda e sincera na mente de um homem de que não há vida após a morte que é a causa de ele não ter tal vida consciente.

Não importa como um homem se autodenomina; a questão vital é o que ele realmente acredita em seu âmago.

A nota-chave de toda a questão da existência devachânica é que um homem cria, no sentido literal da palavra, seu próprio futuro.

[Em conexão com outro artigo do Dr. C. Carter Blake, tratando da possível sobrevivência do tipo atlante.]

É uma tradição entre os ocultistas em geral, e ensinada como fato histórico na filosofia oculta, que o que hoje é a Irlanda foi outrora a morada dos atlantes, emigrantes da ilha submersa mencionada por Platão.

De todas as Ilhas Britânicas, a Irlanda é a mais antiga por vários milhares de anos.

Inferências e "hipóteses de trabalho" são deixadas aos Etnólogos, Antropólogos e Geólogos.

Os Mestres e guardiões da ciência antiga afirmam ter preservado registros genuínos, e nós, teosofistas — isto é, a maioria de nós, acreditamos nisso implicitamente.

A Ciência oficial pode negar, mas o que isso importa? Não começou a Ciência por negar quase tudo o que agora aceita?

––––––––

Copiamos o seguinte anúncio curioso do *Two Worlds*, um jornal espiritualista.

O Sr. Joseph Blackburn, de Keighley, realizou um curso de estudos em anatomia, fisiologia, os princípios gerais da patologia, a ciência das forças sutis, incluindo a natureza da eletricidade, do magnetismo (de vários tipos), da luz, da cor, da mente, da cura, da massagem magnética e de outras forças naturais.

Portanto, nós, agindo sob a sanção de uma carta outorgada pelo Estado de Nova York, por meio desta concedemos este diploma, conferindo à pessoa acima nomeada o honroso título de Doutor em Magnetismo,

NOTAS DIVERSAS

abreviado por D.M., pelo qual se significa que ele está devidamente qualificado para administrar banhos de sol, banhos de água, massagem, forças mentais e psicológicas, eletricidade, cargas solares, substâncias e outros refinados agentes naturais para o fortalecimento do organismo.—Assinado E. D. Babbit, M.D.; F. G. Welch, M.D.—[Anúncio]

Modestos jovens estudantes do mistério que estejam cansados de ficar atrás de um balcão têm aqui uma excelente oportunidade que lhes é oferecida.

Para tornar-se subitamente, e sem qualquer transição, um "Mago" possuidor da panaceia universal, basta solicitar um diploma, assinado por dois conhecidos "M.D."s de Nova York, conferindo a alguém "o honroso título de Doutor em Magnetismo." Mas o que é um "Doutor em Magnetismo"? qualificado para administrar . . . "substâncias," e o que são essas "substâncias"?     Num país onde tais anúncios charlatães são possíveis, e onde as pessoas os bicam como pardais em cerejas, ninguém deveria rir dos Teosofistas, que parecem ser as únicas pessoas, até agora, que os enxergam por completo.

E, no entanto, são tais Doutores "Dulcamara" os mais amargos inimigos e perseguidores da Teosofia—sub rosa, é claro.

São eles que trazem a verdadeira ciência e filosofia mística ao descrédito.

Em apoio a isso, anexamos uma carta curiosa dentre duas que acabamos de receber de um correspondente digno de confiança, as quais formam um comentário sugestivo sobre anúncios do tipo do citado acima.

Uma é uma carta privada; portanto, tudo o que podemos dizer dela é que o escritor se autodenomina um Irmão do "Orvalho e Luz" e assina "Magus" (? Conhecemos vários Magus, "qual é qual?"). Este reivindica conhecimento com muitas personagens ilustres do "plano astral", com quem realiza conselhos; e ele repreende a pessoa a quem se dirige como alguém cuja presença nunca foi registrada ali, porque, talvez, como acrescenta, ela não é "suficientemente desenvolvida para se reunir em conselho no plano astral". Em verdade, um ilustre correspondente este! A outra vem de uma Vítima, aparentemente.

[O correspondente que assina "Aquele Que Foi Enganado" descreve o caráter fraudulento de um grupo que se autodenomina "Ros.

Crux.

Fratres" e lida principalmente com Elementais e "Guias Espirituais".]                      Obras Completas VOLUME XI                                          Junho, A TODOS OS TEOSOFISTAS                  "A SEÇÃO ESOTÉRICA DA              SOCIEDADE TEOSÓFICA"E SEUS INIMIGOS.


Este não é um documento privado nem confidencial e, portanto, não será produtivo de traição.

O abaixo-assinado — salvo algumas verdades ocultas que está comprometida a não revelar — não tem segredos, nenhum desejo de criar mistérios, e está disposta a deixar o mundo inteiro ver sua vida privada e íntima.

Ela nada teme e está pronta para enfrentar cada inimigo e caluniador seu, e o desafia, ou a desafia, a fazer o pior.

Ela não tem nada a temer da verdade.

Como agora se tornou evidente que nossos inimigos mais perigosos estão dentro, não fora, da Sociedade Teosófica, é hora de pôr fim a isso.

Nem é menos evidente que o Professor Elliott Coues, embora Presidente do Ramo Gnóstico da S.T., autodenominando-se teosofista — busca, por todos os meios, justos ou injustos, derrubar a "Seção Esotérica da Sociedade Teosófica" — o único Corpo Oculto legítimo e legal na Sociedade — tentando desacreditar a "Chefe" dessa Seção, o abaixo-assinado.

É inútil, por ora, explicar por que o Dr. Coues faz isso, embora seus motivos sejam bastante claros para muitos e especialmente para o escritor disto.

A caridade teosófica no coração de todo verdadeiro Teosofista deve impeli-lo a evitar represálias e nunca retribuir o mal com o mal, enquanto a verdade que prejudique seus inimigos puder ser omitida sem perigo –––––––––– [Este texto foi publicado como um panfleto separado de 16 páginas, datado de Londres, 21 de junho de 1889; o tipo e o formato são idênticos aos da revista Lucifer.

Apenas alguns exemplares deste panfleto são conhecidos por existir, e estão em mãos particulares.

A presente reimpressão foi reproduzida a partir de um deles.—Compilador.] ––––––––––

A TODOS OS TEOSOFISTAS

à causa.

A explicação completa é, portanto, adiada.

Falarei apenas de sua última carta a mim mais adiante, o que talvez explique tão súbita perseguição a mim pelo Dr. Coues, que professava amizade em todas as suas cartas até poucos dias antes da Convenção da S.T. (Seção Americana) em Chicago.

Enquanto isso, o seguinte é oferecido pelo abaixo-assinado à consideração de todos os Membros da S.T. a quem possa interessar.

Durante anos passados, H. P. Blavatsky tem sido instada a dar instruções esotéricas a Teosofistas ansiosos por estudar as ciências ocultas, até que, por fim, cedendo às persistentes súplicas, ela consentiu em fazê-lo. "A Seção Esotérica da Sociedade Teosófica" foi formada sob as ordens do Presidente-Fundador, em outubro de 1888, em Londres, e devidamente anunciada em Lucifer.

Como ali se diz, a formação de um corpo de estudantes esotéricos foi "organizada nas LINHAS ORIGINAIS concebidas pelos verdadeiros Fundadores da S.T." Agora, esta Seção, embora imponha a H.P. Blavatsky, como todos os seus membros sabem, muito trabalho adicional e um imenso peso de responsabilidade, não é da menor vantagem ou benefício para ela mesma de qualquer maneira.

Pelo contrário, sua formação tornou-se desde o início o pretexto para novas perseguições e calúnias contra ela.

Ela portanto considera justo que uma clara alternativa seja apresentada aos Membros da Seção Esotérica, bem como a outras pessoas que possam ser afetadas:— Ou H. P. Blavatsky possui "Conhecimento" e pode ensinar o que muitos sinceramente desejam aprender, ou não pode.

No primeiro caso, aqueles que desejam seu ensino devem ter confiança nela e acreditar que ela tem algo a ensinar, caso contrário, por que viriam a ela para serem ensinados? No segundo, se alguém tem dúvidas, que deixe a SEÇÃO ESOTÉRICA se já for membro, ou se abstenha de ingressar nela se não for.

Como já foi dito, H. P. Blavatsky não ganha nada além de um aumento de trabalho e responsabilidade a cada novo membro que se junta; o benefício é todo do lado deles; e, longe de conceder um favor, aqueles que se colocam sob seu ensinamento são antes os recipientes de um favor dela.


Para ajudar os teosofistas sinceros e bem-intencionados, H. P. Blavatsky está sempre pronta; e ela trabalhará por eles e pela Sociedade enquanto tiver vida nela.

Mas ela não tem desejo de impor seus ensinamentos a estranhos, e assim profanar a ciência sagrada, entregando-a àqueles que, por calúnias recentes, possam ter perdido a fé nela; ou ainda, tais — se é que existem — que estejam prontos a trair seu compromisso e palavra de honra, formando entendimentos secretos com nossos inimigos.

Esses fatos são tanto mais importantes, pois o Prof.

Elliott Coues, embora nunca tenha pertencido, em qualquer capacidade, à SEÇÃO ESOTÉRICA da S.T., proclama-se, no entanto, "Presidente Perpétuo da Sociedade Teosófica Esotérica da América", da qual ninguém ligado ao Conselho Geral da S.T., na Índia, ou aos Fundadores sabe qualquer coisa.

E é essa reivindicação injustificada, provavelmente, que levou algum membro da "Seção Esotérica da S.T.", sob a direção do abaixo-assinado, a tomar o Professor Coues por um membro dela, e então dar a ele ou ao Coronel Bundy, do R.-P. J., de Chicago, um documento emanado do Conselho da S.E. Embora sem importância alguma e contendo apenas alguns conselhos que poderiam ter sido dados publicamente, contudo, uma vez que o documento estava marcado como "Seção Esotérica", o membro que o deu a um estranho, seja qual for o motivo, quebrou seu compromisso e foi infiel à sua "sacra palavra de honra".     É também o Dr. Coues, provavelmente, quem forneceu ao R.-P.J. para publicação a cópia das Regras e do Compromisso da S.E. que lhe havia sido enviada, embora estejam marcadas como privadas e confidenciais.

Não é que esses papéis tenham sido alguma vez destinados a serem mantidos em segredo, uma vez que são enviados a todo membro da S.T. que os solicite, e o Jornal apenas nos prestou um serviço ao torná-los tão amplamente conhecidos; mas que qualquer cavalheiro publique papéis marcados como privados e confidenciais é um ato que melhor se deixa ao mundo caracterizar como merece.

Em vista disso, e considerando que:—    (1.) A única Seção Esotérica ou corpo que existe na Sociedade Teosófica é aquela devidamente autorizada e

A TODOS OS TEOSOFISTAS

reconhecido pelo Presidente-Fundador, Coronel H. S. Olcott; e—     (2.) Que o Professor Elliott Coues se autointitulou “Presidente Perpétuo” de um corpo esotérico.     (3.) O Professor Coues demonstra desejo de lançar uma injúria tanto sobre H. P. Blavatsky pessoalmente, quanto sobre a Seção da qual ela é a Chefe, a fim de destruir uma através da outra.

Portanto, a seguinte alternativa é agora apresentada de forma clara e pública diante de todos os membros da “Seção Esotérica da S.T.”     Vocês ainda desejam ser ensinados por H. P. Blavatsky, cujo “conhecimento” oculto as Instruções já em suas mãos são alguma evidência? Ou preferem seguir o Prof.

Elliott Coues—cujo conhecimento de biologia, ornitologia, etc., faz dele um cientista muito eminente, mas cujo conhecimento de Ocultismo cinco anos atrás, quando ele estava na Europa, equivalia a nada?     A questão é assim posta em poucas palavras.

Vocês querem estudar o Ocultismo antigo, ou o Hipnotismo moderno; a filosofia esotérica—cujas doutrinas podem ser rastreadas milhares de anos atrás, por toda a literatura oriental—ou as “hipóteses de trabalho” dos modernos Pesquisadores Psíquicos?     Esta escolha não se baseia mais na pergunta: “Os Mahatmas existem”, ou são eles, como muito teosoficamente colocado pelo Dr. Coues, simplesmente um EMBUSTE de H. P. Blavatsky.

As questões de se os mestres são uma realidade ou um ideal, e se H. P. Blavatsky é uma mulher veraz, ou uma velha impostora, uma megera dotada de todos os vícios, recuam diante da alternativa clara para o segundo plano, ou, de qualquer forma, para um plano secundário; nem a pessoa acima nomeada se dignará a debater o problema controverso.

O fato realmente importante a se verificar é simplesmente se H. P. Blavatsky possui, ou não, o conhecimento oculto, cuja fonte foi até agora atribuída ao ensinamento dos MESTRES.

A resposta é ––––––––––      Todos têm o direito de fundar uma “Sociedade Esotérica”—quer tenham algo a ensinar ou não—o Professor Elliott Coues, tanto quanto o Professor Hiram E. Butler.

Mas nenhum deles tem o direito de acrescentar ao nome as palavras “da Sociedade Teosófica.” –––––––––– 310                           BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

fácil e evidente.

Se os MESTRES que ela afirma conhecer não existem, então cada parte da filosofia, desde o mais antigo Budismo Esotérico até a mais recente Doutrina Secreta, em suma, cada princípio das Ciências Ocultas ensinadas e aprendidas na S.T., provém dela; isto, quer ela tenha inventado tudo, quer tenha adquirido o conhecimento por algum meio misterioso.

Volte-se a questão como quiser, o fato permanece o mesmo para os Teosofistas — ela é a origem, a fonte primordial, de todo o conhecimento esotérico que aprenderam ou possam aprender.

Seja ela a fonte, ou apenas o humilde canal, como afirma ser, H.P. Blavatsky possui os meios e o conhecimento necessário para ensinar.

Cabe àqueles ansiosos por aprender decidir se as águas do conhecimento oferecidas são boas e puras o suficiente para eles.

Aqueles cuja atenção se dirige principalmente à lama e às pedras atiradas contra e dentro das referidas águas, estão à vontade para recusá-las, e são sinceramente solicitados a fazê-lo. Que pronunciem sua decisão e devolvam seus documentos, e serão imediatamente libertados.

É, portanto, somente em benefício daqueles que desejam prosseguir com as Instruções que a abaixo-assinada anexa suas respostas, bem como as cartas publicadas de alguns outros testemunhos em *Light* (Vide a edição de 8 de junho). *Light on the Path* acaba de ser usada como pretexto pelo Dr. Elliott Coues e pela "Srta. Mabel Collins" para uma nova e muito feia calúnia contra H. P. Blavatsky.

Agora, uma vez que esse inestimável pequeno tratado ocupa uma posição muito proeminente na literatura teosófica, especialmente entre aqueles que desejam trilhar esse caminho, é absolutamente necessário que não exista mais nenhum mal-entendido sobre este assunto, pois foi para facilitar a entrada no referido caminho que a SEÇÃO ESOTÉRICA da S.T. foi fundada.

Considera-se, portanto, necessário tornar a seguinte correspondência o mais amplamente conhecida possível entre os Teosofistas, e especialmente entre os membros da SEÇÃO ESOTÉRICA.

A necessidade deste passo é muito de se lamentar; mas o ataque totalmente infundado e não provocado do Professor Coues e da Srta. Mabel Collins contra essa Seção, e contra H. P. Blavatsky, tornou imperativa a mais clara exposição dos fatos em resposta.

Por respeito a antigas associações e ainda mais pela

EXTRATOS

relutância geral de nossos melhores membros em transformar nossa REVISTA em um tanque para lavar roupa suja teosófica, evitei republicar os fatos em *Lucifer*.

Mas agora, aqui estão eles por inteiro.

Deixem os teosofistas julgarem por si mesmos.

––––––––               EXTRATOS DE “LUCIFER,” “LIGHT,” E DE OUTRAS PARTES.

Não aqueças uma fornalha para teu inimigo tão quente                      Que ela te chamusque a ti mesmo.

—SHAKESPEARE.

Quem conta uma mentira não percebe quão grande tarefa empreende, pois será                      forçado a inventar vinte outras para sustentar aquela.

—JONATHAN SWIFT.

“ATENÇÃO, TEOSOFISTAS!”                      UMA NOVA E GRAVE CALÚNIA.

Isto é o que dissemos em Lucifer:—     Contrastes grotescos e paradoxos são a própria essência de nossa era.

Poderíamos, portanto, permitindo-nos uma vez seguir o exemplo, publicar sob o título acima certas atividades muito não-teosóficas.

Mas preferimos deixar as páginas de nosso Lucifer imaculadas do relato de maledicências não-teosóficas, calúnias maliciosas e tentativas de arruinar nosso caráter.

Aqueles que desejarem conhecer nossa resposta (e a de testemunhas confiáveis) às calúnias que encontram tão pronta hospitalidade em um órgão espiritual da América, são convidados a consultar Light de 1º de junho e 8 de junho de 1889.     Todos os ataques teriam sido ignorados e jamais mencionados, se pudessem, sem perigo para a Sociedade Teosófica, ser por nós relegados àquela cova comum do esquecimento, na qual ––––––––––        [Miscelâneas em Prosa e Verso, Londres, 1727, Vol. II, p. 345.—Compilador.] –––––––––– rastejam e sibilam, lutando para vir à luz, todos os monstros venenosos gerados pela calúnia, inveja, ódio e vingança—a maioria deles, infelizmente, prole daqueles que, outrora, orgulhavam-se de chamar a si mesmos de Teosofistas(!!)     O velho truísmo de que aqueles a quem os deuses querem destruir, primeiro enlouquecem, é mais uma vez confirmado.


As calúnias são eficazes apenas na condição de não serem tão prontamente refutadas.

É fácil o bastante prestar falso testemunho contra alguém que não possa estabelecer um álibi inegável.

É igualmente fácil para um difamador acusar uma pessoa de ter dito ou feito isto ou aquilo, em uma data em que o acusado e o acusador estavam ambos no mesmo país, se não na mesma cidade.

A credibilidade e a plausibilidade de tais acusações tornam-se, contudo, bastante frágeis se a parte acusada puder fornecer datas precisas—coisas incômodas de se lidar—corroboradas por inúmeras pessoas, no sentido de que na data mencionada ele estava a 10.000 milhas de distância, e nem sequer mantinha correspondência com a parte acusadora.

“Uma mentira precisa ser coberta com outra, ou a verdade logo choverá através,” diz um provérbio.

O London Light, sempre justo com todos, foi forçado a publicar—ou melhor, a republicar do Chicago Religio-Phil. Journal—uma carta muito estranha.

Podemos até dizer duas cartas em uma, como o leitor verá por si mesmo.

Chamamo-la de “estranha” porque é tão transparente em seu animus, tão imprudente e tão facilmente refutável que ambos os escritores—intelectuais e encanecidos pela experiência de vida como realmente são—parecem entregar-se inteiramente por uma bagatela, pelo prazer, dir-se-ia quase, de infligir um arranhão feio, quer alcance a pessoa visada, quer simplesmente produza uma comoção entre os inocentes e crédulos que acreditam em tudo o que leem.

Tão evidentes são os motivos desta produção conjunta—despeito e vingança—que, se estivéssemos certos de que nenhum verdadeiro teosofista seria por ela afetado, nunca teríamos saído de nosso caminho para refutar a tola invenção.

Parece quase indigno até mesmo notá-la, mas a verdade tinha de ser mostrada a qualquer custo.

E este é o recorte do R.-P. J. que nos foi enviado há poucos dias, e referido acima.

O leitor por favor observe as passagens sublinhadas.

EXCERTOS

ATENÇÃO, TEOSOFISTAS! UM POUCO MAIS DE “LUZ NO CAMINHO” PARA SEU BENEFÍCIO.

Senhor:—Em 1885 apareceu um estranho livrinho intitulado: Luz no Caminho: Um tratado escrito para o uso pessoal daqueles que são ignorantes da Sabedoria Oriental, e que desejam entrar em sua influência.

Escrito por M.C., Membro da Sociedade Teosófica.

A autora é Mabel Collins, até recentemente uma das editoras de Lucifer.

O livro é uma joia de pura espiritualidade, e parece-me, como a muitos outros, simbolizar muita verdade mística.

Passou por inúmeras edições, e é usado por teosofistas fiéis assim como pecadores ortodoxos usam seu livro de orações.

Isso aconteceu principalmente porque “Luz no Caminho” supostamente teria sido ditado à Sra. Collins por “Koot Hoomi,” ou algum outro adepto hindu que segurava a Sociedade Teosófica na palma de sua mão magistral.

Gostei tanto do livrinho que escrevi à Sra. Collins uma carta, elogiando-o e perguntando-lhe sobre sua verdadeira fonte.

Ela prontamente respondeu, de próprio punho, dizendo que “Luz no Caminho” foi inspirado ou ditado da fonte acima indicada.

Isso foi há cerca de quatro anos; desde então nada passou entre a Sra.

Collins e eu até ontem, quando recebi inesperadamente a seguinte carta.

Não me surpreendi com a nova luz que ela lançava sobre o caminho da Sociedade Teosófica, pois os últimos desdobramentos a respeito daquele singular resultado do agora famoso embuste de Madame Blavatsky não me deixavam motivo para admiração. Telegrafei para a Sra.

Collins ontem, pedindo permissão para usar sua carta a meu critério.

Seu telegrama de Londres chegou-me esta manhã, dizendo: "Use minha carta como bem entender.

Mabel Collins." Eis, portanto, a carta.

18 de abril de 1889.                                                               34, Clarendon Road, Holland Park,                                                                         Londres, W.

CARO SENHOR:—Sinto que tenho o dever de escrever-lhe sobre um assunto difícil e (para mim) doloroso, e que não devo mais adiá-lo.

O senhor se lembrará de ter-me escrito para perguntar quem era o inspirador de "A Luz no Caminho". Se o senhor não tivesse conhecido pessoalmente Madame Blavatsky, eu desesperaria de fazê-lo sequer compreender minha conduta.

Naturalmente, eu deveria ter respondido à carta sem mostrá-la a ninguém; mas naquela época eu estava tanto estudando Madame Blavatsky quanto aprendendo sob sua orientação.

Eu nada sabia então dos mistérios da Sociedade Teosófica, e estava intrigada por que o senhor me escreveria de tal maneira.

Levei a carta a ela; o resultado foi que escrevi a resposta sob seu ditado.

Não o fiz por ordem dela; nunca ––––––––––        A palavra "principalmente" não soa muito elogiosa para a autora "Sra.

Collins."––[ED.] –––––––––– estive sob suas ordens.


Mas fiz uma ou duas coisas porque ela suplicou e implorou que eu as fizesse; e isto o fiz por essa razão.

Tanto quanto me lembro, escrevi-lhe que recebera "A Luz no Caminho" de um dos Mestres que guiam Madame Blavatsky.

Desejo agora aliviar minha consciência dizendo que escrevi isto sem conhecimento próprio algum, mas meramente para agradá-la; e que agora vejo que agi muito errado ao fazê-lo. Devo ainda declarar que "A Luz no Caminho" não foi, a meu conhecimento, inspirada por ninguém; mas que a vi escrita nas paredes de um lugar que visito espiritualmente (descrito em "A Flor e o Fruto")—ali a li e a escrevi.

Eu mesma nunca recebi prova da existência de qualquer Mestre, embora acredite (como sempre) que a força mahatma deva existir.

Atenciosamente,                                                                                 MABEL COLLINS.

Sim, Mabel, a “força mahátmica” existe.

Ela existe em toda grande alma como a sua.

Não há necessidade de mais nenhuma palavra minha.

É a vez de Helena P. Blavatsky falar a seguir.

ELLIOTT COUES.

Rua N., Washington, D.C., 3 de maio de 1889.

Sim, Elliott Coues, “é a vez de Helena P. Blavatsky falar” agora; e ela falará.

Ela começa declarando que cada uma das afirmações contidas na carta dupla acima é maliciosa e falsa — do início ao fim.

Não é apenas a palavra dela que ela dá por isso. Ela não é popular o suficiente para ser acreditada pelo público externo somente com base nisso.

Mas ela fornecerá datas, como dito acima, e mostrará a absoluta impossibilidade dessa nova acusação contra ela.

Estas são as acusações, e estas são as respostas.

1. O Dr. Elliott Coues afirma que *A Luz no Caminho* “supostamente foi ditada à Sra. Collins por ‘Koot-Hoomi ou algum outro adepto hindu’”, etc.

Resposta.

Nenhum teosofista conhecido pessoalmente por Mme. Blavatsky — ou provavelmente por qualquer outra pessoa — jamais atribuiu essa pequena obra a “Koot-Hoomi” ou a qualquer outro Adepto hindu.

Pelo contrário, conforme somos informados por aqueles que estão em posição de saber melhor, e também pelos amigos íntimos da Sra. Mabel Cook-Collins, que a viam quase diariamente após sua publicação — sua inspiração sempre foi atribuída a uma pessoa bastante diferente, que nunca foi “um hindu”. Esse inspirador, a quem “Miss Mabel Collins” descreveu, sem nomeá-lo, a

EXTRATOS

muitos de seus amigos e à própria Mme. Blavatsky, foi inegavelmente reconhecido por esta última; mas, embora fosse um velho amigo, ela certamente nunca o chamaria de seu “Mestre”. Além disso, o Dr. E. Coues, o Presidente da Soc. Teosófica Gnóstica, deveria saber que o “inspirador” de “A Luz no Caminho” não é a mesma “grande alma” a quem ele (Prof. E. Coues) atribuiu seu nº 5 da “Série Biogen”. Terá o erudito Professor do Instituto Smithsonian associado a referida obra antiga ao nome de “Koothomi” para “agradar” a H. P. Blavatsky, também; e ela também o “suplicou e implorou” para fazê-lo? 2. É em consequência da alegada “inspiração” que o Prof. Coues escreveu, como ele mesmo nos conta, sua primeira carta de indagação a Mabel Collins (Sra. Cook) HÁ QUATRO ANOS, “desde então”, acrescenta ele, “nada passou entre a Sra. Collins e eu”.

Resposta.

Esta é uma admissão muito importante, e uma que, tendo em vista o objetivo (a saber, lançar um pouco mais de lama sobre "sua amiga", H. P. Blavatsky), provará ser um infeliz *lapsus calami* para o Dr. Coues.

Os fatos são os seguintes.

A parte incriminada deixou a Índia após seis anos de permanência nela, em 20 de fevereiro, e velejou para a Europa.

Ela permaneceu na França por quatro meses, depois chegou a Londres por volta de agosto, e velejou de volta para a Índia em 11 de novembro do mesmo ano.

Ela permaneceu em Londres por três ou quatro semanas e depois foi para a Alemanha, onde teve a honra de renovar seu conhecimento com o Professor Coues.

Mas ela nunca encontrou a Srta. Mabel Collins de forma alguma, até pouco antes de sua partida para a Índia, viu-a apenas algumas vezes e nunca teve sequer uma entrevista particular com ela.

Quando ela ouviu falar dela pela primeira vez, aconteceu da seguinte maneira: o Sr. Ewen, F.T.S., falecido de –––––––––– "Kuthumi, a verdadeira e completa Economia da Vida Humana, baseada no sistema de Ética Teosófica," por Elliott Coues.

Notando-o em sua edição de julho de 1886 [Vol. 1], *The Path* comenta: "Esta é uma reimpressão de um pequeno volume, originalmente publicado em 1770, mas sob a pena clássica do Prof. Coues, que acrescentou uma introdução e a tipografia impecável de Estes e Lauriat, o pequeno livro é uma coisa muito diferente da edição anterior." No entanto, por mais perfeito que possa ser, o que tinha "Koothoomi" ou Kuthumi a ver com esta "reimpressão", perguntamos nós?—[ED.] ––––––––––

BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS Índia, havia desenterrado uma história escrita pela Srta. M. Collins, achou-a encantadora, como realmente é, e mostrando-a ao Cel. Olcott, apresentou este último a ela.

Este romance era o *Idílio do Lótus Branco*, que a "Srta. Mabel Collins" disse ao Coronel ter sido escrito por ela, seja em transe ou sob ditado (a caligrafia dos MSS. não era dela, certamente) por alguém que ela descreveu a ele.

Isso foi antes de Mme. Blavatsky jamais pôr os olhos nela; e ainda assim a página de rosto daquela obra traz até hoje a inscrição:

Ao Verdadeiro Autor                                  O Inspirador desta obra;                                     É DEDICADO.

Se ela nada sabia então (quando escreveu *A Luz no Caminho*) "dos mistérios da Sociedade Teosófica," como ela afirma, então ela deve tê-los esquecido, já que o *Idílio*, etc., precedeu *A Luz no Caminho*; tanto mais que ela escreveu e terminou o primeiro antes de jamais ter posto os olhos em "Mme.

Blavatsky.” A senhorita Mabel Collins acrescenta que Luz no Caminho “não foi inspirada por ninguém”. E aqui surge uma testemunha independente, a Sra. Passingham, antiga moradora de Cambridge, que contradiz frontalmente essa afirmação. “A senhorita Collins” passou um dia em sua casa em fevereiro de 1885 e saiu cedo, porque, como ela disse, tinha de encontrar-se, por compromisso, com seu inspirador, aquele que lhe ditou Luz no Caminho, às 8 horas daquela noite. (Leia a carta da Sra. Passingham, abaixo.)

Como isso se concilia com a afirmação de que ela (Mabel Collins) “nunca recebera prova da existência de qualquer Mestre” (muito menos dos Mestres Teosóficos)? A dedicatória foi inventada, e um Mestre e “Inspirador” sugerido por Mme. B. antes que esta tivesse sequer visto sua amanuense? Pois é somente isso que ela proclama em sua dedicatória, ao falar do “verdadeiro autor”, que assim deve ser considerado algum tipo de Mestre, de qualquer forma. Além disso, montes de cartas podem ser apresentadas, todas escritas entre 1872 e 1884, e assinadas com o conhecido selo de alguém que só se tornou adepto em 1886. Terá Mme. Blavatsky enviado à “senhorita Mabel Collins” essa assinatura, numa época em que nenhuma das duas sabia da existência da outra?

EXCERTOS

E agora, sobre Luz no Caminho. A senhorita Mabel Collins, conhecida naqueles dias por nós simplesmente como Sra. Cook, mal poderia tê-lo começado em novembro de 1884; pois, três dias antes da partida de Mme. Blavatsky para a Índia (há testemunhas), ela foi visitada pela senhorita M. Collins, que lhe mostrou uma ou duas páginas daquilo que mais tarde se desenvolveu em Luz no Caminho, e nas quais a primeira reconheceu algumas expressões muito familiares.

Assim, aquilo que se tornou o inestimável livrinho foi terminado e publicado em Londres após a partida de Mme. Blavatsky para a Índia, ou seja, no início de 1885, como dezenas de testemunhas estão prontas a atestar (as amigas da senhorita M. Collins, entre outras). Naquela época, a parte acusada estava em Adyar, deitada por mais de três meses, quase à beira da morte.

E agora vem a parte curiosa dessa nova tentativa de desacreditar uma pessoa a seu modo, e uma testemunha perigosa. Se ela é a única autora de Luz no Caminho, como se explica que, ignorante do sânscrito e nunca tendo visto os “Preceitos Áureos”, pudesse usar tantas frases literalmente consagradas nessa obra puramente oculta? Mas aqui há algo ainda mais curioso.

5. Se o Dr. Coues escreveu sua primeira carta de investigação à Sra.

Mabel Cook há quatro anos, deve ter sido em algum momento meados de 1885. Pois, *Luz no Caminho* foi publicado, como dito, no início daquele ano, e sua carta a ela não poderia ter precedido a publicação do livro, enquanto desde então, ele nos assegura, "nada passou" entre ele e a Sra. Mabel Collins." Mas seja no final ou no início de 1885 ou 1886, o fato permanece o mesmo.

Mme. Blavatsky não estava na Inglaterra, e não poderia estar lá quando a carta de indagação do Dr. Coues foi recebida por "Srta. Mabel Collins". Pois Mme. B. foi enviada de volta à Europa por seus médicos na Índia, no final de março de 1885, e permaneceu até maio de 1887 na Itália, Alemanha e Ostende.

Nenhuma correspondência jamais ocorreu entre a Srta. Collins e Mme. Blavatsky; nem a última sabia qualquer coisa sobre *Luz no Caminho* até que lhe foi dada como a "Nova Bíblia dos Teosofistas Americanos", pelo Sr. Arthur Gebhard, no verão de 1886. Assim, vire isso como quiser, nem (a) a "Srta. Mabel Collins" poderia estar estudando Mme. Blavatsky durante aquele período de 2 anos e meio; nem poderia ela estar "estudando sob sua orientação". Como então poderia a "autora" de *Luz no Caminho* possivelmente dizer que ela "levou a carta a ela" e escreveu "a resposta sob seu ditado"?! A invenção gratuita é tão dolorosamente palpável que realmente não há necessidade de nos determos mais nisso.

Há apenas uma explicação possível.

A Srta. M. Collins teve um sonho astral.

Ela encontrou a cena imaginária entre Mme. Blavatsky e si mesma, e ouviu a última ditando sua carta ao Dr. Coues sob as paredes que ela visita espiritualmente — e agora se arrepende disso. Faculdades psíquicas não treinadas contêm surpresas estranhas em potencial; um ódio desmedido e desejo de vingança conduzem alguns médiuns a caminhos perigosos.

Assim, por que ela deveria se arrepender daquilo que nunca fez, e por que, acima de tudo, o Dr. Elliott Coues — a flor da cavalaria — mostraria tamanha avidez em proclamar sua justa correspondente ao mundo como esposa do bíblico Ananias? É verdade, ela fez muitas outras coisas para desmentir suas próprias palavras e as registrou diante do mundo, esses registros provando-se ainda mais danosos à sua reputação de veracidade.

Ela também esqueceu o que escreveu em sua obra *Através dos Portões de Ouro*? Este livro, novamente, era bastante desconhecido de Mme. Blavatsky, que primeiro ouviu falar dele dos Srs.

Finch e Keightley, que a trouxeram para ela em Ostend em março de 1887, logo após sua publicação.

E esta obra—tão inferior a *A Luz no Caminho* ou ao *Idílio do Lótus Branco*, que nenhum devoto pensaria em reivindicar como seu autor um "Mestre"—traz na página oposta ao Prólogo as seguintes palavras:—

"Certa vez, enquanto eu estava sentado sozinho escrevendo, um Visitante misterioso entrou em meu estudo sem ser anunciado e parou ao meu lado. Esqueci-me de perguntar quem ele era ou por que entrou tão sem cerimônia, pois ele começou a me falar dos Portões de Ouro.

Ele falava com conhecimento, e do fogo de seu discurso eu captei fé.

Escrevi suas palavras; mas, infelizmente, não posso esperar que o fogo arda tão brilhantemente em minha escrita quanto em seu discurso."

O temor era justo, pois nunca se pode escrever de memória tão bem quanto quando se copia—das paredes.

O fogo divino foi gasto em *A Luz no Caminho* e nunca mais ardeu tão

EXTRATOS brilhantemente desde então.

"Antes que a voz possa falar na presença dos Mestres, ela deve ter perdido seu poder de ferir." . . . "Busca no coração a fonte do mal e extirpa-a." Estes são aforismos tão antigos quanto o *Livro dos Preceitos de Ouro*, dos quais irradiaram—das paredes"—e daí para *A Luz no Caminho*.

Devemos concluir com mais algumas palavras de enfática negação.

Em nenhum momento "Srta. Mabel Collins" "estudou sob Madame Blavatsky". Esta sempre se recusou a ensiná-la, por boas razões próprias.

A Sra.

Mabel Cook às vezes compareceu às reuniões da "Loja Blavatsky" e teve conversas casuais sobre assuntos ocultos com ela, mas nunca estudou dois dias consecutivos "sob ela". Tampouco a Sra.

B. sabia que o Dr. Coues alguma vez escreveu à Srta. Collins até que ele o contou. Com toda caridade, estamos determinados a ver sua carta a ele como—um enigma.

E assim deve ser o súbito ataque do erudito Professor a H. P. Blavatsky, outro enigma para os teosofistas e o público em geral, embora para a parte atacada seja bastante claro.

Ele fala de farsa, mas não diz o que é. Conhecemos farsas definidas, mas preferimos não mencioná-las no momento.

Ouvimos falar de hindus que cometem suicídio para trazer desgraça a seus inimigos e lançar uma maldição sobre suas cabeças.

Esta carta conjunta é um suicídio moral em seu caminho.

Para uma mulher confessar ao mundo que ela tem deliberadamente enganado por anos, simplesmente pelo prazer de atribuir a causa do engano a um suposto inimigo, é um enigma psíquico em si.

A Srta. Mabel Collins, embora negue os “Mahatmas,” acredita, no entanto, “que a força mahatma (seja o que for, à parte dos Mahatmas) deve existir.” Essa crença o Dr. Coues ratifica gravemente, com base, devemos supor, em seus próprios “grandes poderes psíquicos”; e assim o vemos assegurar a “Mabel” que a “força mahatma . . . existe em toda grande Alma como a sua” (dela). Que todos os Poderes Celestiais, reais ou imaginários, preservem o Mundo de tal “força mahatma,” se é essa “força” que ditou à Srta. Mabel Collins sua carta ao Dr. Coues, e o inspirou a publicá-la com seus comentários.

E que a pobre Sociedade Teosófica seja levada à sepultura em vez de ter tais representantes da TEOSOFIA!


A história se repete em cada era.

O mundo teve seu século de Hipácias, seu século de Joanas d'Arc, e o de muitas outras heroínas.

Nossa era que se encerra, o século XIX, parece gravar-se nas tábuas da História Universal como “o Século da ‘MADAME COULOMB!” . . .                                                                             H. P. BLAVATSKY.

––––––––––                                      UM TESTEMUNHO OPORTUNO.

O que se segue é uma carta publicada em LIGHT de 8 de junho, quando esse semanário reimprimiu as insinuações acima do REL.-PHIL. JOURNAL.

É uma evidência totalmente independente que, lançando uma luz nova e inesperada sobre a calúnia, a despedaça em átomos.

Nenhuma prova melhor da infundabilidade das acusações poderia jamais ser esperada.

Ao Editor de Light

SENHOR,— A propósito da carta do Dr. Coues relativa a Mabel Collins e Luz no Caminho, o seguinte incidente pode ser interessante.

No início de 1885 (creio que em fevereiro), a Sra. Collins visitou uma amiga em comum em Girton, e por ela foi apresentada a mim, e passou a tarde e parte da noite em minha casa.

Ela expressou o desejo de sair cedo, pois tinha um “compromisso” com “Hilarion,” o autor de Luz no Caminho, às 8 da noite, e não queria estar ausente de sua hospedagem em Girton naquela hora.

Então eu a enviei de volta em minha carruagem a seu pedido expresso.

Fui informado depois por minha amiga que a escrita naquela noite havia sido muito bem-sucedida, devido, ela pensava, a condições harmoniosas anteriores.

Posso acrescentar que a Sra.

Collins me contou pessoalmente que a influência sob a qual ela escreveu o livro em questão era a de uma pessoa que ela conhecia há muito tempo, mas que só recentemente identificara como sendo a de um "Adepto".                                                                               C. A. PASSINGHAM.

Exmouth, Devon, antigamente de Milton, Cambridge.

2 de junho de 1889.                                             ––––––––

A Sra.

Passingham é uma senhora de alta posição, bem conhecida de muitos, e que até agora foi Presidente da Loja de Cambridge da S.T. E agora o que acontece com a—invenção (para não lhe dar um nome pior) de que Mme.

Blavatsky

EXTRATOS

"suplicou e implorou" à Srta. Mabel Collins que atribuísse Luz no Caminho "a um dos Mestres que guiam Mme.

Blavatsky"? A visita da Sra.

Cook (Mabel Collins) à Sra.

Passingham foi em fevereiro de 1885, e Mme.

Blavatsky, tendo partido para a Índia três meses antes, certamente não teve nada a ver com isso. Como já foi demonstrado, a parte acusada mal conhecia a "Srta. Mabel Collins" em 1884, e, se a conhecesse, só a prudência nunca teria permitido que Mme.

B. pedisse à Srta. M.C. que participasse de tal impostura, justamente numa época em que o Christian College Magazine e Mme.

Coulomb estavam em plena efervescência em sua conspiração de denúncia.

A "farsa" com a qual o Dr. Coues acusa Mme.

B. em sua carta retorna assim, por inteiro, para pousar sobre o erudito Presidente da S.T. Gnóstica de Washington.

Que lhe faça bem!     Um jornal americano, o Washington Post, falando de uma recepção dada ao Dr. Elliott Coues em Nova York, diz que: —"A Sociedade Teosófica e algumas das pessoas mais famosas e cultas de Nova York lhe estenderão, a ele e à sua esposa, uma série de cortesias sociais e se unirão para honrá-lo como teosofista e cientista."     Ninguém na América poderia "honrar" demasiadamente um Professor do Instituto Smithsonian como "Cientista". Mas como Teosofista—Deus nos acuda! A animosidade e o rancor demonstrados em sua conduta e a falta de todo sentimento cavalheiresco, para não dizer teosófico, são tais que seriam rejeitados sem hesitação por todo Professor do Smithsonian.

E agora temos mais algumas palavras a dizer a um semanário na América.

Por anos, o Jornal R.-P. assumiu o monopólio de nos denunciar e atacar em quase todas as edições, e por anos nós o ignoramos e permanecemos em silêncio.

Mas, uma vez, há cerca de um mês, levantamos um leve protesto em *Lucifer*, simplesmente observando que nosso contemporâneo de Chicago repetia "cacarejo não verificado". Diante disso, o R.-P.J., sentindo-se muito indignado, responde: "O JOURNAL não 'repete cacarejo não verificado' e, ao contrário da megera tártara, tem 'discrição' suficiente para não trapacear." Não repetis "cacarejo não verificado", caro e velho Journal? E como chamais a carta "Coues-Collins" acima mencionada e, ainda mais, a mentirosa grosseria de W. Emmette Coleman?


Ou, talvez, penseis que o termo "cacarejo" seja suave demais e prefirais substituí-lo por "calúnia maliciosa"? Assim seja. Quanto a terdes "discrição suficiente para não trapacear", ninguém jamais pensou em acusar-vos disso. Mas vós constantemente acusastes o mesmo da "Megera Tártara", e isso sem a menor sombra de prova real.

Isso não é nem "religioso" nem "filosófico". Mas o que é distintamente gentil e benéfico para os teosofistas, embora dificilmente intencional, é a propaganda gratuita da Seção Esotérica, suas Regras e Compromisso no R.-P.J. O Editor deve aceitar nossos melhores agradecimentos, pois sua generosa propaganda nos trouxe cerca de vinte pedidos para ingressar na S.E., todos enviados dentro da semana de sua publicação.

––––––––

Uma profecia curiosa foi-me feita, em 1879, na Índia, por um místico que disse que cada letra do alfabeto tinha uma influência benéfica ou maléfica sobre a vida e o trabalho de cada homem.

Pessoas cujos nomes começavam com uma inicial cujo som fosse adverso a alguma outra pessoa deveriam ser evitadas por esta.

"Qual é a letra mais adversa para mim?", perguntei.

"Cuidado com a letra C", ele respondeu.

"Vejo três C maiúsculos brilhando ominosamente sobre vossa cabeça.

Deveis precaver-vos deles especialmente pelos próximos dez anos e proteger vossa Sociedade de sua influência.

São as iniciais de três pessoas que pertencerão ao corpo teosófico, apenas para se tornarem seus maiores inimigos." Eu havia esquecido o aviso até 1884, quando os Coulombs apareceram em cena.

Estariam o Dr. Coues e a Srta. Collins (Cook) preparando-se para fechar a lista — pergunto-me?     Reimprimo a seguinte correspondência de *Light* de 8 de junho, omitindo minha própria carta, que seria mera repetição do que foi dito acima, e a declaração da Sra. Passingham, já fornecida:

AO EDITOR DE "LIGHT"

SENHOR,—Com referência às cartas do Professor Coues e de Mabel Collins, citadas do Religio-Philosophical Journal em seu número do dia 1º do corrente, confio que me permitirá dizer algumas palavras sobre os fatos

EXTRATOS

em questão.

Conheci Madame Blavatsky intimamente durante sua estada na Europa em 1884, e desde sua chegada a este país em maio de 1887, resido continuamente na mesma casa.

Além disso, conheço Mabel Collins intimamente desde a data da publicação de A Luz no Caminho, nos primeiros meses de 1885.

1. Antes da partida de Madame Blavatsky para a Índia, em novembro de 1884, ela havia visto Mabel Collins, no máximo, duas ou três vezes, e A Luz no Caminho havia apenas sido iniciado, não tendo o livro sido concluído até o início de 1885, quando Madame Blavatsky estava na Índia, e, de meu certo conhecimento, nenhuma comunicação ocorreu entre ela e Mabel Collins após a partida da primeira para a Índia em 1884, até sua chegada à Inglaterra em 1887. Ora, como a carta do Professor Coues a Mabel Collins não poderia ter precedido a publicação de A Luz no Caminho, é óbvio que a resposta de Mabel Collins a ela deve cair depois do mês de março de 1885. Como então, pergunto, poderia essa resposta ter sido escrita "sob seu ditado (o de Madame Blavatsky)", como afirmado por Mabel Collins, visto que Madame Blavatsky estava na época na Índia? Uma discrepância tão maravilhosa entre declaração e fato faz pensar: quem deus vult perdere, prius dementat.

2. A sugestão estarrecedora do Professor Coues de que a autoria de A Luz no Caminho foi reivindicada pelo Mahatma Koot Hoomi é tão ridícula que apenas merece a observação de que nenhuma pessoa bem informada na Sociedade Teosófica jamais ouviu falar disso antes.

3. Quanto à sua real autoria, Mabel Collins constante e consistentemente afirmou que ela foi "dada" a ela da maneira que ela relata, com a assistência de uma pessoa que ela descreveu a muitos e em quem o Coronel Olcott, totalmente independente de Madame Blavatsky, reconheceu um Adepto grego (não hindu) que ele conhecera pessoalmente em corpo.

4. Quanto à insinuação de Mabel Collins de que Madame Blavatsky procurou induzi-la a reivindicar a autoria de A Luz no Caminho para "um dos Mestres que a guiam (a Madame Blavatsky)", é simplesmente ridícula.

Isto por si só é suficiente para mostrar quão vazia é tal insinuação, mesmo à parte do fato de que, como afirmei acima, nenhuma comunicação de qualquer espécie passou entre Madame Blavatsky e Mabel Collins entre 11 de novembro de 1884 e abril de 1887.

5. Quanto ao fato de que *Luz no Caminho* foi "inspirada" por alguma influência estranha ao próprio cérebro de Mabel Collins, a dedicatória que precede *O Idílio do Lótus Branco* e a segunda edição de *Através dos Portais de Ouro* são prova ampla, se a veracidade da autora vale alguma coisa.

BERTRAM KEIGHTLEY.

BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS                                    AO EDITOR DE "LIGHT"

SENHOR,—Em vosso número de 1º de junho aparece uma cópia de uma comunicação do Professor Coues, de Washington, ao *Religio-Philosophical Journal* de Chicago, chamando a atenção para uma carta da autora de *Luz no Caminho* a respeito da origem daquele livro.

As admissões feitas naquela carta pela Srta. Collins são naturalmente de interesse para todos os Teosofistas que valorizam o pequeno tratado aludido, e que até agora tiveram o nome de sua autora em alta estima.

Para este último fato havia grande razão, pois ela era autora não apenas de *Luz no Caminho*, mas também de *Através dos Portais de Ouro* e *O Idílio do Lótus Branco*, livros de valor inestimável para aqueles que desejavam conhecer a si mesmos do ponto de vista teosófico; enquanto uma razão adicional residia na crença de que ela era uma discípula fiel e colaboradora de Madame Blavatsky.

Mas, em qualquer posição em que a confissão na carta da Srta. Collins coloque essa senhora diante daqueles que até agora a consideraram uma mestra, por sua aparente intenção de renegar Madame Blavatsky e de lançar descrédito sobre sua explicação da origem de *Luz no Caminho*, certamente parecerá a muitos que ela confirmou fortemente aquela explicação, ao mesmo tempo em que respondeu satisfatoriamente à pergunta que surgiu na mente de todos: "Como o Mahatma deu a Mabel Collins aquela maravilhosa epítome do modo pelo qual a evolução mahatmica deve ser alcançada?"      Referindo-me à explicação da Srta. Collins, é imediatamente evidente que outra inteligência além da dela deve também ter visitado o lugar, "espiritualmente" ou de outra forma, onde ela viu *Luz no Caminho* escrita em suas paredes, pois alguém deve ter colocado as palavras ali; além disso, aquela inteligência tinha domínio sobre o bom inglês moderno, bem como possuía elevada sabedoria prática.

Julgamos, portanto, que a Srta. Collins foi simplesmente o veículo favorecido para a comunicação daquelas regras particulares do "Salão do Conhecimento" aos muitos mortais que agora delas necessitam e as anseiam, e embora seja impossível que elas pudessem ter sido escritas onde lhe foi permitido observá-las, senão por um Ser inteligente que também visitara o lugar, não se segue de modo algum que ele devesse, ou fosse obrigado a, ter se revelado ou revelado sua natureza a ela.

Isso teria criado uma base para uma intimidade pessoal que não era necessária e possivelmente não aconselhável.

No que diz respeito ao modo pelo qual uma mente pode instruir ou informar outra, no que se pode chamar de plano oculto, sabemos atualmente muito pouco, mas os fenômenos da psicometria e da transferência de pensamento poderão um dia, se estudados cientificamente, ser o meio de compreendermos melhor essas coisas.

Portanto, a explicação de Madame Blavatsky tem probabilidade intrínseca em seu apoio, além da autoridade que ela própria possui ao falar de todas essas questões.

Quanto às tentativas de descrédito que o Professor Coues faz sobre

EXTRATOS

certos fatos e fenômenos ocultos, é difícil compreender como um homem que pertinazmente, em público e em particular, reivindica para si a posse de poderes ocultos, como tem feito a respeito das visitas de seu corpo astral a amigos a centenas de quilômetros de distância, e o reconhecimento delas por esses amigos, pode tão imprudentemente e inconsistentemente lançar ridículo e dúvida sobre fenômenos ocultos testemunhados por outros.

Como um eminente homem de ciência acostumado aos métodos pelos quais as verdades científicas são descobertas, não deveria o Professor Coues ver que a produção atestada, por sua parte, do que é comumente chamado de fenômenos "sobrenaturais" sugere mais certamente uma forte probabilidade de que existam poderes "sobrenaturais" mais elevados e mais imponentes do que aqueles aos quais ele atualmente alcançou? A projeção da própria forma astral e a projeção dos próprios pensamentos definidos, com o propósito de transmitir informação ou instrução, só podem ser questões de grau de poder, embora a diferença entre eles em grau possa ser grande e os respectivos graus possam ser característicos de tipos de desenvolvimento bem distintos.

UM ESTUDANTE DE "LUZ NO CAMINHO".

Acrescento os seguintes extratos corroborativos de um panfleto emitido por W. Q. Judge e amplamente divulgado na América:

1. Madame Blavatsky deixou a Inglaterra para a Índia em novembro de 1884, e não retornou à Inglaterra até 1º de maio de 1887. *Light on the Path* foi publicado por volta de março de 1885. Na época em que a Sra. Collins recebeu a carta que o Dr. Coues lhe escreveu em 1885, Madame Blavatsky estava na Índia. A Sra. Collins não poderia, portanto, ter "estudado e estudado sob" ela, nem poderia ter "levado a carta" a ela, nem ter "escrito a resposta sob seu ditado."

2. O Sr. William Q. Judge esteve em Londres em novembro de 1884, após a partida de Madame Blavatsky, e retornou aos Estados Unidos em dezembro. A Sra. Collins estava escrevendo *Light on the Path* na época de sua visita, e ele recebeu um dos primeiros exemplares por volta de 1º de abril de 1885.

.         .         .        .         .        .         .                  .        .          .        .        .         .         .       .

4. Ao dedicar *O Idílio do Lótus Branco* ao "Verdadeiro Autor, o Inspirador", a Sra. Collins fez a mesma afirmação de inspiração que na primeira carta ao Dr. Coues, embora (como se verá de um extrato abaixo de Madame Blavatsky) Madame Blavatsky ignorasse até mesmo a existência do livro até depois que a Sra. Collins confessou a inspiração ao Cel. Olcott.

––––––––––     [Este panfleto é intitulado: "Light on the Path" e Mabel Collins. É assinado por William Quan Judge e pelo Dr. Archibald Keightley, e contém 8 páginas de texto.—Compilador.] –––––––––– 5. A história de *Light on the Path* foi dada ao Dr. Keightley pela própria Sra. Collins da seguinte forma. Quando Madame Blavatsky estava em Londres em 1884, a Sra. Collins havia escrito parcialmente *O Idílio do Lótus Branco*. Esta história (ela declarou ao Dr. K.) devia-se à inspiração de um Ser que ela descreveu a Madame Blavatsky. Madame Blavatsky disse que, pela descrição e pelo tom do pensamento, ela acreditava que esse Ser fosse um velho amigo seu entre a Irmandade Oculta—embora não "Koot Hoomi ou algum outro Adepto Hindu". A Sra. Collins declarou ainda que, após a conclusão do livro, esse mesmo Ser a instou a se esforçar para alcançar um estado mais elevado de consciência, pois havia trabalho para ela fazer. O esforço resultou na produção de *Light on the Path*, escrita da maneira que a Sra. Collins descreve.


–––––––– Extratos da carta de Madame Blavatsky de 27 de maio de 1889, a uma senhora na América:

1. "Light on the Path foi publicado pela primeira vez em 1885, e a carta do Dr. Coues a ela não poderia ter precedido a publicação do livro.

Retornei à Índia em novembro de 1884, e nunca vi Mabel Collins até o 1º de maio de 1887. Portanto, é perfeitamente impossível que eu tenha ditado, ou mesmo sugerido, tal carta como Mabel Collins menciona."

2. "Antes de meu retorno à Índia em 1884, vi Mabel Collins apenas três ou quatro vezes.

Ela então me mostrou a primeira página ou duas do futuro Light on the Path, nas quais reconheci algumas frases que me eram familiares. Por isso, aceitei mais prontamente sua descrição da maneira como elas lhe haviam sido dadas.

Ela certamente acreditava que este livro lhe fora ditado por 'alguém' cuja aparência ela descreveu, afirmação na qual estou seguro de que serei confirmado pelo Sr. Finch, que teve a principal participação em promover a publicação do livro."

3. "Vi a obra completa pela primeira vez em minha vida em Ostend, alguns meses antes de vir para Londres em 1887."

4. "Nego enfática e incondicionalmente a vil insinuação de Mabel Collins de que eu alguma vez lhe pedi para fazer qualquer declaração sobre Light on the Path, muito menos quaisquer declarações falsas."

5. "O livro (Idyll of the White Lotus) foi começado muito antes de eu vê-la pela primeira vez; foi desenterrado pelo Sr. Ewen e mostrado ao Cel. Olcott, que ouviu tudo sobre seu inspirador antes mesmo de eu saber de sua existência."

––––––––

Dos fatos e extratos acima, fica claro—

1º. Que a Sra. Collins reivindicou um inspirador para The Idyll of the White Lotus antes de Madame Blavatsky ter visto ou mesmo conhecido o livro.

EXTRATOS

2º. Que a sugestão de inspiração no caso de Light on the Path não foi feita por Madame Blavatsky à Sra. Collins, mas pela Sra. Collins a Madame Blavatsky.

3º. Que na época em que a Sra. Collins alega ter sido "implorada" por Madame Blavatsky para escrever ao Dr. Coues uma reivindicação de inspiração, Madame Blavatsky estava, e estivera por meses, a 7.000 milhas de distância.

4º. Que se a reivindicação de inspiração era falsa, a Sra. Collins foi a única responsável pela falsidade, e

5º. Que a falsidade não pode ser transferida para outra pessoa por uma segunda falsidade ainda mais flagrante e palpável.

Não é necessário que o abaixo-assinado expanda as reflexões que surgem imediatamente em qualquer mente honesta e clara ao ler uma história como a anterior.

O espetáculo de uma mulher acusando-se espontaneamente de uma falsidade e sancionando a máxima publicidade, não em penitência ou expiação, mas como meio, aliado a uma falsidade maior, para injuriar e prejudicar uma antiga amiga, é de uma tristeza sem medida.

E, no entanto, dificilmente se vê incongruência no espetáculo adicional de um oficial de uma Sociedade aproveitando tal ocasião, telegrafando ansiosamente através do oceano para obter permissão de usá-la o mais amplamente possível para menosprezar e difamar a Sociedade e sua Chefe, exultando com a provável confusão da Causa à qual professara lealdade, e encontrando "força mahatmica" na própria pessoa que acabara de proclamar mentirosa! Diante dessas exibições estarrecedoras de insensibilidade moral e miopia mental, a consciência, o discernimento e o bom gosto só podem ficar horrorizados.

Há, no entanto, uma observação que nós, como estudantes de Teosofia e amigos íntimos de Madame Blavatsky, desejamos fazer a todos os que se interessam pela Religião da Sabedoria ou são membros da Sociedade Teosófica.

Não há motivo para desânimo ou alarme.

Não é a primeira vez que a paixão maligna usou as artes da detração e da traição para deter o progresso da Sociedade e prejudicar a influência dos Fundadores.

As anteriores falharam.

Após cada ataque, a Causa se reergueu e avançou para frente e para cima, as esperanças do inimigo desaparecendo como sua reputação.

Por quê? Porque por trás da Sociedade e de seus amigos estão os próprios Mestres.

Sua ajuda é sempre dada àqueles que trabalham seriamente pela Verdade e sustentam as mãos dos Fundadores visíveis.

Assim será neste caso.

Muito em breve o ânimo do ataque atual será compreendido, seu espírito, motivos, objetivos se tornarão aparentes, e as próprias cartas que a alguns pareceram a princípio tão danosas morrerão, como o escorpião, de seu próprio ferrão.

Honra e honestidade não estão mortas entre os teosofistas, nem a percepção de motivos, ou o horror à perfídia.

WILLIAM Q. JUDGE.

ARCHIBALD KEIGHTLEY.

6 de junho de 1889.


ADENDO

Quanto à autoria real das obras referidas, e quanto às variadas afirmações feitas pelo suposto autor, as seguintes considerações podem ter peso.

1. Em LUCIFER, Vol.

I, Nº 1. Mabel Collins, em "Comentários sobre Luz no Caminho", disse que o livro tem um significado profundo subjacente, e aquele que o lê "está, de fato, decifrando uma cifra profunda"; e, p. 9, "Todo o Luz no Caminho está escrito em cifra astral e, portanto, só pode ser decifrado por quem lê astralmente." Isso é repetido e reforçado em Lucifer, de novembro de 1887.

2. Extrato de uma carta de Mabel Collins, datada de Londres, 17 de julho de 1887, e impressa em The Path, de setembro de 1887. "Ao Editor de The Path — Quanto a Luz no Caminho, trata-se de uma coleção de axiomas que encontrei escritos nas paredes de um certo lugar ao qual obtive admissão, e fiz anotações deles conforme os via.

Mas não vejo método viável de fazer tais explicações ao público; portanto, no presente, proponho colocar este prefácio diante de cada um dos livros."

3. Através dos Portões de Ouro, da mesma autora, é dedicado a um ser desconhecido que, segundo ela, veio ao seu quarto e lhe contou a história.

4. É bem conhecido daqueles que estão familiarizados com Mabel Collins que, antes da escrita de Luz no Caminho, ela havia se dedicado exclusivamente à escrita de romances e ao trabalho jornalístico.

5. Ela declarou ao abaixo-assinado, em Londres, em 1888, que nada sabia sobre filosofia ou as leis do ocultismo, sobre Carma ou qualquer doutrina teosófica de longo alcance.

CONSEQUENTEMENTE,

6. Que os livros Luz no Caminho, Idílio do Lótus Branco e Através dos Portões de Ouro foram escritos, segundo sua própria afirmação, sob a inspiração de algum ser ou seres que ela não conhece, e que o melhor deles contém em si mesmo evidência indiscutível de que não poderia ter sido escrito por ela sem auxílio.

7. Que, mesmo que sua acusação contra Madame Blavatsky fosse verdadeira, ela agora reivindica ser a autora desses livros que, em muitos lugares e em ocasiões em que Madame Blavatsky não estava com ela, ela declarou não serem seus.

8. Não pode deixar de ser evidente para todos que a explicação agora oferecida pelo Prof. Coues e Mabel Collins a respeito desses livros é apenas uma tentativa de fazer o público acreditar que, durante esses quatro anos, ela esteve fingindo, a pedido de Madame Blavatsky, que o livro foi escrito por um Adepto, ao passo que em 1887 ela publicou a mesma explicação em The Path.

WILLIAM Q. JUDGE.

EXTRATOS

Poucas palavras são necessárias além do acima.

Qualquer que seja a explicação que a combinação Coues-Collins possa apresentar para encobrir a manifesta falta de veracidade de suas declarações, quer a carta de Mabel Collins ao Prof. Coues date de quatro anos ou de um ano atrás; quer as pessoas acreditem que essa carta tenha sido ditada ou inspirada por H. P. Blavatsky ou não; — nada pode alterar o fato de que uma proclamou publicamente sua própria falta de veracidade a fim de caluniar um inimigo odiado, enquanto a outra aproveitou a oportunidade para gratificar sua vaidade ferida ao custo de quebrar o compromisso e sua palavra de honra para com a Sociedade Teosófica, que assumiu ao nela ingressar. Por que ele fez isso? O motivo é claramente demonstrado por uma carta que recebi do Dr. Coues poucos dias antes da Convenção da Seção Americana da S.T. em Chicago.

Essa carta era um ultimato no qual o Professor me oferecia a escolha das seguintes alternativas: ou telegrafar imediatamente para a Convenção, usando toda a minha influência para que ele fosse nomeado Presidente ou "Chefe" de toda a S.T. na América, ou vê-lo destruir a S.T. para sempre.

Não sendo facilmente intimidada, respondi que ele poderia fazer o seu pior.

Sua carta e minha resposta podem ser publicadas, se assim for considerado apropriado.

[Tendo lido tanto esta carta do Dr. Coues quanto a resposta de Madame Blavatsky a ela, desejo declarar que o acima é um resumo perfeitamente correto de seus conteúdos, embora no que diz respeito à carta do Dr. Coues seja demasiado favorável a ele.—BERTRAM KEIGHTLEY.] Portanto, a escolha está aberta a cada membro da Seção Esotérica.

Se sua confiança e fé em sua Chefe foram abaladas, então que ele parta, por todos os meios.

Ao devolver os papéis e Instruções que recebeu, seu compromisso será cancelado.

Mas todos aqueles que desejam ser ensinados por H. P. Blavatsky e permanecer membros da Seção Esotérica devem (se estiverem na América) comunicar-se imediatamente com o Sr. W. Q. Judge, que os informará sobre a nova organização que foi adotada para essa Seção.

Pode ser bom declarar aqui, no entanto, que nenhuma mudança de qualquer tipo foi ou será feita nos termos do COMPROMISSO em si, nem quaisquer restrições ou regras mais onerosas serão impostas aos membros.


Todos podem facilmente ver que este ataque é simplesmente uma repetição das antigas linhas do caso Coulomb-Hodgson.

Na verdade, a analogia é notavelmente impressionante; mas, naquele caso, os difamadores tiveram o benefício da novidade, enquanto esta é um mero *réchauffé* diante do qual nenhum homem ou mulher inteligente fará mais do que encolher os ombros.

*Non bis in idem.*

Seja como for, como não é H. P. Blavatsky que pode ser afetada por isso, mas apenas aqueles que pensam que ela possa lhes ser de alguma utilidade, a escolha fica inteiramente em suas mãos.

Fraternalmente,                                                                 (Assinado) H. P. BLAVATSKY.

Londres, 21 de junho de 1889.                      Obras Completas, VOLUME XI                                             Julho,

A FORÇA DO PRECONCEITO                           [Lucifer, Vol.

IV, No. 23, julho de 1889, pp. 353-360]

“. . . a diferença é tão grande entre                                 A óptica que vê, quanto os objetos vistos.

Todos os modos recebem uma tintura de nós mesmos                                 Ou vêm descoloridos através de nossas paixões mostradas.

Ou o feixe da fantasia amplia, multiplica,                                 Contrai, inventa, e dá dez mil mentiras.”                                                                        —POPE.

“É, de fato, mais curto e mais fácil proceder da ignorância ao conhecimento do que do erro,” diz Jerdan.

Mas quem, em nossa era de religiões que rangem os dentes umas contra as outras, de seitas inumeráveis, ou “ismos” e “istas” executando um fandango selvagem sobre as cabeças uns dos outros, ao acompanhamento rítmico de línguas, em vez de castanholas, estalando invectivas — quem confessará seu erro? No entanto, nem tudo pode ser verdade.

Nem pode ser esclarecido por qualquer método de raciocínio por que os homens deveriam, por um lado ––––––––––     [Epístolas a Várias Pessoas (Ensaios Morais), Epístola I, a Richard Temple, Visconde de Cobham.—Compilador.] ––––––––––

A FORÇA DO PRECONCEITO

lado, apegar-se tão tenazmente a opiniões que a maioria deles adotou, não gerou, enquanto se sentem tão ferozmente hostis a outros conjuntos de opiniões, gerados por outra pessoa!     Dessa verdade, a história passada da Teosofia e da Sociedade Teosófica é uma ilustração marcante.

Não é que os homens não desejem novidade, ou que o progresso e o crescimento do pensamento não sejam bem-vindos.

Nossa era é tão ávida por erguer novos ídolos quanto por derrubar os velhos deuses; tão pronta a dar hospitalidade generosa a novas ideias, quanto a expulsar, da maneira mais descortês, teorias que agora lhe parecem esgotadas.

Essas novas ideias podem ser tão tolas quanto pepinos verdes em uma sopa de leite quente, tão indesejáveis para a maioria quanto uma mosca no vinho da comunhão.

Basta, no entanto, que emanem de um cérebro científico, uma "autoridade" reconhecida, para que sejam recebidas de braços abertos pelos fanáticos da ciência.

Neste nosso século, como todos sabem, todos na sociedade, sejam intelectuais ou cientistas, obtusos ou ignorantes, correm incessantemente atrás de alguma novidade.

Mais ainda, na verdade, do que o ateniense dos dias de Paulo.

Infelizmente, as novas manias que os homens perseguem, agora como então, não são verdades — por mais que a Sociedade moderna se orgulhe de viver em uma era de fatos — mas simplesmente confirmações dos passatempos dos homens, sejam religiosos ou científicos.

Fatos, de fato, são avidamente procurados por todos — desde os solenes conclaves da Ciência, que parecem pendurar os destinos da raça humana na definição correta da anatomia do probóscide de um mosquito, até o jornalista de meia-tigela, faminto, em busca de notícias sensacionalistas.

Mas são apenas os fatos que servem para satisfazer um ou outro dos preconceitos e precondições, que são as forças dominantes na mente moderna, que têm garantida sua acolhida.

Qualquer coisa fora de tais fatos; qualquer ideia nova ou velha impopular e desagradável, por alguma razão misteriosa ou outra, para as autoridades ismáticas predominantes, logo sentirá sua impopularidade.

Olhada de soslaio, a princípio, com sobrancelhas erguidas e espanto, começará por ser solenemente e quase a priori proibida e, a partir daí, recusada per secula seculorum até mesmo uma audiência imparcial.

As pessoas começarão a comentar sobre ela — cada facção à luz de seu próprio preconceito e mania especial.

Então, cada uma procederá a distorcê-la — as facções mutuamente inimigas até mesmo unindo suas invenções, para matar a intrusa com mais certeza, até que todas e cada uma estejam correndo desvairadas contra ela. Assim agem todos os ismos religiosos, e até mesmo todas as Sociedades independentes, sejam científicas, de livre-pensamento, agnósticas ou secularistas.


Nenhuma delas tem a mais vaga concepção correta sobre a Teosofia ou a Sociedade com esse nome; nenhuma delas jamais se deu ao trabalho de sequer indagar sobre uma ou outra — no entanto, todas e cada uma se assentarão no trono de Salomão e julgarão a intrusa odiosa (talvez, porque perigosa?) à luz de suas respectivas concepções errôneas.

Não é provável que paremos para discutir Teosofia com fanáticos religiosos.

Tais observações são indignas de desprezo, como aquelas em *Word and Work* que, falando da "prevalência do Espiritualismo e seu avanço sob a nova forma de Teosofia" (?), golpeia ambos com uma marreta temperada em água benta, acusando primeiro o Espiritualismo e a Teosofia de "impostura", e depois de terem o diabo.—Mas quando, além de fanáticos sectários, missionários e retrógrados confusos, em geral, encontramos gigantes intelectuais tão lúcidos, serenos e perspicazes como o Sr. Bradlaugh caindo nos erros e preconceitos comuns—a coisa se torna mais séria.

É tão séria, de fato, que não hesitamos em registrar um protesto respeitoso, porém firme, nas páginas de nosso jornal—o único órgão que provavelmente publicará tudo o que temos a dizer.

A tarefa é fácil.

O Sr. Bradlaugh acaba de publicar suas opiniões sobre a Teosofia em meia coluna de seu *National Reformer* (30 de junho), no qual artigo—"Algumas Palavras de Explicação"—encontramos meia dúzia dos equívocos mais lamentáveis sobre as supostas crenças dos teosofistas.

Nós o publicamos na íntegra, pois ele fala por si mesmo e mostra a razão de seu descontentamento.

As passagens que pretendemos contestar estão sublinhadas.

––––––––––      "Muitos, no entanto," acrescenta, "que tiveram conhecimento mais pleno das pretensões espiritualistas do que nós, estão convencidos de que, em alguns casos, há comunicações reais do mundo espiritual.

Se tais existem, não temos dúvida de donde vêm.

Certamente vêm de baixo, não de cima." Ó *Sancta Simplicitas*, que ainda acredita no diabo—por perceber seu próprio rosto no espelho, sem dúvida? ––––––––––

FORÇA DO PRECONCEITO

ALGUMAS PALAVRAS DE EXPLICAÇÃO

A resenha do livro de Madame Blavatsky no último *National Reformer* e um anúncio no *Sun* trouxeram-me várias cartas sobre o assunto da Teosofia.

Perguntam-me explicações sobre o que é a Teosofia e sobre minhas opiniões a respeito dela.

A palavra "teosofo" é antiga e era usada entre os neoplatônicos.

Pelo dicionário, seu novo significado parece ser "aquele que afirma ter conhecimento de Deus, ou das leis da natureza, por meio de iluminação interna." Um ateu certamente não pode ser teosofista.

Um deísta poderia ser teosofista.

Um monista não poderia ser teosofista.

A Teosofia deve envolver ao menos o dualismo.

A Teosofia moderna, segundo Madame Blavatsky, conforme exposto na edição da semana passada, afirma muito que não acredito e alega algumas coisas que certamente não são verdadeiras para mim.

Não tive a oportunidade de ler os dois volumes da Madame Blavatsky, mas, durante os últimos dez anos, li muitas publicações de sua pena, do Coronel Olcott e de outros teosofistas.

Eles me parecem ter buscado reabilitar uma espécie de Espiritualismo em fraseologia oriental.

Considero muitas de suas alegações totalmente errôneas e seus raciocínios inteiramente insustentáveis.

Lamento profundamente que minha colega e colaboradora tenha, com certa precipitação e sem qualquer intercâmbio de ideias comigo, adotado como fatos questões que me parecem tão irreais quanto é possível qualquer ficção ser. Meu pesar é ainda maior por conhecer a devoção da Sra.

Besant a qualquer causa que ela acredite ser verdadeira.

Sei que ela será sempre fervorosa na defesa de quaisquer pontos de vista que se proponha a defender, e encaro os possíveis desdobramentos de suas opiniões teosóficas com a mais grave apreensão.

A política editorial deste jornal permanece inalterada e é diretamente antagônica a todas as formas de Teosofia.

Eu teria preferido silenciar sobre este assunto, pois discordar publicamente da Sra.

Besant em sua adoção do Socialismo causou dor a ambos; mas, ao ler seu artigo e tomar conhecimento do anúncio público de sua filiação à organização teosófica, devo àqueles que buscam em mim orientação dizer isto com clareza.

C. BRADLAUGH.

É, naturalmente, inútil sairmos de nosso caminho para tentar converter o Sr. Bradlaugh de suas visões como Materialista e Ateu convicto ao nosso Panteísmo (pois a verdadeira Teosofia é isso), nem jamais buscamos, por palavra ou ação, converter a Sra.

Besant.

Ela se juntou a nós inteiramente por sua própria livre vontade e acordo, embora o fato tenha dado a todos os teosofistas sinceros uma satisfação ilimitada, e a nós pessoalmente mais prazer do que sentimos há muito tempo.

Mas simplesmente apelaremos ao bem conhecido senso de justiça e imparcialidade do Sr. Bradlaugh e provaremos a ele que está enganado — pelo menos quanto às

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS visões do Coronel Olcott e da presente autora, e também na interpretação que ele dá ao termo "Teosofia".     Será suficiente dizer que, se o Sr. Bradlaugh soubesse algo das Regras de nossa Sociedade, saberia que, mesmo se ele, o Chefe do Secularismo, se tornasse hoje membro da Sociedade Teosófica, tal ação não o obrigaria a abrir mão de um único iota de suas ideias secularistas.

Temos ateus maiores na S.T. do que ele jamais foi ou pode ser, a saber, hindus pertencentes a certas seitas que tudo negam.

O Sr. Bradlaugh acredita no mesmerismo, de todo modo ele próprio possui grandes poderes de cura e, portanto, não poderia negar facilmente a presença, em algumas pessoas, de tais faculdades misteriosas; ao passo que, se você tentasse falar de mesmerismo ou mesmo de hipnotismo aos referidos hindus, eles apenas dariam de ombros para você e ririam.

A filiação à Sociedade Teosófica não expõe os "Fellows" a qualquer interferência em suas visões religiosas, irreligiosas, políticas, filosóficas ou científicas.

A Sociedade não é sectária nem é um corpo religioso, mas simplesmente um núcleo de homens dedicados à busca da verdade, de onde quer que ela venha.

A Sra.

Annie Besant estava certa ao afirmar, na mesma edição do National Reformer, que os três objetivos da Sociedade Teosófica são:

estabelecer uma Fraternidade Universal sem distinção de raça ou credo; promover o estudo da literatura e filosofia arianas; investigar as leis inexplicadas da natureza e os poderes psíquicos latentes no homem.

Em questões de opinião religiosa, os membros são absolutamente livres.

Os fundadores da Sociedade negam um Deus pessoal, e uma forma algo sutil de Panteísmo é ensinada como a visão teosófica do Universo, embora nem isso seja imposto aos membros da Sociedade.

A isso a Sra.

Besant acrescenta, sob sua própria assinatura, que, embora não possa, no National Reformer, expor plenamente suas razões para se filiar à S.T., ela não

tem desejo de ocultar o fato de que essa forma de Panteísmo parece prometer uma solução para alguns problemas, especialmente problemas de psicologia, que o Ateísmo deixa intocados.

Esperamos seriamente que ela não fique decepcionada.

O segundo objetivo da S.T., ou seja, a filosofia oriental

FORÇA DO PRECONCEITO

interpretada esotericamente, nunca deixou de resolver muitos problemas para aqueles que estudam o assunto seriamente.

São apenas aqueles outros que, sem serem místicos naturais, precipitam-se imprudentemente nos mistérios dos poderes psíquicos inexplicados latentes em todo homem (no próprio Sr. Bradlaugh, bem como em qualquer outro) por ambição, curiosidade ou simples vaidade — que geralmente fracassam e tornam a S.T. responsável por seu próprio insucesso.

Ora, o que há que poderia impedir até mesmo o Sr. Bradlaugh de se filiar à S.T.? Tomaremos o argumento ponto por ponto.

É porque o Sr. Bradlaugh é um Individualista, um Radical inglês da velha escola, que ele não pode simpatizar com uma ideia tão elevada como a Fraternidade Universal do Homem? Sua conhecida bondade de coração, sua comprovada filantropia, seus esforços de toda uma vida em favor dos que sofrem e dos oprimidos, pareceriam provar o contrário em sua prática, quaisquer que sejam suas opiniões teóricas sobre o assunto. Mas, se por acaso ele se apega às suas teorias diante de sua prática, então deixemos de lado este, o primeiro objetivo da S.T. Alguns membros de nossa Sociedade, infelizmente, simpatizam tão pouco quanto ele poderia com o nobre, mas talvez (para o Sr. Bradlaugh) um tanto utópico ideal.

Nenhum membro é obrigado a sentir plena simpatia por todos os três objetivos; basta que ele simpatize com um dos três e esteja disposto a não se opor aos outros dois, para torná-lo elegível à membresia na S.T.      É porque ele é um Ateu? Para começar, contestamos "o novo significado" que ele cita do dicionário de que "um Teosofista é aquele que afirma ter um conhecimento de Deus". Ninguém pode reivindicar um conhecimento de "Deus", o Princípio universal absoluto e incognoscível; e em um deus pessoal os Teosofistas orientais (portanto Olcott e Blavatsky) não acreditam.

Mas se o Sr. Bradlaugh sustenta que, nesse caso, o nome é um equívoco, responderemos: theosophia propriamente significa não um conhecimento de "Deus", mas de deuses, isto é, divino, ou seja, conhecimento sobre-humano.

Certamente o Sr. Bradlaugh não afirmará que o conhecimento humano esgota o universo e que nenhuma sabedoria é possível fora da consciência do homem?


E por que um Monista não pode ser um Teosofista? E por que a Teosofia deve necessariamente envolver o dualismo? A Teosofia ensina um Monismo muito mais estrito e abrangente do que o Secularismo.

O Monismo deste último pode ser descrito como materialista e resumido nas palavras: "Força Cega e Matéria Cega culminando em Pensamento". Mas isto — com a devida vênia ao Sr. Bradlaugh — é um Monismo bastardo.

O Monismo da Teosofia é verdadeiramente filosófico.

Concebemos o universo como uno em essência e origem.

E embora falemos de Espírito e Matéria como seus dois polos, afirmamos enfaticamente que eles só podem ser considerados distintos do ponto de vista da consciência humana, máyavica (isto é, ilusória).

Portanto, concebemos espírito e matéria como unos em essência e não como antíteses separadas e distintas.

O que são então as “matérias” que parecem ao Sr. Bradlaugh “tão irreais quanto é possível para qualquer ficção ser”? Esperamos que ele não esteja se referindo àqueles fenômenos físicos, que infelizmente foram confundidos na mente ocidental com a Teosofia filosófica? Por mais reais que sejam essas manifestações — visto que não foram produzidas por “truques de prestidigitação” de qualquer tipo — ainda assim, as melhores delas são, sempre foram e sempre serão, nada mais que ilusões psicológicas, como a própria escritora sempre as chamou, para desgosto de muitos de seus amigos inclinados aos fenômenos.

Essas “irrealidades” eram muito boas como brinquedos, durante a infância da Teosofia; mas podemos assegurar ao Sr. Bradlaugh que todos os seus Secularistas poderiam se juntar à S.T. sem que jamais se esperasse que acreditassem nelas — mesmo que ele próprio produza as mesmas “ilusões” “irreais”, porém benéficas, em suas curas mesméricas, das quais ouvimos falar há muito tempo.

E certamente o editor do National Reformer não chamará de “irreais” os aspectos éticos e enobrecedores da Teosofia, cujos efeitos inegáveis são tão aparentes entre a maioria dos Teosofistas — não obstante uma minoria maldizente e briguenta? Certamente, novamente, ele não negará a influência elevadora e fortalecedora de crenças como as da Reencarnação e do Karma, doutrinas que resolvem inegavelmente muitos problemas sociais que buscam em vão uma solução em outro lugar? Os Secularistas gostam de falar da Ciência como “a Salvadora do Homem” e, portanto, deveriam estar prontos para acolher

FORÇA DO PRECONCEITO

novos fatos e ouvir novas teorias.

Mas estão eles preparados para ouvir teorias e aceitar fatos que vêm de raças que, em seu orgulho insular, chamam de decadentes? Pois não apenas estas últimas carecem da sanção da Ciência ocidental ortodoxa, mas são enunciadas em uma forma unfamiliar e apoiadas por raciocínios não moldados no sistema indutivo, que usurpou um lugar espúrio aos olhos dos pensadores ocidentais.

Os Secularistas, se desejam permanecer materialistas consistentes, terão forçosamente de excluir mais da metade do universo do alcance de suas explicações: aquela parte, a saber, que inclui os fenômenos mentais, especialmente aqueles de natureza relativamente rara e excepcional.

Ou será que imaginam, talvez, que na psicologia — a mais jovem das Ciências — tudo já é conhecido? Testemunhem a Sociedade de Pesquisas Psíquicas com seus luminares de Cambridge — descendentes lamentáveis de Henry More! — quão vãos e frenéticos são seus esforços, esforços que até agora só resultaram em tornar a confusão ainda mais confusa.

E por quê? Porque tola e obstinadamente tentaram testar e explicar os fenômenos psíquicos com base física.

Nenhum psicólogo ocidental foi capaz, até agora, de dar qualquer explicação adequada sequer do mais simples fenômeno da consciência — a percepção sensorial.

Os fenômenos de transferência de pensamento, hipnotismo, sugestão e muitas outras manifestações mentais e psíquicas, outrora consideradas sobrenaturais ou obra do diabo, são agora reconhecidos como fenômenos puramente naturais.

E, no entanto, são em verdade os mesmos poderes, apenas intensificados dez vezes mais, aquelas "irrealidades" de que fala o Sr. Bradlaugh.

Manipulados por aqueles que herdaram a tradição de milhares de anos de estudo e observação de tais forças, suas leis e modos de operação — que admira que resultem em efeitos desconhecidos da ciência, mas sobrenaturais apenas aos olhos da ignorância?

Os Místicos Orientais e os Teosofistas não acreditam em milagres, tanto quanto os Secularistas; o que há então de supersticioso em tais estudos? Por que descobertas assim alcançadas, e leis formuladas de acordo com investigação estrita e cautelosa, deveriam ser consideradas "Espiritualismo reabilitado"?

BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS — É um fato historicamente reconhecido que a Europa deve o renascimento de sua civilização e cultura, após a destruição do Império Romano, à influência oriental.

Os árabes na Espanha e os gregos de Constantinopla trouxeram consigo apenas aquilo que haviam adquirido de nações situadas ainda mais ao Oriente.

Mesmo as glórias da era clássica deveram seus começos aos germes recebidos pelos gregos do Egito e da Fenícia.

Os remotíssimos ancestrais, assim chamados antediluvianos, do Egito e aqueles dos Arianos Brâmanes originaram-se, outrora, do mesmo tronco.

Por mais que as opiniões científicas variem quanto à sequência genealógica e etnológica dos eventos, o fato permanece inegável: todo germe de civilização que o Ocidente cultivou e desenvolveu foi recebido do Oriente.

Por que então os Secularistas ingleses e Livre-pensadores em geral, que certamente não se orgulham de sua descendência imaginária das dez tribos perdidas, por que seriam tão relutantes em aceitar a possibilidade de maior iluminação vinda daquele Oriente, que foi o berço de sua raça? E por que eles, que acima de tudo deveriam estar livres de preconceito, fanatismo e estreiteza de espírito, prerrogativas exclusivas dos corpos religiosos, por que, perguntamos, eles que reivindicam o livre pensamento e sofreram tanto com a perseguição fanática, por que, em nome do espanto, permitiriam tão prontamente que fossem cegados pelos próprios preconceitos que condenam? Isto e muitos outros exemplos semelhantes evidenciam com a máxima clareza o direito da Sociedade Teosófica a uma audiência justa e imparcial; como também o fato de que, de todos os "ismos" e "istas" existentes, nossa organização é o único corpo inteira e absolutamente livre de toda intolerância, dogmatismo e preconceito.

A Sociedade Teosófica, de fato, como um corpo, é a única que abre seus braços a todos, não impondo a ninguém suas próprias crenças especiais, estritamente limitadas ao pequeno grupo interno dentro dela, chamado Seção Esotérica.

É verdadeiramente Universal em espírito e constituição.

Reconhece e não fomenta exclusivismo, nem preconcepções.

Somente na S.T. os homens se encontram na busca comum pela verdade, em uma plataforma da qual todo dogmatismo, todo sectarismo, todo ódio e condenação partidária mútua

FORÇA DO PRECONCEITO

são excluídos; pois, aceitando cada grão de verdade onde quer que seja encontrado, espera com paciência até que a palha que o acompanha caia por si mesma.

Reconhece e conhece, e portanto evita seus representantes em suas fileiras—mas um inimigo—um inimigo comum a todos, a saber, o Catolicismo Romano, e isso apenas por causa de sua confissão auricular.

Mas mesmo essa exceção existe apenas no que diz respeito ao seu grupo interno, por razões evidentes demais para necessitarem de explicação.

A Teosofia é monista de ponta a ponta.

Busca a única Verdade em todas as religiões, em toda ciência, em toda experiência, como em todo sistema de pensamento.

Que objetivo pode ser mais nobre, mais universal, mais abrangente? Mas evidentemente o mundo ainda não aprendeu a considerar a Teosofia sob essa luz, e a necessidade de desenganar pelo menos algumas das melhores mentes dos países de língua inglesa, dos preconceitos nascidos do joio nelas semeado por nossos inimigos inescrupulosos, é sentida mais do que nunca neste momento.

É com a esperança de purgar essas mentes de todos esses equívocos, e de tornar a posição da Teosofia mais clara e evidente, que a presente escritora preparou um pequeno volume, chamado *A Chave para a Teosofia*, ora no prelo, e a ser publicado muito em breve.

Nele estão reunidas, em forma de diálogo, todas as principais ilusões e objeções acerca da Teosofia e de seus ensinamentos, e argumentos mais detalhados e completos em prova das afirmações feitas neste artigo serão encontrados nessa obra.

A escritora fará questão de enviar um exemplar antecipado — não ao editor do *National Reformer* — mas ao Sr. Bradlaugh pessoalmente.

Conhecendo-o por reputação há longos anos, é-nos impossível acreditar que nosso crítico se dignasse a seguir o exemplo da maioria dos editores, leigos ou eclesiásticos, e condenasse uma obra pela fé, mesmo antes de ter cortado suas páginas, meramente por causa da impopularidade de sua autora e do assunto tratado.

Nesse volume se verá que a principal preocupação dos teosofistas é a Busca pela Verdade, e a investigação de tais problemas na Natureza e no Homem que hoje são mistérios, mas que amanhã podem tornar-se segredos abertos à ciência.

É este um curso que o Sr. Bradlaugh se oporia? Acaso seu julgamento pertence à categoria daqueles que jamais podem estar abertos à revisão? "Este será o vosso credo e crença, e portanto, toda investigação é inútil" é um ditame da Igreja Católica Romana.


Não pode ser o dos Secularistas — se quiserem permanecer fiéis às suas cores.

Escritos Reunidos VOLUME XI                                          Julho,

NOTAS DIVERSAS                        [Lucifer, Vol.

IV, No. 23, Julho, 1889, pp. 369, 415]

[Visto que, portanto, é evidente que somente aquilo que é automotivo é eterno] É por isso que o Absoluto e o desconhecido Princípio deífico é chamado de "Movimento Absoluto" em *A Doutrina Secreta* — um "movimento" que certamente nada tem a ver com, nem pode ser explicado por, aquilo que se chama movimento na Terra.

[Os Sete Rishis . . . que se diz . . . governarem os sete lokas ou "esferas"] Quais esferas ou lokas significam esotericamente os sete globos da nossa cadeia planetária, assim como as sete Rondas, etc.

––––––––                       Escritos Reunidos VOLUME XI                                             Julho,

SEÇÃO ESOTÉRICA DA S.T.

O TRABALHO DA "SEÇÃO ESOTÉRICA DA S.T."                              A TODOS OS TEOSOFISTAS "COMPROMETIDOS"

[Lucifer, Vol.

IV, No. 23, julho de 1889, pp. 427-428]

O Washington Evening Star de 22 de junho de 1889 contém um artigo repleto das mais grosseiras e falsas denunciações inspiradas pelo ex-Presidente da "Sociedade Teosófica Gnóstica" (agora com carta revogada), atacando os melhores teosofistas da América, a Sociedade e o abaixo-assinado.

Falando do magnetismo oculto, o difamador expressa-se da seguinte maneira:

Quero enfatizar os perigos que existem no conhecimento desses poderes e forças ocultas sem a fibra moral para usar esse conhecimento para o bem.

Até aqui, tudo bem.

O "Ex-Presidente" aqui repete apenas o que H. P. Blavatsky — a quem ele acusa por escrito de "truques, fraude e diabrura"(?) — insulta, [ela] desdenha e ridiculariza — foi a primeira a ensinar na S.T. e em sua literatura.

Mas sendo ele próprio justamente um daqueles que carecem de "fibra moral", acrescenta a isso a seguinte insinuação:—

Tomem uma ilustração do que digo, aquele recente caso muito ruim dos Teosofistas de Boston [?] tão amplamente exposto pela imprensa.

Existe uma força psíquica verdadeira, real e atual.

Ela pode ser usada para o bem ou para o mal.

Qualquer sociedade teosófica honesta faz um estudo dessa força e tenta direcioná-la para a melhoria da humanidade.

Mas tal sociedade trabalha silenciosamente e nunca perambula pelo país, etc., etc.

Todos sabem que nenhum "Teosofista de Boston" jamais foi "exposto pela imprensa", nem "amplamente" nem parcialmente; mas apenas a fraude "esotérica" de Hiram Butler e seu mítico adepto "com 1.000 anos de idade". E é igualmente sabido que, da camarilha esotérica de "Butler", nenhum jamais foi membro da S.T., por mais que aqueles corvos tentassem desfilar com plumagem teosófica, surrupiando tudo o que podiam de nossos livros.


Portanto, torna-se bastante evidente que a intenção do ex-Presidente do extinto Ramo Gnóstico da S.T. era identificar e conectar maliciosamente os teosofistas em geral com os butleritas.

Ele não nomeia Hiram Butler, mas, contando com a ignorância pública, insinua a identidade; uma ação do que nenhuma mais baixa ou mais astuta poderia ser concebida.

Ao mesmo tempo, é evidente que aqueles a quem ele procura atingir são os "esoteristas" da S.T. e o Chefe da Seção, como ele repetidamente chama os teosofistas "comprometidos" de Mme.

"Blavatsky, os 'dupes'." Se algum teosofista comprometido ou não comprometido se ressentirá da calúnia maliciosa e da insinuação é assunto deles.

Meu humilde conselho é demonstrar o maior desprezo por uma ação que desonra apenas o perpetrador de um ataque tão vil.

Somente em vista do termo "Esotérico" e "Esoterismo" ter sido tão profanado pelos butleritas de Boston; e tornado tão ridículo pela inexistente e mítica "Sociedade Teosófica Esotérica" da América, inventada por seu "Presidente Perpétuo" ("pavão perpétuo", melhor traduzido por uma senhora californiana)—nossa Seção Esotérica faria melhor em abandonar seu nome.

O Conselho na Inglaterra decidiu chamá-la de "Arcana" em vez de Seção "Esotérica", e esperamos que o Conselho Americano concorde com isso.

Tem a vantagem de ser um nome que não foi arrastado na lama e no ridículo por charlatães como foi o termo Esotérico.

Esperando que este nome seja sancionado por nosso Presidente, Cel.

H. S. Olcott, e prontamente adotado pelos membros comprometidos—permaneço, fraternalmente, etc.,                                                                  (Assinado) H. P. BLAVATSKY.

Chefe da Seção Arcana (antiga Esotérica) da S.T. Fontainebleau, 7 de julho de 1889.                         Obras Completas VOLUME XI                                               Julho,

MELHORAMENTO DO MUNDO OU LIBERTAÇÃO DO MUNDO

MELHORAMENTO DO MUNDO OU                                 LIBERTAÇÃO DO MUNDO                              [Lucifer, Vol.

IV, No. 23, julho de 1889, pp. 430-437]

Você mesmo deve fazer um esforço.

Os Tathâgatas são apenas pregadores.—Se um homem não encontrar       um companheiro prudente, que ele caminhe sozinho como um rei que deixou para trás seu país conquistado.

É melhor viver sozinho; não há companheirismo com os tolos.

Que um homem caminhe sozinho; que       ele não cometa pecado, com poucos desejos—como um rinoceronte na floresta.

Dhammapada: 61, 276, 329, 330.                                                                  Sutta-Nipata: I, 3, 12 e 13.

Ao Editor do Lucifer.

Um parágrafo muito importante que você escreveu no nº 3 de sua Revue Théosophique, publicado em Paris, em 21 de maio de 1889 (pp. 6 e 7), tem causado sérias dúvidas nas mentes de alguns de seus leitores na Alemanha — dúvidas, provavelmente, causadas por nosso mal-entendido a seu respeito ou por sua brevidade de expressão.

Permitir-me-á expor nossa visão do caso, e terá a bondade de nos dar, com base nisso, sua opinião publicamente, talvez em Lucifer? Você falava dos "iogues" indianos e dos "santos" europeus e dizia:

«. . . A Sabedoria Oriental nos ensina que o Iogue hindu que se isola numa floresta impenetrável, assim como o eremita cristão que se retira, como nos tempos antigos, para o deserto, não são ambos senão egoístas consumados.

Um age com o único objetivo de encontrar na essência una e nirvânica refúgio contra a reencarnação; o outro, com o objetivo de salvar sua alma — ambos não pensam senão em si mesmos.

Seu motivo é inteiramente pessoal; pois, admitindo que atinjam o objetivo, não são eles como o soldado covarde, que deserta do exército no momento da –––––––––– A editora de Lucifer e da Revue Théosophique confessa uma omissão.

Ela deveria ter qualificado «a Sabedoria Oriental» acrescentando o adjetivo «esotérica». –––––––––– ação, para se preservar das balas? Ao se isolarem assim, nem o Iogue, nem o 'santo', ajudam ninguém além de si mesmos; mostram-se, por outro lado, profundamente indiferentes à sorte da humanidade que fogem e desertam . . .»


Você não diz claramente o que espera que um verdadeiro sábio faça; mas, mais adiante, você se refere ao nosso Senhor, o Buda, e ao que Ele fez.

Aceitamos prontamente Seu exemplo, bem como Seus ensinamentos, como nossa regra ideal; mas, a partir dessas estrofes que citei acima, parece que o que Ele esperava que seus discípulos fizessem não concorda inteiramente com o que você parece esperar deles.

O motivo deles é inteiramente pessoal; pois, mesmo supondo que atinjam seu fim, não são como soldados covardes, que desertam do regimento quando este entra em ação, a fim de se protegerem das balas? Ao se isolarem como fazem, nem o Yogi nem o "santo" ajudam ninguém além de si mesmos; pelo contrário, ambos se mostram profundamente indiferentes ao destino da humanidade, da qual fogem e desertam.

. .”] Os discípulos e seguidores ocidentais da ética do Senhor Buda dão muito pouca importância à letra morta (e frequentemente fantasiosa) das traduções dos Sutras budistas feitas por orientalistas europeus.

De estudiosos como os Srs.

Max Müller e Weber, até o último orientalista amador que se envolve com um Budismo desfigurado pela tradução e se orgulha de seu conhecimento, nenhum estudioso de sânscrito ou páli até agora compreendeu corretamente aquilo que é ensinado; testemunha disso é a suposição falaciosa de Monier-Williams de que Buda nunca ensinou nada esotérico! Portanto, nem o Dhammapada nem o Sutta-Nipata são uma exceção, nem uma prova para nós em seus textos agora mutilados e mal compreendidos.

Nagarjuna estabeleceu, como regra, que "todo Buda tem tanto uma doutrina revelada quanto uma mística." A "exotérica é para as multidões e para os novos ––––––––––

MELHORAMENTO DO MUNDO OU LIBERTAÇÃO DO MUNDO

Ele ensinou que todo o mundo, ou os três mundos, na verdade, toda existência, é dor, ou conduz à dor e ao sofrimento.

O mundo e a existência são dor e mal por si mesmos. É um erro (avidya) acreditar que o desejo pode ser satisfeito.

Todos os desejos mundanos levam, no fim, à insatisfação, e o desejo (a sede) de viver é a causa de todo o mal.

Somente aqueles que se esforçam para se libertar (para se salvar ou se redimir) de toda existência (de sua sede de existência), levando a "vida feliz" de um Bhikshu perfeito, somente esses são sábios, somente esses alcançam o nirvana e, quando morrem, o paranirvana, que é o ser absoluto e imutável. Sem dúvida, algum tipo de desenvolvimento ou o chamado melhoramento, evolução e involução, está ocorrendo no mundo; mas precisamente por essa razão Buda ensinou (como Krishna antes dele), que o mundo é "irrealidade, maya, avidya." Toda forma real de existência tornou-se, cresceu para ser o que é; continuará mudando e terá um fim, –––––––––– discípulos," aos quais nosso correspondente evidentemente pertence.

Essa verdade simples foi compreendida até mesmo por um estudioso tão preconceituoso como o Rev.

J. Edkins, que passou quase toda a sua vida na China estudando o budismo, e que diz em seu *Chinese Buddhism*: “O esotérico é para os Bodhisattvas e discípulos avançados, como Kashiapa.

Não é comunicado na forma de linguagem definida e não poderia, portanto, ser transmitido por Ananda como doutrina definida entre os Sutras.

No entanto, está virtualmente contido nos Sutras.

Por exemplo, o *Fa-hua-Ching*, ou Sutra do Lótus da Boa Lei”, que é considerado como contendo a nata da doutrina revelada, deve ser visto como uma espécie de documento original do ensinamento esotérico, embora seja em forma exotérica.” [Cap.

iii, p. 43. Os itálicos são nossos.] Além disso, percebemos que nosso erudito correspondente entendeu completamente mal a ideia fundamental do que escrevemos em nosso editorial de maio, «Le Phare de l'Inconnu», na *Revue Théosophique*.

Protestamos contra tal interpretação e provaremos que ela erra no decorrer deste artigo.

Um erro exotérico e frequente.

Nirvâna pode ser alcançado durante a vida do homem, e após sua morte no Manvantara ou kalpa de vida a que ele pertence. Paranirvana (“além” do Nirvâna) é alcançado somente quando o Manvantara se encerrou e durante a “noite” do universo ou Pralaya.

Tal é o ensinamento esotérico.

–––––––––– como se tivesse um começo como forma.


O Ser absoluto sem “forma” e “nome”, somente isso é a verdadeira realidade, e é digno de ser almejado por um verdadeiro sábio.

Agora, o que fez nosso Senhor, o Buda, e como Ele viveu? Ele não tentou de modo algum melhorar o mundo; não se esforçou para realizar problemas socialistas, para resolver a questão trabalhista ou para melhorar os assuntos mundanos dos pobres, nem dos ricos tampouco; não se intrometeu na ciência, não ensinou cosmologia e coisas semelhantes; muito pelo contrário; Ele viveu da maneira mais desapegada, mendigou sua comida e ensinou seus discípulos a fazerem o mesmo — Ele deixou, e ensinou seus discípulos a deixarem, toda a vida e assuntos mundanos, a abandonarem suas famílias e a permanecerem sem lar, como Ele fez e como Ele mesmo viveu. –––––––––– Exatamente; e este é o ensinamento teosófico.

*Mâlunkya Sutta* em Spence Hardy, *Manual of Buddhism*, p. 375. *Samyutta Nikâya* no final da obra (Vol.

iii do “Phayre MS.”; também *Cullavagga*, IX, 1, 4). Muito correto novamente.

Mas para viver “como Ele mesmo viveu”, é preciso permanecer como um asceta entre as multidões, ou o mundo, por 45 anos.

Este argumento, portanto, vai diretamente contra a ideia principal de nosso correspondente.

Aquilo contra o que protestamos no artigo criticado não era a vida ascética, isto é, a vida de alguém totalmente separado, moral e mentalmente, do mundo, a maya em constante mudança, com seus falsos e enganosos prazeres, mas a vida de um eremita, inútil para todos e igualmente inútil para si mesmo, a longo prazo; de qualquer forma, inteiramente egoísta.

Acreditamos compreender corretamente nosso erudito crítico ao dizer que o ponto de sua carta reside no apelo ao ensinamento e à prática do Senhor Gautama Buda em apoio ao recolhimento e ao isolamento do mundo, em contraste com um curso de conduta oposto.

E é aqui que reside seu erro, e ele se expõe a uma crítica mais severa e mais justa do que aquela que ele pretendia infligir a nós. O Senhor Gautama nunca foi um eremita, exceto durante os primeiros seis anos de sua vida ascética, o tempo que levou para entrar plenamente "no Caminho". Na "Narração Suplementar das Três Religiões" (San-Kiea-Yi-su), está declarado que no sétimo ano de seus exercícios de abstinência e meditação solitária, Buda pensou: "É melhor que eu coma, para que os hereges ––––––––––                      MELHORAMENTO DO MUNDO OU LIBERTAÇÃO DO MUNDO

Contra isso não se pode argumentar que estes são apenas os ensinamentos do sistema Hinayana e que talvez o Mahayana dos budistas do norte seja o único correto; pois este último enfatiza ainda mais do que o primeiro o autoaperfeiçoamento e o contínuo retiro do mundo do bhikshu, até que ele tenha alcançado a perfeição de um Buda.

É verdade que o sistema Mahayana diz que nem todo Arahat já alcançou a mais alta perfeição; ele distingue entre śrāvakas, Pratyeka-Buddhas e Bodhisattvas, dos quais apenas estes últimos são considerados os verdadeiros filhos espirituais do Buda, que deverão tornar-se Budas em sua futura vida final e que já realizaram o mais elevado estado de êxtase, o estado Bodhi, que é o mais próximo do Nirvana.

Até que um bhikshu ou arhat tenha progredido suficientemente em perfeição e sabedoria, "brincar de" Buda e estabelecer-se como exemplo ou como mestre para o mundo, provavelmente não apenas o lançará completamente para fora de seu caminho, mas também causará aborrecimento àqueles que são verdadeiramente qualificados para tal trabalho e que são aptos a servir como exemplos ideais para outros.

Nenhum de nós é um Buda, e não sei qual de nós poderia ser um Bodhisattva; nem todos podem ser um, e nem todos eram esperados pelo próprio Buda a se tornarem um, como é clara e repetidamente expresso no Saddharma Pundarika, a principal obra Mahayana. No entanto, –––––––––– deveria dizer que o Nirvâna é alcançado definhando o corpo.” Então ele comeu, sentou-se para sua transformação por mais seis dias e, no sétimo dia do segundo mês, obteve seu primeiro Samadhi.

Então, tendo “alcançado a visão perfeita da verdade suprema”, ele se levantou e foi para Benares, onde proferiu seus primeiros discursos.

A partir desse momento, por quase meio século, ele permaneceu no mundo, ensinando ao mundo a salvação.

Seus primeiros discípulos eram quase todos Upasakas (irmãos leigos), sendo permitido aos neófitos continuar em suas posições na vida social e nem mesmo sendo exigido que se juntassem à comunidade monástica.

E aqueles que o faziam eram geralmente enviados pelo Mestre para viajar e fazer proselitismo, instruindo na doutrina dos quatro sofrimentos todos aqueles com quem se encontravam.

Nosso correspondente é versado demais nos Sutras budistas para não estar ciente da existência do sistema esotérico ensinado precisamente nas escolas Yogâchâra ou Mahayana contemplativa.

E nesse sistema, a vida de eremita ou yogi, exceto por alguns anos de ensino preliminar, é fortemente objetada e chamada de EGOÍSMO.

Testemunhe o Buda naqueles soberbos –––––––––– admitindo, por hipótese, que fôssemos de alguma forma adequados para servir como sábios exemplares para “o mundo” e para melhorar a “humanidade”—agora, o que podemos e o que devemos fazer então? Certamente não podemos ter nada a ver com a humanidade no sentido do “mundo”, nada com os assuntos mundanos e sua melhoria.


Que mais deveríamos fazer, senão ser «profondément indifférents» a eles, «fuir et déserter» deles? Não é este “exército” que estamos desertando, justamente aquela “humanidade” que o Dhammapada corretamente chama de “os tolos”; –––––––––– páginas do Light of Asia (Livro Quinto) ao argumentar com e repreender os Yogis que se autotorturam, aos quais, “observando tristemente,” o Senhor pergunta:                      ..... Por que acrescentais males à vida                      Que já é tão má?    Quando, em resposta, Lhe dizem que arriscam breves agonias para alcançar as maiores alegrias do Nirvana, o que Ele diz? Isto:                             Contudo, se durarem                     Miríades de anos . . . desvanecem-se por fim,                     Essas alegrias . . . Falai! Vossos deuses perduram                     Para sempre, irmãos?                             ‘Não,’ disseram os Yogis,                     ‘Somente o grande Brahma perdura; os deuses apenas vivem.’

Ora, se nosso correspondente compreendesse como deveria estas linhas, vertidas em verso branco, porém palavra por palavra como nos Sutras, ele teria uma ideia melhor do ensinamento esotérico do que tem agora; e, tendo-as compreendido, não se oporia ao que dissemos; pois não apenas a autotortura, a solidão egoísta e a vida na selva simplesmente para a própria salvação foram condenadas no Mahayana (no verdadeiro sistema esotérico, não nas traduções mutiladas que ele lê), mas até mesmo a renúncia ao Nirvana em prol da humanidade é ali pregada.

Uma de suas leis fundamentais é que a moralidade comum é insuficiente para libertar alguém do renascimento; é preciso praticar as seis Paramitas ou virtudes cardeais para isso: 1. Caridade.

2. Castidade.

3. Paciência.

4. Diligência.

5. Meditação.

6. Ingenuidade (ou abertura de coração, sinceridade). E como pode um eremita praticar a caridade ou a diligência se foge dos homens? Bodhisattvas, que, tendo cumprido todas as condições do estado de Buda, têm o direito de entrar imediatamente

HELENA PETROVNA BLAVATSKY                  Esta é outra das seis fotografias tiradas por Enrico Resta em seu                 Estúdio em Londres em 8 de janeiro de 1889. Reproduzida a partir de uma impressão original                                          da chapa de vidro.

DR. HERBERT A. W. CORYN                                               1863-                     Fotografia tirada durante sua residência em Point Loma, Califórnia.

MELHORAMENTO DO MUNDO OU LIBERTAÇÃO DO MUNDO

e não é justamente essa “vida mundana” que nosso Senhor nos ensinou a abandonar? Que mais deveríamos então almejar senão buscar “refúgio contra a reencarnação”, refúgio no Buda, no seu dharma e na sua sangha! Mas pensamos ainda que o Buda — como em todos os outros aspectos — estava perfeitamente certo também neste ponto, mesmo que alguém o considere como cientista, como historiador ou como psicólogo, não como bhikshu.

Que melhoria real e essencial do “mundo” pode ser feita? Talvez, ao se levarem a cabo os problemas socialistas, se pudesse chegar a um estado em que todo ser humano —————— Nirvana, preferem, em vez disso, por compaixão ilimitada pelo sofrimento do mundo ignorante, renunciar a esse estado de bem-aventurança e tornar-se Nirmanakayas.

Eles vestem o Sambhogakaya (o corpo invisível) para servir à humanidade, isto é, para viver uma vida senciente após a morte e sofrer imensamente à vista das misérias humanas (a maioria das quais, sendo cármicas, não estão em liberdade de aliviar) em troca da chance de inspirar alguns poucos com o desejo de aprender a verdade e assim salvarem a si mesmos.

(A propósito, tudo o que Schlagintweit e outros escreveram sobre o corpo Nirmanakaya é errôneo.) Tal é o verdadeiro significado do ensinamento Mahayana.

“Creio que nem todos os Budas entram no Nirvana”, diz, entre outras coisas, o discípulo da escola Mahayana em seu discurso aos “Budas (ou Bodhisattvas) de confissão” — referindo-se a esse ensinamento secreto.

A citação com a qual nosso correspondente encabeça sua carta não suporta a interpretação que ele lhe atribui. Ninguém familiarizado com o espírito das metáforas usadas na filosofia budista a leria como o Dr. Hübbe-Schleiden o faz.

O homem aconselhado a caminhar “como um rei que deixou para trás seu país conquistado” implica que aquele que conquistou suas paixões e para quem a maya mundana já não existe não precisa perder tempo tentando converter aqueles que não acreditarão nele, mas é melhor deixá-los entregues ao seu Karma; mas certamente não significa que sejam tolos intelectualmente.

Tampouco implica que os discípulos devam deixar o mundo; “Nosso Senhor” nos ensinou tanto quanto “o Senhor Jesus”, o “Senhor Krishna” e outros “Senhores”, todos “Filhos de Deus” — a abandonar a vida “mundana”, não os homens, muito menos a Humanidade sofredora e ignorante.

Mas —————— o indivíduo seria suficientemente cuidado, para que pudesse dedicar mais tempo livre ao seu autoaperfeiçoamento espiritual, se assim o desejasse; mas, se ele não deseja aperfeiçoar-se, a melhor organização social não o fará nem o ajudará a fazê-lo. Pelo contrário, minha própria experiência, pelo menos, é exatamente o oposto.


O indivíduo humano vivo mais desenvolvido espiritualmente — ou antes, misticamente — que conheço é um pobre tecelão comum e, além disso, tuberculoso, que até recentemente estava em tal posição, empregado numa fábrica de algodão, que era tratado como um cão, como a maioria dos trabalhadores o é por seus patrões acionistas.

Ainda assim, este homem é, em sua vida interior, bastante independente de sua miséria mundana; sua paz e satisfação celestiais — ou antes, divinas — são a qualquer momento seu refúgio, e ninguém pode roubá-lo disso.

Certamente — nem o Senhor Gautama Buda, menos do que qualquer um dos acima enumerados, nos teria ensinado a monstruosa e egoísta doutrina de permanecer «profondément indifférents» aos males e misérias da humanidade, ou de desertar daqueles que clamam diária e horariamente por ajuda a nós, mais favorecidos do que eles.

Este é um sistema de vida ultrajantemente egoísta e cruel, por quem quer que seja adotado! Não é nem búdico, nem cristão, nem teosófico, mas o pesadelo de uma doutrina das piores escolas do Pessimismo, tal como seria provavelmente desaprovado pelo próprio Schopenhauer e por von Hartmann! Nosso crítico vê no “exército” da Humanidade — aqueles “tolos” a que o Dhammapada alude. Lamentamos vê-lo chamar a si mesmo de nomes, pois supomos que ele ainda pertence à Humanidade, quer goste ou não.

E se ele nos diz, na exuberância de sua modéstia, que está perfeitamente preparado para cair sob a lisonjeira categoria, então respondemos que nenhum verdadeiro budista deveria, de acordo com as injunções do Dhammapada, aceitar “companhia” com ele.

Isso não lhe promete um futuro muito brilhante com “o Buda, seu dharma e sua sangha”. Chamar toda a Humanidade de “tolos” é algo arriscado, de qualquer modo; tratar como tais aquela porção da humanidade que geme e sofre sob o fardo de seu Karma nacional e individual, e recusar-lhe, sob esse pretexto, ajuda e simpatia — é positivamente revoltante.

Aquele que não diz com o Mestre: “Somente a misericórdia abre o portão para salvar toda a raça da humanidade” é indigno desse Mestre.

––––––––––

MELHORAMENTO DO MUNDO OU LIBERTAÇÃO DO MUNDO

Ele não teme a morte, nem a fome, nem a dor, nem a necessidade, nem a injustiça, nem a crueldade. Concederás, suponho, que o Karma não é originado por causas externas, mas apenas por cada indivíduo para si mesmo.

Qualquer um que se tenha tornado apto e digno de uma boa oportunidade, certamente a encontrará; e se colocares outro indigno nas melhores circunstâncias possíveis, ele não se aproveitará delas adequadamente; antes, elas lhe servirão para arrastá-lo para a lama que é o seu deleite.

Mas talvez respondas: é, no entanto, nosso dever criar tantas boas oportunidades quanto pudermos, para a humanidade em geral, a fim de que todos aqueles que são dignos delas as encontrem o mais cedo possível.

Muito certo! Concordamos plenamente e certamente estamos fazendo o nosso melhor nesse sentido.

Mas isso melhorará o bem-estar espiritual da "humanidade"? Nunca, nem por um átomo, pensamos nós.

A humanidade, como um todo, permanecerá sempre comparativamente os mesmos "tolos" que sempre foi.

Suponhamos que tivéssemos conseguido estabelecer uma organização ideal da humanidade; pensas que esses "tolos" seriam por isso mais sábios, ou mais satisfeitos e felizes? Certamente não; eles sempre inventariam novas necessidades, novas pretensões, novas reivindicações; o "mundo" continuará para sempre a lutar apenas pela "perfeição mundana".

Nossa organização social atual é grandemente melhorada em relação ao sistema da Idade Média; ainda assim, será o nosso tempo mais feliz, mais satisfeito do que foram os nossos ancestrais na época dos Nibelungos ou do Rei Artur? Creio que, se houve alguma mudança na satisfação, foi para pior; o nosso tempo é mais ganancioso e menos contente do que qualquer era anterior.

Quem espera o seu autoaperfeiçoamento por meio de qualquer melhoria do mundo ou de quaisquer meios e causas externos, ainda há de ser amargamente desenganado; e feliz dele se essa experiência lhe vier antes do fim da sua vida presente! Um filósofo moderno muito inteligente inventou a teoria de que o melhor plano para nos livrarmos dessa miséria do "mundo" seria entregarmo-nos a ele o melhor que pudéssemos, a fim de apressar esse processo maligno –––––––––– E, no entanto, esse homem vive no mundo e com o mundo, o que não impede a sua "Budeidade" interior; nem jamais será chamado de "desertor" e covarde, epítetos que ele mereceria ricamente se tivesse abandonado sua esposa e família, em vez de trabalhar por elas, e não pelo seu próprio e "querido" eu.

Isso não é assunto nosso, mas sim do respectivo Karma deles.

Sobre este princípio, teríamos que negar a todo miserável faminto um pedaço de pão, porque, por certo, ele estará com a mesma fome amanhã? –––––––––– ao seu fim prematuro.—Vã esperança! A Avidya é tão sem fim quanto sem começo.


Um universo tem um começo e tem um fim, mas outros começarão e terminarão depois dele, assim como um dia segue o outro; e assim como houve uma série interminável de mundos antes, haverá uma série interminável depois.

A causalidade nunca pode ter tido um começo, nem pode ter um fim.

E todo "mundo" que alguma vez existir será sempre "mundo", isto é, dor e "mal". Portanto, como o Karma, também a libertação, redenção ou salvação (do mundo) nunca pode ser de outra forma senão "pessoal", ou melhor, digamos "individual". O mundo, é claro, nunca pode ser libertado de si mesmo, do "mundo", da dor e do mal.

E ninguém pode ser libertado disso por outrem.—Certamente você não ensina a expiação vicária! Ou pode alguém salvar o seu próximo? Pode uma maçã amadurecer outra maçã pendurada ao seu lado? Agora, que mais podemos fazer senão viver a "vida feliz" dos bhikshus sem necessidades, sem pretensões, sem desejos? E se o nosso bom exemplo chama ou atrai para nós outros que buscam a mesma felicidade, então tentamos ensiná-los o melhor que podemos.

Mas isto é outro ponto bastante duvidoso –––––––––– E portanto, sauve qui peut, é o lema do nosso correspondente? Teria o—

Todo Honrado, Sábio, Melhor, mais Piedoso, O Mestre do Nirvana, e a Lei,

ensinado o princípio impiedoso après moi le déluge, não creio que o erudito editor da Sphinx teria tido muita chance de ser convertido ao budismo como agora o é.

Muito verdade que o seu budismo parece não ser melhor do que a casca exotérica seca e meio partida, de fabricação europeia, daquele grande fruto da misericórdia altruísta e da compaixão por tudo o que vive—o budismo oriental real e especialmente as suas doutrinas esotéricas.

Não; mas a maçã pode ou proteger o seu vizinho do sol e, privando-o da sua parte de luz e calor, impedir o seu amadurecimento, ou compartilhar com ele os perigos dos vermes e da mão do moleque, diminuindo assim esse perigo pela metade.

Quanto ao Karma, isto é novamente um equívoco.

Existe algo como um Karma nacional, além de um Karma pessoal ou individual neste mundo.

Mas o nosso correspondente parece ou nunca ter ouvido falar disso, ou ter compreendido mal mais uma vez, à sua própria maneira.

MELHORIA DO MUNDO OU LIBERTAÇÃO DO MUNDO

pergunta que nos é dirigida! Não apenas não somos devidamente aptos a ensinar, mas, se o fôssemos, precisaríamos de pessoas adequadas para serem ensinadas, pessoas que não só estejam dispostas, mas também aptas a nos ouvir. Apesar de todas essas dificuldades e bem conscientes de nossa própria incompetência, ousamos, no entanto, agora publicar livros e periódicos nos quais tentamos explicar a religio-filosofia indiana conforme o nosso melhor entendimento.

Assim, todo aquele que tem olhos pode ler, e quem tem ouvidos pode ouvir—se o seu bom Karma está amadurecendo! O que mais esperais que nós, agnams, façamos? Não deveríamos antes ser censurados por empreendermos tal trabalho, para o qual—não sendo Budas, nem mesmo Bodisatvas—somos tão mal qualificados quanto um recruta é apto a servir como marechal-general de campo.

E se não podeis encontrar falhas em nós, podeis dizer que aqueles "iogues" ou "santos" a quem pareceis censurar em vossa passagem acima estavam em melhor posição e poderiam ter feito mais? Se, no entanto, estavam, o que deveriam ter feito? Estamos plenamente cientes de que um verdadeiro budista e um sábio, ou—se preferirdes—––––––––––– Fais que dois, advienne que pourra.

Quando o Senhor Buda fez uma seleção preliminar em suas audiências? Não pregou ele, de acordo com a alegoria e a história, e converteu demônios e deuses, homens maus e bons? O Dr. Hübbe-Schleiden parece mais católico que o Papa, mais recatado que uma dona de casa inglesa antiquada, e certamente mais melindroso do que o Senhor Buda jamais foi.

"Ensinar expiação vicária?" certamente não o fazemos.

Mas é mais seguro (e mais modesto, de qualquer modo) fazer muito caso dos nossos próximos e semelhantes do que olhar para cada um como se fosse tanta sujeira sob os nossos pés.

Se sou um tolo, não é razão para que veja um tolo em todos os outros.

Deixamos ao nosso crítico a difícil tarefa de discernir quem é, e quem não é, apto a nos ouvir, e, na ausência de prova positiva, preferimos postular que todo homem tem em sua natureza uma corda sensível que vibrará e responderá a palavras de bondade e de verdade.

Esperamos que não considere todos os outros como "agnams"—se por essa palavra se entende um ignorante.

Para ajudar a libertar o mundo da maldição de Avidya (ignorância), temos apenas de aprender com aqueles que sabem mais do que nós e ensinar aqueles que sabem menos.

Este é exatamente o objetivo que temos em vista ao divulgar literatura teosófica e tentar explicar a "religio-filosofia indiana". 354 BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

—teosofista, deve ser sempre, em todos os sentidos, um altruísta.

E quando agimos de forma altruísta, talvez não seja um mau sinal quanto ao que um dia poderemos nos tornar; mas tudo a seu devido tempo: onde a competência não acompanha o altruísmo em desenvolvimento e em demonstração, pode fazer mais mal do que bem.

Assim, nem mesmo temos certeza se nossa consciência não deveria nos censurar por nosso trabalho bem-intencionado, porém atrevido; e a única desculpa que podemos encontrar para assim cedermos aos impulsos de nosso coração é que aquelas pessoas que realmente poderiam ser devidamente qualificadas não se apresentam, não nos ajudam, não fazem este trabalho evidentemente necessário! Respeitosamente, HÜBBE-SCHLEIDEN.

Neuhausen, Munique, 1º de junho de 1889. –––––––––– Uma declaração apocalíptica esta.

Penso, contudo, que compreendo vagamente.

Aqueles que são "devidamente qualificados não se apresentam, não nos ajudam, não fazem este trabalho evidentemente necessário." Não o fazem? Como sabe nosso correspondente pessimista? Eu "suponho" e "conjecturo" que o fazem, e muito. Pois se a S.T. e seus membros tivessem sido deixados à própria sorte e ao próprio Karma, pouco restaria hoje, sob as perseguições implacáveis, calúnias, escândalos, propositalmente iniciados, e o ódio malicioso de nossos inimigos—declarados e ocultos.


–––––––––– Escritos Reunidos VOLUME XI Julho,

A OITAVA MARAVILHA

A OITAVA MARAVILHA POR UM "FILÓSOFO IMPOPULAR" (Escrito em 1889) [Lucifer, Vol. IX, Nº 50, outubro de 1891, pp. 95-99]

Recém-chegado de sob a sombra abrangente da oitava maravilha do Mundo—a gigantesca cenoura de ferro que atende pelo nome de Torre Eiffel.

Filho de seu país, prodigioso em seu tamanho, inútil em seu propósito, tão instável e vacilante quanto o solo republicano sobre o qual está erguido, não possui uma única característica moral de seus sete ancestrais, nem um único traço de atavismo do qual se orgulhar. O Leviatã arquitetônico de 1889 não está sequer — na questão da utilidade — em pé de igualdade com a Estátua da Liberdade de Nova York, essa pretensa rival do antigo Farol.

É simplesmente um dos mais recentes fungos do empreendimento comercial moderno, crescido no solo da especulação astuta, a fim de atrair inúmeras moscas — na forma de turistas dos quatro cantos do mundo — o que ele faz com toda consciência.

Nem mesmo sua esplêndida engenharia acrescenta algo à sua utilidade, mas leva até mesmo um "filósofo impopular" a exclamar: "Vanitas vanitatum; omnia vanitas". A civilização moderna ainda erguerá o nariz e zombará de sua irmã mais velha e antiga? –––––––––– [Este ensaio, como indicado por esta notação parentética do Editor de Lucifer, foi escrito por H.P.B. logo após seu retorno de uma viagem à França e à Ilha de Jersey, onde permaneceu de quatro a cinco semanas.

Enquanto esteve em Fontainebleau, França, escreveu a maior parte de A Voz do Silêncio.

Isso ocorreu muito provavelmente na segunda quinzena de julho de 1889. Sua estadia em Jersey durou até aproximadamente meados de agosto daquele ano, embora as datas exatas sejam difíceis de determinar a partir das evidências disponíveis.—Compilador.] –––––––––– As maravilhas do mundo, as sete maravilhas dos Pagãos, jamais serão substituídas em nossos dias.


Os admiradores de M. de Lesseps podem olhar com desdém para a calçada construída por Dexifanes, três séculos antes de nossa era presunçosa, mas os átomos astrais dele, assim como os de seu filho, Sóstrato de Cnido, podem repousar tranquilos e não precisam sentir ciúmes.

A arquitetura da torre de mármore do Farol, erguida "aos deuses, os Salvadores, em benefício dos marinheiros", permaneceu até agora sem rival, no bem público dela derivado, em todo caso.

E isso podemos afirmar, apesar da criação da Estátua da Liberdade de Long Island.

Pois, em verdade, todas as maravilhas de nossa era estão destinadas a se tornarem meras efemeridades do século que lentamente se aproxima de nós, enquanto permanecem apenas como sonhos e, muitas vezes, pesadelos da era presente.

Tudo isso certamente passará e não será mais.

Uma respiração sísmica no Egito pode ocorrer amanhã, e a terra então “abrirá a boca” e engolirá as águas do Canal de Suez, tornando-o um pântano intransponível.

Um terremoto, ou pior ainda, um *succussatore*, como são chamados na América do Sul, pode erguer Long Island com sua “Liberdade” e lançá-los ambos a cem pés de altura no ar azul, apenas para deixá-los cair, cobrindo sua sepultura aquática com as lágrimas salgadas que nunca secam do Oceano Atlântico.

Quem pode dizer? “*Non deus praevidet tantum sed et divini ingenii viri*”, diz o astuto Cícero em seu *De divinatione*, tratando dos fenômenos cósmicos.

E a mesma ameaça paira sobre a Lutécia que foi, ou Paris que é, e sobre as nossas próprias Ilhas Britânicas.

Não; nunca Deus previu tanto quanto o intelecto divino do homem; certamente não.

Nem os sentimentos de Cícero mudariam, se ele tivesse lido o *War Cry* em seus dias ou entreteve um par de adventistas.

E o que seria

Onde estais, ó relíquias das glórias pagãs desaparecidas! Devemos suspeitar em vós mitos solares, ou esperar ver uma reencarnação dos jardins suspensos da Babilônia na baleia de vidro e ferro e seus dois gigantescos guarda-chuvas de vidro chamados de edifício do Palácio de Cristal? Fora tais pensamentos insultuosos! O eidolon inquieto — se algum restou — da altiva Semíramis ainda pode admirar sua obra na galeria astral das imagens eternas, e chamá-la de "ímpar". O Mausoléu de Artemísia permanece sem rival diante do mais orgulhoso erguido apenas "aos deuses da Bolsa de Valores, os Destruidores do capital mútuo". Templo da Diana de Éfeso, que templo jamais te igualará em poesia! Estátuas modernas, sejam equestres ou pedestres, que agora enchem os salões da Exposição Francesa, qual de vós poderá jamais fazer corar o eidolon astral do Júpiter Olímpico de Fídias? A qual dos escultores ou pintores de nossa era orgulhosa um moderno Filipe de Tessalônica dirigirá as palavras ditas ao divino artista grego: "Ó Fídias, ou o Deus desceu do céu à terra para mostrar-se a ti, ou foste tu que subiste para contemplar o Deus!" "Sem dúvida, nós (não) somos o povo, e a Sabedoria (não) nasceu conosco", nem morrerá conosco, acrescentemos.

Longas fileiras de cerâmica e bronzes, de armas engenhosas, brinquedos e sapatos e outras mercadorias são diariamente inspecionadas por multidões admiradoras nos terrenos da Exposição.

Pois bem, o "filósofo impopular" trocaria sem hesitar tudo isso por um olhar à coleção do Sr. Flinders Petrie, agora em exibição em Oxford Mansions.

Esses tesouros únicos foram recém-exumados no sítio de Kahun, da décima segunda dinastia.

Entre a indústria do século XIX d.C. e a do XXVI a.C. (aceitando, para evitar uma disputa, a cronologia dos antiquários e escavadores modernos) a palma deve ser concedida a esta última, e é fácil mostrar por quê.

Todas essas armas, utensílios domésticos e agrícolas, pesos estrangeiros, colares, brinquedos, fios coloridos, tecidos e sapatos, agora em exibição, têm essa característica única de nos transportar aos dias de Enoque e Matusalém, segundo a autoridade da cronologia bíblica.

As exposições, nos dizem, relacionam-se à décima segunda dinastia, 2.600 anos antes de Cristo, se tivermos de acreditar nos cálculos arqueológicos, ou seja, elas nos mostram que tipo de sandálias eram usadas 250 anos antes do dilúvio.

Só a ideia de que se possa estar contemplando as próprias sandálias que, talvez, tenham caído dos pés do primeiro Grão-Mestre e fundador da Maçonaria, Enoque, quando "Deus o tomou", deve encher o coração de todo maçom crente no Gênesis com deleite reverente.

Diante de tão grandiosa possibilidade, em quão pálida insignificância se reduz o prazer de inalar o cheiro de couro russo, na galeria de sapatos da Exposição de Paris.

Nenhum crente no "piedoso Enoque, o primogênito de Caim-Sete-Jaréd", Khanoch o Iniciador, nenhum verdadeiro maçom deveria correr para a alegre Paris, com tal tesouro ao seu alcance.

Mas ainda temos as Pirâmides do Egito deixadas para admirar e desvendar — se pudermos.

A pirâmide de Quéops é a esfinge e a maravilha do nosso século, como o foi na era de Heródoto.

Vemos apenas seu esqueleto, enquanto o "Pai da História" a examinou com seu revestimento externo de mármore imaculado.

Foi, no entanto, profanada com o registro de 1.000 talentos gastos apenas em rabanetes, cebolas e alho –––––––––– 444.000 em moeda inglesa.

––––––––––

A OITAVA MARAVILHA

para os trabalhadores.

Paremos, antes de desviarmos nosso órgão olfativo das emanações de tão pouco poética comida.

Pois com os antigos estava a sabedoria, embora agora ultrapasse nosso entendimento.

Hesitemos antes de emitir julgamento, para que não sejamos apanhados em nossa própria astúcia.

Os ditos cebolas e alhos podem ser tão simbólicos quanto os feijões pitagóricos.

Humildemente esperemos até que melhor compreensão desça sobre nós. ¿Quién sabe? O belo revestimento externo de ambas as pirâmides — de Quéops e Sen-Saófis — desapareceu, engolfado nos palácios do Cairo e de outras cidades.

E com eles se foram inscrições e registros gravados e astutos símbolos hieráticos.

Não confessa o "Pai da História" sua aversão a falar de coisas divinas, e não evita ele se demorar na simbologia? Busquemos luz e ajuda dos grandes orientalistas eruditos, os artífices da Fala Grega e do Lampesuk Acádio.

Até agora aprendemos muitas histórias estranhas.

Talvez ainda nos seja dito que esses "rabanetes, cebolas e alhos" são apenas tantos "mitos solares" e — corarmos por nossa ignorância.

Mas qual foi o destino da última das Sete Maravilhas do Mundo? Onde devemos procurar os vestígios do gigante de bronze, o Colosso de Rodes, cujos pés poderosos pisavam sobre os dois molhes que formavam a entrada do porto e entre cujas pernas os navios passavam a toda vela, e os marinheiros se apressavam com suas oferendas votivas? A história nos diz que a obra-prima do discípulo de Lísipo, que passou doze anos a fazê-la, foi parcialmente destruída por um terremoto em 224 a.C. Permaneceu em ruínas por cerca de 894 anos.

Os historiadores não têm o hábito de contar às pessoas o que aconteceu com os restos das seis maravilhas; nem que toda grande nação possuía suas sete maravilhas — testemunha a China, que tinha sua Torre de Porcelana de Nanquim, agora, como diz um escritor, apenas "encontrada em pedaços nas paredes das cabanas dos camponeses." –––––––––– C. A. F. Guetzlaff, Hist.

China, Vol.

I, p. 372 [Esta referência não foi identificada.––Compilador.] –––––––––– Contudo, rumora-se em algumas crônicas antigas que o pobre Colosso foi vendido a um judeu.


                                                      

Volumes estranhos podem ser encontrados às vezes nas lojas de antigos dissidentes russos em Moscou.

Um deles é um grosso in-fólio em língua eslavônica chamado "Os Atos, clericais e leigos, das Crônicas de Baronius, coletados em antigos mosteiros; traduzidos do polonês e impressos na metrópole de Moscou, no ano do Senhor de 1791." Neste volume muito curioso, repleto de fatos e declarações arcaicas, registros históricos e há muito esquecidos começando com o ano 1, pode-se ler sob o ano de 683 d.C., na página 706, o seguinte:— O Sarraceno, tendo destruído e despojado a terra romana, não cessa sua perversa depredação nem mesmo no mar. Seu líder Maguvius, forte e terrível, retorna à ilha de Rodes, marcha até o ídolo de bronze, cujo nome era Colosso (sic), o ídolo exaltado como a sétima Maravilha do Mundo, e que se erguia sobre o porto de Rodes.

Sua altura era de vinte e um mil pés (stopa). Coberto de terra e musgo estava o ídolo desde que sua parte superior caiu ao chão, mas ele permanecera de resto inteiro até aquele dia.

Maguvius derrubou as pernas sem tronco e as vendeu, com o restante, a um judeu.

Triste foi o fim daquela maravilha do mundo.

E em outro lugar o cronógrafo acrescenta que o nome do judeu era Aarão de Edessa.

Ele não é o único a oferecer essa informação.

Outros escritores antigos acrescentam que o judeu, tendo quebrado o Colosso em pedaços com a ajuda dos guerreiros sarracenos, carregou camelos com eles.

O valor do material de bronze atingiu 36.000 libras inglesas nos mercados orientais.

Sic transit gloria mundi.

                                                      

Antes do judeu e do muçulmano, além disso, diz-se que os próprios ródios receberam grandes somas de ––––––––––       O original desta passagem, escrito em antigo eslavo eclesiástico, dificilmente pode ser traduzido em toda a sua originalidade, o que é muito estranho.

Alguns clássicos dão apenas 105 pés ou 70 côvados.

––––––––––

A OITAVA MARAVILHA

dinheiro de doadores piedosos para reparar e erguer o Colosso novamente.

Mas eles enganaram seus deuses e seus semelhantes.

Eles dividiram o dinheiro, os honestos curadores, e puseram fim à investigação legal jogando a culpa no oráculo de Delfos, que, como afirmaram, os proibira de restaurar o Colosso de suas ruínas.

E assim terminou a última das Maravilhas do antigo mundo pagão, para dar lugar à maravilha da era cristã—o judeu sempre especulador e ganhador de dinheiro.

Há uma lenda no folclore eslavônico—ou diremos uma profecia?—que após o lapso de eras incontáveis, quando nosso globo se tornar decrépito e velho pelo desgaste, especulação subterrânea e zelo geológico, este “melhor dos mundos possíveis”—na estimativa do Dr. Pangloss—será comprado em leilão pelos judeus—quebrado como metal velho, moído em uma massa informe, e enrolado em bolas como ações.

Depois disso, os filhos de Jacó e Abraão se agacharão ao redor das tristes relíquias, e deliberarão sobre os melhores meios de transferi-la para o próximo bazar judeu e impingir o globo defunto a algum cristão inocente em busca de um planeta de segunda mão.

Tal é a lenda.

                                                      

Se non è vero è ben trovato.

De qualquer forma, a profecia é sugestiva, mesmo que alegórica.

Pois, de fato, se o Colosso de Rodes pôde ser vendido como bronze velho a um judeu com tanta facilidade, então todo Colosso coroado na Europa tem razão para tremer por seu destino.

Por que não deveria todo Soberano passar, um após o outro, para as mãos do judeu em geral, uma vez que já estão nesse aperto há algum tempo? Se o leitor balança a cabeça e comenta que os Colossos reais não são feitos de bronze, mas ocupam seus respectivos tronos "pela Graça de Deus" e são "os ungidos do Senhor" — ser-lhe-á dito mansamente que, assim como "o Senhor dá, o Senhor tira" e que Ele "não faz acepção de pessoas". Além do mais, há de algum modo e em algum lugar um Karma envolvido nesse negócio.

Poucos são os Potentados que não se encontram atolados até o pescoço — tronos dourados e súditos sem pão — em dívida com um ou outro rei da judiaria.

Afinal, o "Senhor", por cuja graça todos eles estão entronizados, do falecido Rei Soulouk ao mais recente Príncipe da Bulgária, é o mesmo El-Shaddai, o onipotente, o poderoso Jeová-Tsabaoth, o deus que eles, ou seus pais — o que para ele é tudo igual, pois "para ele mil anos são como um dia" — levaram ilegalmente do seu "Santo dos Santos" e confinaram em seus próprios altares.

Os filhos de Israel são, de fato e com justiça, seus legítimos filhos, seu "povo escolhido". Portanto, seria apenas uma peça de justiça retributiva, uma espécie de Nêmesis tardia, se chegasse o dia em que o judeu, reivindicando o que é seu, levasse como material velho o último dos reis, antes de proceder a pintar de novo, como mercadoria nova, o próprio globo.

H.P.B.

–––––––––                     Obras Completas VOLUME XI                                           Julho,

DATAS NOVAMENTE                        [Light, Londres, Vol.

IX, No. 447, 27 de julho de 1889, p. 364]

Ao Editor de Light.

SENHOR,     Talvez não valha a pena ocupar o seu espaço para expor o descuido e a ignorância dos erros de "Colenso" — uma assinatura singularmente inadequada, aliás, para alguém tão negligente quanto aos seus fatos.

Mas, por esta vez, farei uma declaração que pode pôr fim à incessante crítica por ninharias que só serve para amargar desnecessariamente a controvérsia.

Não existe, para os ocultistas, algo como uma "iniciação de sete anos". A provação, que "Colenso" confunde com iniciação, pode ser vivida em qualquer lugar, e isso "Colenso" teria sabido se tivesse lido o parágrafo do Sr. Sinnett com o mínimo de cuidado, pois ele diz que qualquer

DATAS NOVAMENTE

cavalheiro inglês pode passar por ela sem ser notado.

A aritmética inexorável de Colenso é, portanto, trabalho desperdiçado, e seus cálculos cuidadosos sobre as cadeias do Himalaia são totalmente irrelevantes; pois uma iniciação de sete anos em um só lugar é um absurdo, e uma provação de sete anos ligada às vestes dos Mestres é outra.

Tudo isso é criação de sua própria imaginação, e, embora eu lamente que minha vida não se encaixe no quadro que ele e outros críticos semelhantes fizeram para ela, o desajuste dificilmente é culpa minha.

O trabalho do Bispo Colenso teria fracassado completamente se ele tivesse sido tão descuidado com seus fatos quanto o escritor que agora usa seu nome.

Mas, à parte este último ataque, por que os espiritualistas se sentiriam tão interessados em minhas viagens, estudos e suas supostas datas? Por que estariam tão ansiosos por desvendar mistérios imaginários, denunciar erros alegados (ou mesmo possíveis), a fim de procurar defeitos em tudo o que é teosófico? Até mesmo aos meus melhores amigos nunca dei senão relatos muito fragmentários e superficiais das referidas viagens, nem proponho satisfazer a curiosidade de ninguém, muito menos a de meus inimigos.

Estes últimos são bem-vindos a acreditar e espalhar quantas histórias absurdas sobre mim quiserem, e a inventar novas à medida que o tempo passa e as velhas histórias se desgastam.

Por que, novamente, não deveriam eles, já que não acreditam em adeptos teosóficos, voltar sua atenção para adeptos espiritualistas, que realizam feitos muito mais curiosos e surpreendentes do que jamais foram reivindicados pelos teosofistas? Testemunhem o Adepto da Sra. E. Hardinge Britten, "Louis", em *Art Magic* e *Ghost Land*. Qual dos Mahatmas tibetanos já olhou através do telescópio de Lord Rosse, em Greenwich (Inglaterra), quando o referido telescópio foi construído e nunca foi movido de Parsonstown, Irlanda? E se o "Louis" da Sra. Hardinge Britten podia ver as misteriosas "cabeças espirituais" no céu (presumivelmente com as pernas em Greenwich e o rosto e os olhos na Irlanda), e que tal façanha sobre-humana, embora frequentemente comentada, nunca foi questionada ––––––––––     [Para informações sobre *Art Magic*, o leitor é remetido a *Old Diary Leaves* do Cel. H. S. Olcott, Vol. I, Cap. xii.—Compilador.] –––––––––– impresso pelos Teosofistas, mais polidos e discretos nisso do que os Espiritualistas, por que haveriam estes últimos de sair do seu caminho para nos atirar lama? Finalmente, deixe-me dizer, de uma vez por todas, que não posso nem quero me responsabilizar por erros, imprecisões e contradições em declarações sobre mim que não sejam feitas sob minha própria assinatura.


Quanto aos "incidentes", sei que a parte diretamente traduzida do panfleto de minha irmã é exata; mas não li o livro com atenção suficiente para saber se o restante está, ou não, correto em todos os pontos.

O Sr. Sinnett sabe, melhor do que ninguém, que cheguei a Pskov no Dia de Natal, em 1860, não em 1871; e estou quase certa de que assim está declarado nos *Incidentes*, embora, estando na França, não possa consultar a passagem.

Entre 1871 e 1873 estive no Cairo e em Odessa.

Se qualquer outra data for dada, deve ser um erro de impressão.

Mas, novamente, não me responsabilizarei por quaisquer declarações em livros teosóficos que não sejam de minha autoria. Tudo o que aparece sob minha própria assinatura estou pronta a defender, mas, para o futuro, deve ser ––––––––––      [A referência é a *Incidents in the Life of Madame Blavatsky*, de A. P. Sinnett.

Compilado a partir de informações fornecidas por seus parentes e amigos.

Londres: George Redway; e Nova York: J. W. Bouton, 1886. Parece que a irmã de H.P.B., a Sra. Vera P. de Zhelihovsky, escreveu algum relato dos primeiros anos de H.P.B., diferente de outros relatos semelhantes publicados por ela em vários periódicos.

H.P.B. traduziu partes dele para o inglês e as entregou a Sinnett para que as utilizasse (Ver *The Letters of H.P.B. to A.P.S.*, p. 116). Essa tradução, ou pelo menos uma parte dela, está nos Arquivos de Adyar.

É provável que H.P.B. tivesse esse relato em mente ao se referir a um "panfleto", porque os *Incidentes* de Sinnett citam a Sra. de Zhelihovsky de uma maneira que não identifica suas explicações com qualquer coisa que ela houvesse anteriormente escrito e publicado.

Os relatos são semelhantes, mas a redação não é a mesma.—Compilador.]      [H.P.B. era frequentemente imprecisa quanto a datas relativas à sua vida pessoal.

Segundo o relato de sua própria irmã, H.P.B. chegou a Pskov na véspera de Natal, em 1858 (Ver sua história em série intitulada: *Pravda o Yelene Petrovne Blavatskoy* — A Verdade sobre H. P. Blavatsky, em *Rebus*.

São Petersburgo, Vol.

II, 1883). O Sr. Sinnett assim o declara ele mesmo (*Incidents*, p. 76). Em um ou dois outros lugares.

H.P.B. fornece a data de 1859. Em todas as datas referentes à vida pessoal de H.P.B., sua irmã, Vera Petrovna de Zhelihovsky, é uma testemunha muito mais confiável, pois sabe-se que ela manteve um diário cuidadoso dos acontecimentos.—Compilador.] –––––––––– A CHAVE PARA A TEOSOFIA

entendido que, ao deixar várias lendas e mitos sem correção, não endosso por isso sua exatidão.

Na verdade, meu silêncio deve ser interpretado apenas como significando que estou envolvida em assuntos mais importantes para a Teosofia do que responder a cada ataque maldoso dos espiritualistas.


14 de julho de 1889.

–––––––––– Obras Completas VOLUME XI Julho,

A CHAVE PARA A TEOSOFIA [O conhecido livro-texto teosófico de H.P.B., em Perguntas e Respostas, A Chave para a Teosofia, pertence cronologicamente a este ponto.

Foi publicado pela Theosophical Publishing Company, Ltd., Londres, aproximadamente em julho de 1889, e foi impresso por Allen, Scott & Co., Impressores, 30, Bouverie St., E.C. A edição original não tinha Glossário nem Índice. Consistia em 307 páginas.

O Glossário de Termos Teosóficos Gerais foi adicionado na segunda edição, publicada em 1890. A maioria das definições deste Glossário é extraída do Glossário Teosófico maior, então em processo de preparação.

––Compilador.] Obras Completas VOLUME XI Agosto, A IMPRENSA DA "MARAVILHA DE NOVE DIAS" [Lucifer, Vol.


IV, No. 24, agosto de 1889, pp. 441-449] "Seja Deus verdadeiro, e todo homem mentiroso." —Romanos iii, 4. "Deixe o tolo jumento zurrar, O vento levará o som para longe." —Um Provérbio Persa.

O pot-au-feu de notícias sensacionais sobre a Teosofia continua fervendo dia e noite nas cozinhas da Imprensa do nosso globo.

Em meio aos vapores que dali escapam, a Sociedade Teosófica e seus adeptos são levados a assumir perante o público as formas mais distorcidas e variadas—grotescas e ameaçadoras, sorridentes e risonhas—mas (para os membros do referido corpo) esses contornos são invariavelmente embaralhados e frequentemente distorcidos a ponto de se tornarem irreconhecíveis.

E a esse fantasma sombrio do Espectro Teosófico, como uma cauda variegada a uma pipa, nosso humilde nome é geralmente anexado.

"Homem, conhece-te a ti mesmo" é um aforismo ecoado entre nossa geração de descrentes, desde os tempos mais remotos da antiguidade.

O sábio preceito é seguido bem de perto — em um sentido, ao menos — pela humanidade; os indivíduos geralmente se conhecem, mas é dez contra um que não compartilharão seu conhecimento com o curioso de fora.

E quando alguns deles ocasionalmente o fazem, tão acostumado está nosso público moderno a mentiras, que ninguém é acreditado quando fala a verdade, menos ainda sobre si mesmo.

Esta é a causa pela qual, em nossos dias, a verdade é sistematicamente boicotada e severamente exilada dos jornais e periódicos públicos.

O fato é que a verdade não é tão sensacional quanto a falsidade.

Ela falha em fazer cócegas no "calo" da fofoca e no amor à difamação do leitor tão eficazmente quanto uma história absurda.

E, portanto, uma vez que as

COLUNAS DA IMPRENSA "MARAVILHA DE NOVE DIAS"

de um jornal têm de ser preenchidas, nolens volens, e uma vez que eventos comuns, cotidianos, sem verniz, são monótonos demais, prosaicos demais, para satisfazer a avidez do leitor por sensação, o auxílio da imaginação é indispensável nos diários e semanários.

Árdua é a tarefa de alguns editores.

Sejamos indulgentes com eles.

"Mamãe, conte-me uma história," insistiu um menininho.

"O que devo te contar, querido? Queres uma bonita, da Bíblia?" "Não, não!" rugiu o pequeno inocente.

"Porque você diz que tudo na Bíblia é verdade, e eu quero uma história de mentira.

É muito mais engraçada..." Há pouca diferença entre o público médio e nosso menininho.

Ambos preferem "histórias de mentira". Em nossa vaidade humana, temos trabalhado até agora sob a impressão de que, no que diz respeito ao conhecimento humano, sabemos tudo o que há para saber sobre a Sociedade que fundamos e nossa própria e desinteressante personalidade.

Estamos agora sendo diária e rudemente despertados desse sonho de orgulho para a triste realidade.

A imprensa dos dois mundos conhece os dois muito melhor do que nós mesmos.

Os jornalistas falam de nós como se tivessem inventado ambos; como de fato inventaram, no que diz respeito à Teosofia e aos feitos da Sociedade e de seus fundadores em suas colunas.

Devido às numerosas "histórias de mentira", a ignorância do público com relação à verdadeira S.T. se aprofunda a cada dia, e a Sociedade é agora a terra incógnita, o Pays de Cocagne dos tempos modernos.

É sobretudo nos jornais espiritualistas — supostamente os órgãos da mais elevada espiritualidade! — que tanto os editores quanto seus colaboradores sonham sonhos e veem visões enganosas em suas botas.

E, no entanto, certamente os editores — pelo menos os de alguns dos jornais espiritualistas — deveriam saber melhor.

Mas, como todos os outros homens, os editores estão sujeitos a doenças ocasionais, ausências e descanso, e então os subeditores brincam com suas revistas, transformando seus melhores amigos em inimigos.

Isso aconteceu com mais de um semanário e mensário; sim, recentemente com a nossa *Lucifer* e com *The Theosophist*.

(Veja "Atividades Teosóficas", "Um Enigma de Adyar".) Por isso também encontramos em *Light*, por um tal "Colenso", delírios sobre doutrinas teosóficas que nunca existiram em nossos ensinamentos.


A propósito, uma pergunta para nossa própria informação.

É geralmente considerado uma ação mesquinha e vil para qualquer homem golpear um semelhante por trás de um canto escuro, mascarado, ou de outra forma protegido do reconhecimento.

Uma carta anônima é considerada demasiadamente desprezível para que se lhe dê atenção. Um homem que, lutando um duelo, protege-se sorrateiramente com uma cota de malha é tão mau quanto aquele que joga com cartas marcadas.

Ninguém negará isso.

Por que então esta regra não deveria valer igualmente no caso de um homem que insulta outro num jornal público sob um pseudônimo seguro? Um *nom de plume* só é permitido enquanto a pessoa que o usa age por um sentimento de modéstia ou alguma outra razão plausível.

Mas quando ele o empunha como um escudo pessoal, por trás do qual golpeia e insulta um oponente, isso deveria ser considerado uma ação desprezível e covarde.

"Quem tem ouvidos, ouça." *Avis aux amateurs* de pseudônimos.

Ó deuses, como o código de honra e moral se tornou frouxo hoje, em comparação com o que nos ensinaram a respeitar em nossos dias de juventude! –––––––––

Verdadeiramente, a lógica puxou seu gorro de dormir sobre os olhos e foi para a cama na geração atual.

Homens, e especialmente editores irados, mentirão às toneladas, pelo mero prazer disso.

Testemunha nosso velho amigo Charles Dana, do *N.Y. Sun*, que recentemente dedicou ao Coronel Olcott e a H. P. Blavatsky um editorial bastante lisonjeiro.

Descritos ali como dois impostores notavelmente astutos, somos creditados por termos ganho uma quantia considerável de dinheiro às custas de nossos "ingênuos". Para coroar essa biografia simpática, o escritor das presentes páginas é apresentado aos numerosos leitores do *Sun* como—"uma velha rabugenta". Tudo isso é exatamente o que se poderia e deveria esperar de um editor amável e bem-educado.

O Sr. Charles Dana, que por anos se sentou aos pés do falecido Rev. H. Ward Beecher, que atormentou até a morte aquele "homem verdadeiramente bom", o Diácono Richard Smith, de Cincinnati, e seu "perverso sócio" Romeu; e

A IMPRENSA DA "MARAVILHA DE NOVE DIAS"

que nunca deixou, até hoje, de dotar seus oponentes políticos de descendência direta pelo lado materno do *genus canis*—é muito discreto e magnânimo em nos ter chamado apenas isso.

Mas por que "velha rabugenta"? Certamente este é um epíteto incorreto, um erro proveniente de uma confusão entre rapé e tabaco, e poderia ser verdadeiramente caracterizado como um *lapsus calami* botânico.

Se o eloquente editor solar tivesse dito, em vez disso, "uma velha fumacentra", ele teria estigmatizado o objeto de sua crítica da mesma forma, e evitado ser repreendido por nós por ter sido pego numa mentira.

Pois, na opinião dos puritanos americanos—os dignos descendentes daqueles piedosos Pais Peregrinos que declararam o tabaco a "erva do diabo" e queimaram e torturaram suas bruxas da Nova Inglaterra—fumar é tão ruim quanto cheirar rapé, e vice-versa.

Tudo isso se deve ao fato de que, embora sejam poucos os editores que conhecem algo de seu modesto colega do *Lucifer*, cada um tem de aplacar seus assinantes, portanto, de besuntar com lama literária todos os homens e coisas impopulares aos olhos de seus leitores.

O sacrifício humano tem de ser oferecido ao preconceito público.

Contudo, eles poderiam e deveriam fazer isso de maneira um pouco mais graciosa; tanto mais que nossa compaixão pela pobre humanidade em luta é tão genuína e verdadeira que sinceramente nos regozijamos em ser feitos, mesmo por nossos inimigos, o meio para ganhar um honesto centavo adicional, conseguindo um ou dois assinantes a mais para seus jornais às custas da polidez e da verdade.

Esta última é o seu próprio Karma privado.

Mas as pessoas têm de ganhar seu pão com manteiga, quer lisonjeiem seus clientes de um jeito ou de outro, mentindo e caluniando pessoas inocentes, ou anunciando panaceias charlatãs juntamente com espíritos materializados.

O Darwinismo tem de ser justificado pela sobrevivência do mais apto, em qualquer e em todos os casos, e estamos dispostos a admitir que um jornal imita o outro simplesmente com base e princípio de puro atavismo.

Ver-se-á assim que, pessoalmente, não sentimos a menor objeção em servir de material para as fofocas da imprensa.

É somente quando a reputação da Sociedade Teosófica como um todo é atacada que nos sentimos obrigados a falar abertamente e negar flagrantes mentiras e calúnias.

Tão ampla e vasta é, de fato, nossa simpatia pela fraternidade da pena e da tinta 370 BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

lutando pela existência, que — não muito diferente dos piedosos jainistas de Bombaim, que oferecem publicamente no Hospital para Animais seus corpos vivos como pasto para milhões de uma variedade (em sociedade educada, indescritível) de insetos sugadores de sangue, brancos e pretos — sentimo-nos igualmente dispostos a colocar nossa personalidade como uma oferta acenada no altar das fofocas de jornal, se isso puder beneficiar alguém.

Mas por que, em vez de entrevistar honestamente membros bem-informados da S.T. — por que recorrer a invenções? A verdade pura e simples, caríssimos cavaleiros andantes da pena e do lápis, é frequentemente "mais estranha que a ficção". Na Teosofia, ela oferece a mais rica colheita, se apenas o especulador fosse ao campo certo e "encontrasse petróleo" no lugar certo.

Dixit.

Esta é uma palavra aos sábios.

–––––––––

Nem precisamos sair do nosso caminho para pregar aos insensatos; ou discorrer longamente sobre as extravagâncias semanais do (Ir-)Religioso e (Ir-)Filosófico Journal, nosso bem-querente americano do Extremo Oeste.

Mentiras boas, diretas e categóricas sobre a Teosofia e os Teosofistas, que o editor colocou em sua lista negra, parecem ter se tornado sua especialidade.

Desde que o pobre Journal — um órgão muito respeitável em seu tempo — abriu suas colunas a um colaborador em pleno delirium tremens de ambição esmagada, e fez dele seu pugilista, este, por sua vez, fez do Journal sua lata de lixo.

Ficai em silêncio, Teosofistas, se sois sábios.

Aquele que se abaixa para analisar ou mesmo notar tamanha imundície indescritível e nauseante, apenas corre o risco de sujar as mãos.

Acabamos de ser informados de que o editor se recusa a imprimir uma palavra em nossa defesa por parte de nossos amigos, insistindo que "H. P. Blavatsky deveria escrever ela mesma o que tem a dizer sobre isso." Deus nos livre de tocar no Journal com tenazes, quanto mais exibir nosso nome em tamanha arca de Noé! Que o Journal delire e quebre a cabeça contra paredes mortas publicando documentos roubados oferecidos ao público como "profundos segredos revelados", enquanto esses documentos foram impressos desde o início para ampla, embora "privada", circulação, e foram enviados a todos que os solicitaram.

Deixemos o referido Journal severamente de lado, dizemos; pois ele é agora

A IMPRENSA DA "MARAVILHA DE NOVE DIAS"

executando seu próprio hara-kiri, cantando seu próprio canto fúnebre, cujo venenoso Billingsgate envenenou apenas a si mesmo, e o deixou um idiota babão, sem garras e sem dentes.

Paz esteja contigo, velho tagarela! Nós te perdoamos, em nome dos méritos e virtudes dos teus dias de juventude.

Nos últimos anos, prestamos pouca atenção a ele, e mal o vimos; e agora fazemos um voto solene de nunca mais ler o R.P.J.

Amigos da América, que nos enviam ocasionalmente recortes de nosso contemporâneo amante de escândalos e errante, abstenham-se no futuro, e economizem seu porte.

De agora em diante, tais recortes serão invariavelmente jogados no cesto de papéis.

Muito mais divertidas e inofensivas são as referências ocasionais à Teosofia na imprensa inglesa, embora sempre que sejamos mencionados pessoalmente, nosso nome seja quase invariavelmente associado a feitos e ditos aos quais temos de declarar "não culpados". Assim, o Northern Whig, de Belfast, descobriu subitamente a presença de:—    Mdlle.[?] Blavatsky, a senhora cujo nome está associado às doutrinas conhecidas como Teosofia, na reunião da Mansion House em apoio ao envio de ajuda médica feminina à Índia.

O repórter deve ser um médium clarividente.

Nunca pisamos na Mansion House, nunca assistimos a quaisquer reuniões, e, além disso, estivemos, nas últimas cinco semanas, em visita à França e a Jersey.

Nós rejeitamos o poder da ubiquidade.

Menos inocentes, no entanto, são os repetidos ataques à Teosofia e seus ensinamentos por um colaborador, um descendente valentão de Ananias, no Agnostic Journal, que sustenta que essas doutrinas, conforme ensinadas na "Blavatsky Lodge", são "culto fálico"—puro e simples!! Isso demonstra tanto ignorância quanto malevolência.

Afasta-te, caluniador dos séculos! Teu nome não desonrará as páginas de *Lucifer*, e tuas palavras mentirosas são tua própria condenação.

Outro colaborador que assina sua carta como “Cyril” confessa-se, no mesmo jornal, uma verdadeira cana quebrada, declarando que num dia se lisonjeia de ser teosofista, e no seguinte descobre que é “apenas um morcego, sentado na escuridão exterior abaixo do horizonte”. Para explicar essa mudança de humor, ele apresenta uma nova acusação contra nós. Somos repreendidos por termos dito em nosso último editorial que:—


“Teosofia propriamente significa não um conhecimento de Deus, mas dos Deuses — isto é, conhecimento divino, isto é, super-humano,” assim diz Madame Blavatsky.

Pois bem, assim ela diz; e o que é mais, ela o sustenta. Mas “Cyril” acredita de outro modo e o expressa nas seguintes palavras:—

E, *mirabile dictu*, embora a Teosofia seja um conhecimento dos deuses, uma ateia, ela afirma, pode ser teosofista! O ateu que foi solicitado a se juntar à Sociedade Teosófica escreveu na outra semana: ‘Um ateu certamente não pode ser teosofista.’ Isso é tão óbvio que dificilmente precisava ser declarado.

Em seguida veremos a proposição solenemente registrada: Um ateu não pode ser um teísta.

Não tenho paciência com um sistema que joga ao mar todos os seus princípios a fim de conquistar um convertido.

Até ler o primeiro artigo em *Lucifer*, de julho, eu era de opinião que a Teosofia era algo.

Agora penso, e até novo aviso continuarei a pensar, que ela é nada.—Atenciosamente,                                                                                              CYRIL.

Isso é realmente de partir o coração.

Contudo, a queixa não corresponde exatamente aos fatos, nem ao espírito de nossa Sociedade Teosófica.

Nenhum ateu, diz Cyril, pode ser teosofista.

Não se segue.

Tudo depende se o termo é derivado de *theos* ou *theoi*, deus ou deuses, e nós dizemos que é de “deuses”. O termo não é cristão, mas foi cunhado por politeístas e pelos neoplatônicos que acreditavam nos deuses, e precedeu, como provamos em *A Chave para a Teosofia*, o cristianismo por longos séculos.

Na “Cristandade”, um ateu significa alguém que não acredita em Deus; na “Gentilidade” ou Índia, um ateu (*Nastika*) é alguém (seja teísta ou ateu) que não acredita nos deuses; e um ateu e um politeísta não são exatamente a mesma coisa.

Dizer, portanto, que um ateu não pode ser um Teísta é aplicar isso apenas à Europa ou à América, pois a observação não se sustentaria em terras não cristãs.

Ora, nossa Sociedade é internacional e universal.

Ela se orgulha de não ter credo, de não ser seita, e, ao mesmo tempo em que demonstra respeito externo por toda religião e escola de pensamento, orgulha-se de pertencer, como Sociedade, a nenhuma, exceto à da verdade — ou Teosofia.

O que se pode fazer com a

IMPRENSA DE “FOGO DE PALHA”

que, prezado “Cyril”? E por que você atribui à apostasia aquilo que existe apenas em sua própria imaginação? Tivesse você lido nossos Estatutos e Regras e se inteirado da política da Sociedade, desde seu início, teria hesitado antes de escrever como escreveu.

Certa ou erradamente (do ponto de vista cristão), adotamos a palavra Teosofia e vemos no termo um significado bastante diferente daquele que um Teísta ou um cristão lhe atribui. Se fosse como você diz, como poderíamos ter milhares de budistas — budistas sem Deus, ateístas, como os da seita siamesa no Ceilão — como membros da S.T.? Que seria do Presidente-Fundador da S.T., o Coronel Olcott, um budista confesso — portanto, tão sem Deus quanto o próprio Sr. Bradlaugh, no sentido de rejeitar toda ideia de um deus pessoal ou extracósmico? Seria, no entanto, um dia feliz para a Teosofia se pudéssemos ter em nossa Sociedade muitos desses ateus, porém genuínos e verdadeiros teosofistas, como o Sumo Sacerdote do Ceilão, Sumangala, ou mesmo esse mesmo Coronel Olcott, apesar de todas as suas deficiências mundanas.

Chamamos o Senhor Gautama Buda de o maior teosofista das eras passadas.

Nosso crítico se levantará para negar também isso, com o fundamento de que Buda era ateu? Onde, ou como, então, pecamos em nosso editorial contra nossos princípios? “Cyril” parece pensar que nos desviamos deles a fim de “conquistar um convertido”; em outras palavras, para bajular o Sr. Bradlaugh? Esta é a primeira vez em nossa longa vida que fomos acusados de bajular qualquer ser vivo.

Por que não dizer em seguida que podemos bajular o Arcebispo de Cantuária? Pois certamente há mais esperança de ver o Primaz da Inglaterra unindo-se às nossas fileiras do que de acalentar a mesma ideia com relação ao M.P. por Northampton.

Isto é realmente tolo, respeitado “Cyril”. Vá, e não peques mais.

–––––––– Falando do Sr. Bradlaugh, é natural que se pense na Sra.

Annie Besant, por tantos anos seu braço direito na propagação do Livre-Pensamento.

A sua “perversão”, como a chamam os materialistas — para a Teosofia parece ter causado uma grande agitação em todo o Reino Unido.

Quão severamente o golpe é sentido por nossos oponentes é evidenciado por uma recrudescência de ataques amargos contra nós por parte dos Livre-Pensadores, que até agora nos deixaram pessoalmente em paz.

Sim, o prêmio valia a pena ser disputado, pois raramente se pode encontrar uma encarnação mais verdadeira do primeiro e mais elevado princípio teosófico (como ocupa o primeiro lugar em importância entre os objetivos de nossa Sociedade) — a Fraternidade humana — do que Annie Besant.

Ela é, de fato, o ideal do altruísmo prático, e bem pode Gerald Massey tê-la saudado como o fez, escrevendo:

Embora não estejamos lado a lado                           Na frente da batalha ampla,                           Muitas vezes penso em você com orgulho,                           Companheiro de luta,                           Muitas vezes vejo você brilhar à noite                           Com coração ardente pelo Direito!                           Você para os outros semeia o grão                           Seus são as lágrimas da chuva que amadurece,                           Deles é a colheita sorridente.

Por que então todo Livre-Pensador de nobre coração, todo materialista verdadeiro e reto não deveria pensar nela “com orgulho” agora, da mesma forma que antes? Embora ela não lute mais pelo materialismo científico, frio como pedra, ao se juntar às fileiras daqueles que a maioria considera como exemplares de amor ilimitado pela humanidade — o Buda e o Cristo ideal, os dois pioneiros e campeões socialistas das eras históricas — Annie Besant só pode fazer ainda mais bem na direção correta da reforma social e da ajuda aos fracos e oprimidos.

Mas se sua conversão à Teosofia aumentou o número de nossos inimigos, trouxe-nos, se não amigos, ao menos juízes imparciais de um setor bastante inesperado — um jornal clerical.

É verdade que este jornal é *The Church Reformer* e seu editor é o muito liberal e socialista Rev. Sr. Stewart D. Headlam, cujo lema de sua revista são quatro versos bastante agressivos de William Blake.

Ainda assim, sua ação é sem precedentes nos anais das publicações clericais, pois ele declara abertamente que há muito de bom na Teosófica

A IMPRENSA DE “MARAVILHA DE NOVE DIAS” Nazareth e prossegue para mostrá-la. Seu artigo principal deste mês, dedicado a Annie Besant e à Teosofia, tem como título: “Minha alma está sedenta de Deus.” “Sedenta de verdade” seria talvez mais apropriado e correto, mas não precisamos discutir por ninharias.

O ponto principal é verificar o que o reverendo senhor pensa de nossa Sociedade e apontar que, como os demais, ele parece entender mal nossa verdadeira doutrina.

–––––––

Tendo contado ao seu leitor uma história que circulava sobre o Príncipe de Gales, que “costumava dizer que se algum dia se dedicasse à religião, deveria ‘aderir à religião de Charlie Wood’,” o Sr. Headlam prossegue para acrescentar:—

Da mesma forma, muitos que no passado não se preocuparam muito com religião agora estarão inclinados a dar bastante atenção à Teosofia simplesmente porque ela se tornou a religião da Sra. Besant.

E, de fato, a religião que “encontra” uma mulher tão nobre e abnegada como a Sra. Besant deve ter muito em si. Pois o fato realmente interessante sobre a Sra. Besant ter se tornado membro da Sociedade Teosófica consiste nisto: enquanto cristãos, budistas, maometanos, todos podem ser teosofistas, um ateu não pode, e portanto sua eleição para essa Sociedade é uma declaração clara de sua parte, de que depois de experimentá-lo consistentemente e seriamente por muitos anos, ela descobriu que o ateísmo não satisfaz, não responde às necessidades da natureza humana.

Os itálicos são nossos.

Embora nos sintamos gratos ao reverendo escritor por permitir que a Teosofia tenha “muito em si,” lamentamos ver-nos obrigados a apontar algumas imprecisões, aparentemente triviais, na verdade muito importantes.

Em primeiro lugar, a Teosofia não é, e nunca foi, uma religião que exija crença em qualquer Deus.

Portanto, qualquer ateu tem total liberdade para se juntar à nossa Sociedade, e pode, sem deixar de ser ateu de forma alguma—isto é, um descrente em um Deus pessoal—tornar-se o maior teosofista vivo.

Como acabamos de explicar isso muito completamente, é inútil repisar o mesmo terreno novamente.

Basta dizer que, no auge de seu ateísmo, a Sra. Besant sempre foi teosofista na ação e no coração.

Ela apenas deu uma expressão mais definida e sincera agora ao seu anseio e aspirações pela verdade, ao declarar-se membro da Fraternidade Teosófica, e nada mais.


Portanto, embora seja verdadeiramente "a mais incansável de todas as trabalhadoras pela humanidade", permite-se duvidar se ela disse claramente: "Minha alma está sedenta de Deus", a menos que o reverendo escritor use o termo "Deus" metaforicamente, como nós, teosofistas, frequentemente fazemos. Mas é bastante correto dizer que "tendo por muito tempo feito a vontade (isto é, posto em prática o primeiro dos princípios teosóficos), ela agora começa a conhecer a doutrina". Mas esta doutrina, esperemos, nunca a levará a fazer novamente "sua comunhão em um altar cristão", em outras palavras, a renunciar ao todo e ao absoluto pela parte e pelo finito.

Pois se ela "trabalhou para ver que o povo fosse devidamente alimentado, vestido e abrigado", . . . "visitou os prisioneiros e cuidou dos oprimidos", ela fez apenas o que Buda ensinou antes de Cristo e a Teosofia arcaica, a Religião-Sabedoria, antes de Buda; sim, desde dias pré-históricos.

Ao mesmo tipo de objeção, embora exigindo apenas uma ligeira emenda, pertence a seguinte observação verídica do Sr. Headlam:

. . . de fato, longe de haver qualquer contradição entre a Teosofia e a religião de Jesus Cristo, página após página do ensinamento teosófico é quase palavra por palavra como o ensinamento de um evangélico piedoso ou de um católico devoto; e a Sra. Besant já está trazendo à proeminência aquele ensinamento sobre a fraternidade, que sempre esteve nos livros teosóficos, embora nem sempre na ação teosófica.

A segunda parte da proposição é bastante correta; a primeira precisa de um lembrete.

Se o ensinamento teosófico é tão semelhante ao de um evangélico ou de um católico, não é porque a Teosofia tomou o Cristianismo como exemplo, mas porque o Cristianismo simbólico, e mais tarde dogmático e ritualístico, é simplesmente uma edição copiada, com ligeiras modificações, pelos Padres da Igreja do simbolismo pagão e do gnosticismo; as antigas religiões dos gentios sendo, por sua vez, os ecos mais ou menos fiéis da RELIGIÃO-SABEDORIA, ou—"Teosofia". O Sr. Headlam conclui seu editorial com a seguinte reencarnação do enigma délfico: "Se Creso cruza

A IMPRENSA 'NINE-DAYS WONDER'"

o Hális, ele destruirá um grande império.” “A batalha entre eles” (os Teosofistas), diz ele, “e os cristãos, com seu amor à beleza e reino dos Céus sobre a terra, virá mais tarde.” A quem atribuiremos o “amor à beleza e reino dos Céus sobre a terra”? Aos cristãos ou aos Teosofistas? Se aos primeiros, então todos os cristãos são Místicos e, consequentemente, Teosofistas — o que está longe de ser o caso.

Se aos últimos, então esperamos que o Reverendo senhor se revele um falso profeta, para que porventura os cristãos não sejam encontrados lutando contra os deuses.

Se este reino dos Céus ou Nova Jerusalém há de ser uma realidade, então uma plataforma comum para todas as religiões, ciências e filosofias deve ser encontrada.

Isto, o cristianismo per se, não pode, pela natureza das coisas, oferecer — nem, aliás, qualquer outra assim chamada religião — tal como está agora; pois todas exageram indevidamente a personalidade de seus Fundadores, o cristianismo mais do que outras, pois faz de Jesus verdadeiro Deus de verdadeiro Deus, e de seus irmãos mestres em Cristo (ou CHRISTOS) falsos profetas.

Falamos aqui do cristianismo eclesiástico moderno, não da religião mística de Christos, o LOGOS, o aspecto ocidental da única filosofia religiosa, que pode unir todos os homens como irmãos.

É a serviço desta última que a Sociedade Teosófica se tornou uma humilde serva; buscando seriamente, mas até agora em vão, seus companheiros de serviço entre os lacaios enfeitados das religiões de Estado na grande Exposição Mundial.

Escritos Reunidos VOLUME XI Agosto, UM ENIGMA DE ADYAR [Lucifer, Vol. IV, No. 24, Agosto, 1889, pp. 506-509]


Quando o gato está fora, os ratos dançam em casa, ao que parece.

Desde que o Coronel Olcott navegou para o Japão, O Teosofista não cessou de surpreender seus leitores europeus, e especialmente os Membros de nossa Sociedade, com as mais inesperadas cabriolas.

É como se a Esfinge tivesse emigrado do Nilo e estivesse determinada a continuar oferecendo seus enigmas aos quatro ventos para os Édipos da Sociedade.

Agora, qual pode ser o significado desta extraordinária e mais indelicada "investida" do estimado editor interino do nosso Theosophist? Estaria ele, devido ao clima relaxante do sul da Índia, doente, ou, como os seus (e nossos) editores-inimigos do outro lado do Atlântico, também sonhando sonhos estranhos e vendo visões mentirosas—ou o quê? E que ele me permita lembrá-lo imediatamente de que não deve se ofender com estas observações, pois ele próprio as provocou imperativamente.

Lucifer, The Path e The Theosophist são os únicos órgãos de comunicação com os Membros da nossa Sociedade, cada um em seu respectivo país.

Uma vez que o editor interino de The Theosophist escolheu dar ampla publicidade em seu órgão a fantasias anormais, ele não tem o direito de esperar uma resposta através de qualquer outro canal que não seja Lucifer.

Além disso, se ele não compreende toda a seriedade das suas acusações implícitas contra mim e contra vários homens honrados, poderá compreendê-las melhor ao ler o presente texto.

Já a sua carta enigmática à Light causou danos suficientes.

Enquanto o seu propósito era evidentemente combater alguns moinhos de vento de sua própria criação, um espiritualista inimigo que assina como "Colenso" aproveitou a boa oportunidade que lhe foi oferecida para deturpar aquela carta.

Na sua maliciosa filípica intitulada "Koothoomi Destronado", ele procura mostrar que a carta do Sr. Harte anuncia que os "Mestres" foram atirados ao mar pela S.T. e que "Mme.

UM ENIGMA DE ADYAR

Blavatsky foi destronada". É isto que "Richard Harte, editor interino de The Theosophist", procurou transmitir aos espiritualistas na sua carta à Light de 6 de julho? Sem investigar mais a fundo o verdadeiro significado da carta à Light, o que ele tenta insinuar com o seguinte no número de julho de The Theosophist?

UM DESMENTIDO     O Editor de The Theosophist tem muito prazer em publicar os seguintes extratos de uma carta do Sr. Bertram Keightley, Secretário da "Seção Esotérica" da Sociedade Teosófica, dirigida a um dos Comissários, que lhe foram entregues para publicação.

Deve-se explicar que a negação nela contida se refere a certas suposições e rumores em circulação na Sociedade, e que pareciam ser corroborados por procedimentos aparentemente arbitrários e secretos de certos Membros conhecidos por serem membros da Seção Esotérica.

A isto eu, a "Chefe da Seção Esotérica", respondo:     1. A carta do Sr. Bertram Keightley, embora contenha a verdade, e nada além da verdade, nunca foi destinada à publicação, como uma frase nela prova.

Portanto, o editor interino não tinha o direito de publicá-la. 2. Membros da S.E. tendo de ser primeiramente Membros da Sociedade Teosófica, o que significa a frase "Membros conhecidos por serem membros da S.E." — que são acusados pelo Sr. Harte (ou mesmo por alguns relatórios idiotas em circulação na Sociedade) de "procedimentos arbitrários e dissimulados"? Não é tal frase um insulto grosseiro lançado à face de homens honrados — teosofistas muito melhores do que qualquer um de seus acusadores — e de mim mesma? 3. Quais eram os relatórios tolos? Que a "Seção Britânica ou Americana", e até mesmo a "Loja Blavatsky" da Sociedade Teosófica queria "mandar em Adyar". Pois é isso que é dito em *The Theosophist* na suposta "retratação":—

O Sr. Keightley diz a este Comissário que ele não deve acreditar "que a Seção Esotérica tenha qualquer, mesmo a mais leve, pretensão de 'mandar' na Sociedade Teosófica ou qualquer coisa do tipo." Novamente ele diz: "Todos nós, H.P.B. em primeiro lugar, somos tão leais à Sociedade Teosófica e a Adyar quanto o Coronel pode ser." E ainda novamente — Vol. X, Suplemento, p. cxix. — BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS — ele diz: "Não tenho mais nada a dizer, exceto repetir da maneira mais formal e positiva minha garantia de que não há uma palavra de verdade na declaração de que a Seção Esotérica tem qualquer desejo ou pretensão de 'mandar' em qualquer outra parte ou Seção da S.T."

Amém! Mas antes de reproduzir os comentários adicionais e maravilhosos do editor interino sobre isso, reivindico o direito de dizer algumas palavras sobre o assunto.

Uma vez que, como dito, a carta nunca foi destinada a ser exibida em impressão — principalmente, talvez, porque *qui s'excuse s'accuse* — não é crítica mostrar que ela contém o que eu descreveria como um disparate sem sentido, ou, melhor, um par deles, algo bastante perdoável em uma carta privada e escrita às pressas, mas bastante imperdoável e grotesco quando aparece como documento publicado.

1º. Que a S.E. nunca teve qualquer pretensão de "mandar na S.T." é evidente: com exceção do Cel. Olcott, o Presidente, a Seção Esotérica não tem nada a ver com a Sociedade Teosófica, seu Conselho ou oficiais.

É uma Seção inteiramente à parte do corpo exotérico, e independente dele, sendo H.P.B. a única responsável por seus membros, como demonstrado no anúncio oficial assinado pelo próprio Presidente-Fundador. Segue-se, portanto, que a E.S., como corpo, não deve nenhuma lealdade à Sociedade Teosófica, como sociedade, muito menos a Adyar.

2º. É puro absurdo dizer que "H.P.B. . . . é leal à Sociedade Teosófica e a Adyar" (!?) . H.P.B. é leal até a morte à CAUSA Teosófica, e àqueles grandes Mestres cuja filosofia, por si só, pode unir toda a Humanidade em uma única Fraternidade.

Juntamente com o Cel.

Olcott, ela é a principal Fundadora e Construtora da Sociedade que foi e é destinada a representar essa CAUSA; e se ela é leal a H.S. Olcott, não é de modo algum por ele ser seu "Presidente", mas, primeiramente, porque não há homem vivo que tenha trabalhado mais arduamente por essa Sociedade, ou tenha sido mais devotado a ela do que o Coronel, e, em segundo lugar, porque ela o considera um leal ––––––––––      [Ref.

aqui ao Anúncio Oficial do Cel.

Olcott em Lucifer Vol.

III, 15 de outubro de 1888, p. 176. Pode ser encontrado no Volume X da presente Série.—Compilador.] ––––––––––

FREDERICK J. DICK                      Reproduzido de The Theosophical Path, Point Loma, Califórnia,                                         Vol.

I, No. 1, julho de 1911.                       (Ver esboço biográfico no Apêndice Bio-Bibliográfico)

JEAN BAPTISTE MARIE RAGON                                                  1781-                     Da pintura original em posse do Ir.

Adolphe Ragon.

Reproduzido de Arts Quatuor Coronatorum, Vol.

XVIII, Pt. 2,                                           UM ENIGMA DE ADYAR

amigo e colaborador.

Portanto, o grau de suas simpatias pela "Sociedade Teosófica e Adyar" depende do grau de lealdade dessa Sociedade à CAUSA.

Que ela se afaste das linhas originais e mostre deslealdade em sua política à CAUSA e ao programa original da Sociedade, e H.P.B., chamando a S.T. de desleal, a sacudirá como poeira de seus pés.

E o que significa “lealdade a Adyar”, em nome de todas as maravilhas? O que é Adyar, além daquela CAUSA e dos dois (não um Fundador, se faz favor) que a representam? Por que não ser leal ao complexo ou ao banheiro de Adyar? Adyar é a atual Sede da Sociedade, porque essas “Sedes estão onde quer que o Presidente esteja”, como está estabelecido nas regras.

Para ser lógico, os Membros da S.T. teriam que ser leais ao Japão enquanto o Cel. Olcott estava lá, e a Londres durante sua presença aqui.

Não existe mais uma “Sociedade Mãe”; ela foi abolida e substituída por um corpo agregado de Sociedades Teosóficas, todas autônomas, como são os Estados da América, e todas sob um único Presidente-Chefe, que, juntamente com H. P. Blavatsky, defenderá a CAUSA contra o mundo inteiro.

Tal é o real estado das coisas.

Qual então, novamente, pode ser o significado dos seguintes comentários do Editor interino, que segue a carta do Sr. Keightley com estas observações profundamente sábias: “É de esperar que após esta declaração tão distinta e autoritativa, nenhuma ‘circular privada’ seja emitida por quaisquer membros da Seção Esotérica, convocando os Membros a se oporem à ação do Conselho Geral, porque ‘Madame Blavatsky não a aprova’; e também que editoriais tolos, declarando que a Teosofia está degenerando em obediência aos ditames de Madame Blavatsky, como aquele em uma edição recente do Religio-Philosophical Journal, cessem de aparecer.”

As “circulares privadas” da S.E. não têm nada a ver com o editor interino de The Theosophist, nem ele tem o direito de se intrometer nelas.

Sempre que “Madame Blavatsky não aprovar” uma “ação do Conselho Geral”, ela o dirá abertamente e ––––––––––      Ou “Comissários”, dos quais o Sr. R. Harte é um.

–––––––––– na cara deles.


Porque (a) Madame Blavatsky não deve a menor lealdade a um Conselho que está sujeito a emitir a qualquer momento ucases tolos e não-teosóficos; e (b) pela simples razão de que ela reconhece apenas uma pessoa na S.T. além de si mesma, a saber, o Coronel Olcott, como tendo o direito de efetuar reorganizações fundamentais em uma Sociedade que lhes deve a vida, e pela qual ambos são karmicamente responsáveis.

Se o editor interino faz pouco caso de um compromisso sagrado, nem o Cel.

Nem Olcott nem H. P. Blavatsky provavelmente o farão. H. P. Blavatsky sempre se curvará diante da decisão da maioria de uma Seção ou mesmo de uma simples Filial; mas ela sempre protestará contra a decisão do Conselho Geral, ainda que este fosse composto de Arcanjos e dos próprios Dhyan Chohans, se tal decisão lhe parecer injusta, ou não teosófica, ou se não atender à aprovação da maioria dos Fellows.

Não mais do que H. P. Blavatsky, o Presidente-Fundador tem o direito de exercer autocracia ou poderes papais, e o Cel. Olcott seria a última pessoa no mundo a tentar fazê-lo. São os dois Fundadores, e especialmente o Presidente, que virtualmente juraram lealdade aos Fellows, a quem devem proteger e ensinar aqueles que desejam ser ensinados, e não tiranizar e dominar sobre eles.

E agora eu disse, sob minha própria assinatura, o que tinha a dizer e o que deveria ter sido dito em palavras tão claras há muito tempo.

O público está todo alvoroçado com as histórias mais tolas sobre nossos feitos e as supostas e reais dissensões na Sociedade.

Que todos saibam a verdade finalmente, na qual não há nada que envergonhe ninguém, e que sozinha pode pôr fim a um sentimento mais doloroso e tenso.

Essa verdade é tão simples quanto possível. O editor interino de *The Theosophist* meteu na cabeça que a Seção Esotérica, juntamente com as Seções Britânica e Americana, estavam conspirando ou se preparando para conspirar contra o que ele curiosamente chama de "Adyar" e sua autoridade.

Ora, sendo ele um fellow devotíssimo da S.T. e afeiçoado ao Presidente, seu zelo em caçar essa quimera levou-o a tornar-se mais católico que o Papa.

Isso é tudo, e espero que tais mal-entendidos e alucinações cheguem ao fim com o retorno

UM ENIGMA DE ADYAR

do Presidente à Índia.

Se ele estivesse em casa, ele, de qualquer forma, teria objetado a todas essas insinuações sombrias e ditos velados que ultimamente têm aparecido incessantemente em *The Theosophist*, para grande deleite de nossos inimigos.

Compreendemos facilmente que, devido à falta de contribuições originais, o editor interino deva reproduzir um relato confuso e sensacionalista do N. Y. Times e chamá-lo de "Dr. Keightley fala". Mas quando, saltando sobre uma frase do Dr. Keightley, que, ao falar de alguns "membros proeminentes", disse que eles "abandonaram ou foram expulsos do rebanho", ele acrescenta gravemente em uma nota de rodapé que este é "outro erro do repórter", pois "nenhum Fellow da Sociedade Teosófica foi expulso nos últimos anos"; é hora de alguém dizer claramente ao estimado editor interino que, pelo prazer de atingir inimigos imaginários, ele permite que o leitor pense que não sabe do que está falando.

Se, por negligência em Adyar, os nomes dos Fellows expulsos não foram registrados nos livros, não se segue que Seções e Ramos como a "London Lodge" e outros, que são autônomos, não tenham expulsado, ou não tivessem o direito de expulsar, alguém.

Além disso, o que diabos ele quer dizer ao fingir que o repórter "confundiu a Blavatsky Lodge com a Sociedade Teosófica"? Não é a Blavatsky Lodge, como a London, a Dublin ou qualquer outra "Lodge", um ramo de, e uma Sociedade Teosófica? O que mais leremos em nosso infeliz Theosophist? Mas é hora de eu encerrar.

Se o Sr. Harte persiste em agir de maneira tão estranha e não teosófica, então quanto antes o Presidente resolver essas questões, melhor para todos os envolvidos.

Devido a tais subterfúgios indignos, Adyar e especialmente The Theosophist estão rapidamente se tornando o motivo de riso dos próprios teosofistas, bem como de seus inimigos; os montes de cartas que recebo nesse sentido são uma boa prova disso. Concluo assegurando-lhe que não há necessidade de ele se posicionar como anjo protetor do Coronel Olcott.

Nem ele nem eu precisamos de um terceiro para nos proteger um do outro.

Trabalhamos, labutamos e sofremos juntos por quinze longos anos, e se, após todos esses anos de amizade mútua, o Presidente-Fundador fosse capaz de dar ouvidos a acusações insanas e se voltar contra mim, bem — o mundo é grande o suficiente para ambos.


Que a nova Sociedade Teosófica Exotérica, chefiada pelo Sr. Harte, brinque de burocracia, se o Presidente o permitir, e que o Conselho Geral me expulse por "deslealdade", se, novamente, o Coronel Olcott for tão cego a ponto de não ver onde estão o "verdadeiro amigo" e seu dever.

Somente a menos que se apressem a fazê-lo, ao primeiro sinal de sua deslealdade à CAUSA—serei eu quem terá renunciado ao meu cargo de Secretária Correspondente vitalícia e deixado a Sociedade.

Isso não me impedirá de permanecer à frente daqueles—que me seguem.                                                                           H. P. BLAVATSKY.

––––––––––                       Escritos Reunidos VOLUME XI                                             Agosto,

NOTAS DIVERSAS                            [Lucifer, Vol.

IV, No. 24, Agosto, 1889, p. 510]

[Comentário de H.P.B. sobre o seguinte parágrafo do Washington Post de 9 de julho de 1889: “A Sociedade Teosófica Blavatsky e Fraternidade Universal do Distrito apresentou ontem um certificado de incorporação.

O objetivo é formar um núcleo de uma Fraternidade Universal sem distinção de raça, credo ou cor; promover o estudo da literatura ariana e de outras literaturas orientais . . . investigar as leis inexplicadas da natureza e os poderes psíquicos latentes no homem.

Anthony Higgins, Reovel Savage, Nina Savage e Marie Musaeus são os diretores.”]

Este é o segundo Ramo da Sociedade Teosófica que se tornou registrado ou incorporado nos Estados Unidos, tendo a Sociedade Teosófica Ariana de Nova York dado o primeiro exemplo.

Assim, nenhuma Sociedade Teosófica falsa—um perigo que nos ameaçava de perto—é doravante possível, seja nos Distritos de Nova York ou de Columbia.

Muitos outros ramos seguirão em seus respectivos Estados.

Esta notícia é de fato bem-vinda.

Todos os nossos melhores agradecimentos e mais calorosa gratidão são devidos à coragem e prontidão com que nosso honrado Irmão, Sr. Anthony Higgins, colocou o nome da Sociedade da qual é Presidente além do alcance de inimigos e imitadores.

Escritos Reunidos VOLUME XI                                            Agosto,

A LUZ DO EGITO

A LUZ DO EGITO                           [Lucifer, Vol.

IV, No. 24, Agosto, 1889, pp. 522-523]

Vários meses antes da publicação desta obra, simplesmente ao folhear um pequeno panfleto que apresentava um resumo dos títulos de seus capítulos, havíamos dito: "Isto vem da mesma hierarquia de inimigos e plagiadores inescrupulosos, da camarilha Butler-Nemo e do 'H.B. of L.'". Quando a recebemos para resenha e lemos suas primeiras páginas, sentimo-nos mais do que nunca convencidos de que a pena que traçou as observações introdutórias do autor e suas razões para a publicação — foi tirada do mesmo ganso que a pena de Nemo, da gangue Hiram-Butler, que escreveu *Theosophia* há alguns meses.

Não nos importamos em saber o nome de seu autor anônimo, ou melhor, autores; nós os conhecíamos por suas marcas distintivas e emanações literárias.

Bastou-nos ler os escárnios sobre "o sacerdotalismo do Oriente decadente", as vitupérias contra o Karma e a Reencarnação e a declaração impudentemente expressa dos escritores (pois há vários) de que "o(s) escritor(es) apenas deseja(m) impressionar a mente sincera do leitor com o fato de que seu esforço sério é expor aquela seção particular da teosofia búdica (assim chamada esotérica) que pretenderia prender os grilhões restritivos do dogma teológico sobre o gênio ascendente da raça ocidental" — para reconhecer o autor, antes por suas orelhas de burro do que por seu "pé fendido". Por maior que seja a ajuda dada a esse "autor" por pessoas mais inteligentes do que ele, suas "orelhas" são claramente visíveis.

Nós as reconhecemos nas acusações de egoísmo lançadas contra os Mestres Orientais e na qualificação de dogma dada aos ensinamentos mais amplamente católicos e não sectários do que os de qualquer outra escola no mundo inteiro.


E agora vem uma corroboração de nossa ideia sob a forma de um completo desmascaramento do "autor" cujo desejo era expor a "Teosofia Búdica". Poderíamos ir mais longe do que *The Path* e anexar à resenha de *The Light of Egypt* a "fotografia" do "autor".

Nós a temos a partir de uma chapa dupla, uma mostrando antes, e a outra depois, da desagradável e arbitrária cerimônia de ser fotografado gratuitamente por aqueles que estão em autoridade.

O autor e "adepto" de "vinte anos de estudo oculto" é um velho conhecido, conhecido em Londres e Yorkshire por muitos fora do grande círculo de seus tolos e vítimas.

Mas fazemos uma pausa para aguardar novos desenvolvimentos.

[O título completo da obra em resenha é *The Light of Egypt or the Science of the Soul and the Stars*, publicada anonimamente pela Religio-Philosophical Publishing House, Chicago, 1889, 292 pp. Foi muito provavelmente escrita por T. H. Burgoyne, da espúria Ordem “H. B. of L.”.

Uma análise detalhada desta obra foi publicada na edição de setembro de 1889 de *Lucifer*, intitulada “The Astral Plague and Looking-Glass,” e assinada por G.R.S. Mead.

*The Theosophist*, Vol. X, ago. 1889, pp. 699-700, dedicou-lhe uma breve notícia.

*The Path* de Nova York (Vol. IV, julho e agosto de 1889, pp. 119 e 150, respectivamente) também disse algumas coisas pertinentes sobre a obra e seu autor.

H.P.B., após citar extensamente a Notícia de *The Path*, conclui suas próprias observações dizendo:]

Esperamos no próximo mês publicar em *Lucifer* um exame detalhado deste volume pretensioso e exibir, por citações e passagens paralelas, o caráter ultrajante de seus plágios em massa e a vacuidade de suas pretensões à autoridade.

Collected Writings VOLUME XI                                            Agosto,

CARTA AO EDITOR DE *LIGHT*

CARTA AO EDITOR DE *LIGHT*                        [*Light*, Londres, Vol. IX, No. 449, ago. 10, 1889, pp. 383-84] Senhor,— Se minha humilde assinatura aparece em seu jornal com mais frequência ultimamente do que pode parecer aconselhável a vós, a culpa não é realmente minha, mas vossa.

Não podeis esperar preencher *Light* semana após semana com declarações maliciosas e falsas a meu respeito e encontrar-me deixando-as sem contestação.

Não me oponho a qualquer quantidade de crítica, mesmo injusta, dentro dos limites do fato e da verdade, mas não escolho submeter-me a ser caluniada em todas as edições.

Para mencionar apenas os ataques maliciosos de “Colenso”.

Realmente, se suas declarações falsas escapam à lei de difamação (e não estou tão certa disso), é porque em vosso país de paradoxos, uma difamação, para tornar-se uma, tem de conter verdade e fato, e porque quanto mais verdadeira é, mais é considerada difamatória.

Portanto, dificilmente vale a pena notar a interpretação absurda de “Colenso” da carta de R. Harte a *Light*, a saber, que a Sociedade Teosófica jogou Koot-Hoomi ao mar e me destronou (não estava ciente de ter sido jamais destronada); nem me deterei em seus outros ataques maliciosos, as velhas calúnias e falsidades já desmascaradas de Madame Coulomb, seus apoiadores e protetores—leigos ou clericais.

Os últimos foram descartados há muito tempo; os primeiros — a interpretação de “Colenso” sobre a carta do Sr. Harte — deixo para que ele mesmo responda.

A ideia de um editor interino do meu próprio jornal, fundado por mim, e do qual o Coronel Olcott –––––––––– [Vide a “Correção” da própria H.P.B., imediatamente após a presente Carta ao Editor.—Compilador.] –––––––––– e eu somos os únicos proprietários, declarando que nossa Sociedade lançou os Mestres e a mim ao mar, e isso, ademais, em *Light*, é absurdo gloriosamente demais para qualquer coisa! O Sr. Harte é ele próprio o servo comprometido do Mestre.


Por mais que sua carta possa parecer intrincada, não há nela uma palavra que pudesse possivelmente comportar tal interpretação; e ele, de qualquer modo, é homem honrado demais para ser capaz de se tornar mentiroso ou traidor.

Deixo sua própria defesa a ele.

Mas onde, em nome do espanto, o veraz “Colenso” colheu esta extraordinária informação sobre mim? “E quando Madame Coulomb tentou levar Madame Blavatsky ao banco das testemunhas, processando o General Morgan por difamação, a fuga da senhora russa quase universalmente a condenou.” É verdade que, sob o conselho dos bons missionários cristãos de Madras, os dignos Coulombs tentaram de fato processar o General Morgan.

Mas, fosse porque eu então jazia no que todos supunham ser meu leito de morte, ou por alguma outra razão, eu, de qualquer modo, nunca recebi qualquer intimação para comparecer.

Muitas foram as fofocas circuladas naqueles dias, e essa intenção dos Coulombs era uma delas.

Mas falar de minha fuga por causa disso é uma mentira deslavada, por quem quer que tenha sido primeiramente proferida.

É um fato amplamente conhecido que fui enviada à Europa por ordem da Sra. (Dra.) Scharlieb, de Madras, que não me dava mais de dez dias de vida se eu permanecesse na Índia, onde o clima me matava. Incapaz de ficar de pé, quanto mais de andar, fui carregada do meu leito de doente em uma cadeira de inválida, baixada ao barco, e então transferida nele para o vapor, como um fardo de mercadorias, mal consciente do que se passava. Há duas testemunhas vivas disso em Londres, a Sra. (Dra.) Scharlieb, que salvou minha vida naquela ocasião, e a Sra. Cooper-Oakley.

Mesmo se eu estivesse tão bem de saúde quanto estou agora (o que não é dizer muito), não teria deixado a Índia por consideração alguma; e, se o fiz, foi porque fui forçada a partir pelo Coronel Olcott e por aqueles que se importavam com minha vida.

O que a Sociedade Teosófica disse ou fez em qualquer época, não sou responsável por isso.

No entanto, todo membro de nossa Sociedade

CARTA AO EDITOR DE LIGHT

que me conhece intimamente (o Sr. Sinnett, por exemplo), testemunhará que, embora eu estivesse sem um centavo naquela época (em 1885), como estou agora, foram eles, os membros, que tiveram de usar todos os meios e persuasão ao seu alcance durante os últimos quatro anos para me impedir, em minha grande indignação, de buscar reparação nos tribunais pela conspiração infame e, posteriormente, pelas mentiras impressas contra mim por meus inimigos.

Houve um tempo em que acreditava na perfeita imparcialidade e justiça da lei.

Mas desde então percebi que as mulheres que recorrem a tais meios só podem ser aquelas que não têm reputação ou senso de dignidade a perder, ou ainda aquelas que têm em vista "indenizações" e "vingança". Se, portanto, abandonei a ideia, não é porque tenha algo a temer da verdade, mas porque tenho tudo a temer das mentiras; além disso, processar um inimigo é algo muito pouco teosófico.

A prova do que digo está no fato de que, tendo sido difamada centenas de vezes em vários jornais, até agora preferi ignorar todos esses ataques, respondendo apenas às falsidades evidentes.

Aqueles que me conhecem não acreditarão em cinquenta "Colensos"; e aqueles que não me conhecem não esperaram por suas invenções maliciosas para caluniar-me por conta própria, suponho eu, segundo o princípio de que de Nazaré nada de bom pode vir.

Concluo, consolando-me, como Sancho Pança, com alguns dos sábios provérbios do Oriente.

Há um ditado russo que diz: "A vida é curta demais para notar cada espirro com um 'Deus te abençoe'", e um ainda mais sábio na Pérsia nos informa que "Os asnos zurram, e o vento leva o som embora."                                                                             H. P. BLAVATSKY.

Escritos Reunidos VOLUME XI                                           Agosto, UMA CORREÇÃO                          [Light, Londres, Vol.


IX, No. 450, 17 de

Agosto de 1889, p. 400]

Ao Editor de Light

Senhor,—     Ao imprimir "destronado" em vez de "entronizado" em uma frase contida em minha carta da edição da semana passada, o significado torna-se um absurdo ridículo e coloca-me em uma posição totalmente falsa.

A passagem diz: "dificilmente vale a pena notar a interpretação absurda de 'Colenso' sobre a carta de R. Harte ao *Light*, a saber, que a Sociedade Teosófica teria lançado Koot-Hoomi ao mar e me destronado (não estava ciente de ter sido jamais destronada)." Escrevi, no entanto, "não estava ciente de ter sido jamais entronizada", o que dá um significado bastante diferente.

Espero que você dê publicidade a esta correção e remova a impressão muito falsa causada por este infeliz erro.


Escritos Reunidos VOLUME XI                                    Setembro,

NOSSOS TRÊS OBJETIVOS

NOSSOS TRÊS OBJETIVOS                          [Lucifer, Vol.

V, Nº 25, Setembro, 1889, pp. 1-7]

"Todas as realizações do coração humano às quais contemplamos com louvor ou admiração são instâncias da força irresistível da PERSEVERANÇA.

É por ela que a pedreira se torna uma pirâmide, e que países distantes são unidos por canais . . . Operações incessantemente continuadas, com o tempo, superam as maiores dificuldades, e montanhas são aplainadas e oceanos limitados pela força esbelta dos seres humanos."                                                                                    —JOHNSON.

"Assim é, e assim deve ser sempre, meus queridos rapazes.

Se o Anjo Gabriel descesse do céu e liderasse uma revolta bem-sucedida contra o mais abominável e injusto interesse estabelecido sob o qual o pobre velho mundo geme, ele certamente perderia seu caráter por muitos anos, provavelmente por séculos, não apenas perante os defensores de tal interesse estabelecido, mas também perante a massa respeitável de pessoas que ele tivesse libertado."                                                                                         —HUGHES.

*Post nubila Phoebus.* — Após as nuvens, o sol.

Com isto, *Lucifer* adentra o seu quinto volume; e tendo suportado a sua parcela da batalha de personalidades que tem grassado ao longo do último volume, a editora sente como se tivesse conquistado o direito a um período de paz.

Ao decidir desfrutar disso, a qualquer custo, daqui em diante, ela é movida tanto por um sentimento de desprezo pela estreiteza de espírito, ignorância e intolerância de seus adversários quanto por um sentimento de fadiga com tais inanidades enfadonhas.

Até agora, portanto, na medida em que ela consegue controlar sua indignação e seu temperamento não muito plácido, ela tratará daqui em diante com desdém as deturpações caluniosas das quais parece ser a vítima crônica.


O início de um volume é a ocasião mais apropriada para uma retrospectiva; e é a ela que agora convidamos a atenção do leitor.

Se o público externo conhece a Teosofia apenas como quem entrevê uma forma indistinta através da poeira da batalha, os membros de nossa Sociedade ao menos deveriam ter em mente o que ela está realizando nas linhas de seus objetivos declarados.

Teme-se que eles negligenciem isso, em meio ao fragor dessa discussão sensacionalista de seus princípios e às calúnias dirigidas contra seus dirigentes.

Enquanto os mais tacanhos entre secularistas, cristãos e espiritualistas competem entre si em tentativas de cobrir de opróbrio um dos líderes da Teosofia e de menosprezar suas pretensões ao respeito público, a Sociedade Teosófica avança com dignidade rumo à meta que estabeleceu para si mesma no início.

Silenciosamente, mas irresistivelmente, ela amplia seu círculo de utilidade e torna seu nome querido a diversas nações.

Enquanto seus detratores se ocupam de seu trabalho ignóbil, ela cria os fatos para seu futuro historiador.

Não será em panfletos polêmicos ou artigos sensacionalistas de jornal que seu registro permanente será feito, mas na realização visível de seu esquema original de formar um núcleo de fraternidade universal, reavivar a literatura e as filosofias orientais e auxiliar no estudo dos problemas ocultos na ciência física e psicológica.

A Sociedade tem apenas catorze anos, e, no entanto, quanto não realizou! E quanto disso envolve trabalho da mais alta qualidade.

Nossos opositores podem não estar inclinados a nos fazer justiça, mas nossa vindicação certamente virá mais tarde. Enquanto isso, que os fatos simples sejam registrados sem verniz ou exagero.

Classificando-os sob os títulos apropriados, são os seguintes:

I. FRATERNIDADE.

Quando chegamos à Índia, em fevereiro de 1879, não havia unidade entre as raças e seitas da Península, nenhum senso de interesse público comum, nenhuma disposição para encontrar a relação mútua entre as várias seitas do hinduísmo antigo, ou entre elas e os credos do Islã, Jainismo, Budismo e Zoroastrismo.

Entre os hindus bramânicos

NOSSOS TRÊS OBJETIVOS

da Índia e seus parentes, os modernos budistas cingaleses, não havia havido intercâmbio religioso desde alguma época remota.

E, novamente, entre as várias castas dos cingaleses — pois, fiéis à sua arcaica ascendência hindu, os cingaleses ainda se apegam à casta, apesar da letra e do espírito de sua religião budista — havia uma completa desunião, sem casamentos intercastas, sem espírito de homogeneidade patriótica, mas um rancoroso sentimento sectário e de casta.

Quanto a qualquer reciprocidade internacional, seja em assuntos sociais ou religiosos, entre os cingaleses e as nações budistas do Norte, tal coisa nunca existira.

Cada um era absolutamente ignorante e indiferente às opiniões, necessidades ou aspirações do outro.

Finalmente, entre as raças da Ásia e as da Europa e América, havia a mais completa ausência de simpatia quanto a questões religiosas e filosóficas.

Os trabalhos dos orientalistas, de Sir William Jones e Burnouf até o Prof. Max Müller, haviam criado entre os eruditos um interesse filosófico, mas entre as massas nem mesmo isso.

Se ao acima acrescentarmos que todas as religiões orientais, sem exceção, estavam sendo asfixiadas até a morte pelo gás venenoso da ciência ocidental oficial, por meio das agências educacionais das administrações europeias e dos propagandistas missionários, e que os graduados e estudantes nativos da Índia, Ceilão e Japão haviam em grande parte se tornado agnósticos e detratores das antigas religiões, ver-se-á quão difícil deve ter sido a tarefa de trazer algo como harmonia deste caos, e fazer surgir um sentimento tolerante, se não amigável, que banisse esses ódios, suspeitas malignas, ressentimentos e ignorância mútua.

Dez anos se passaram e o que vemos? Tomando os pontos em sequência, descobrimos — que em toda a Índia a unidade e a fraternidade substituíram a antiga desunião; cento e vinte e cinco Filiais de nossa Sociedade surgiram somente na Índia, cada uma um núcleo de nossa ideia de fraternidade, um centro de unidade religiosa e social.

Seus membros abrangem representantes de todas as melhores castas e de todas as seitas hindus, e a maioria é daquela classe de sábios e filósofos hereditários, os brâmanes, cuja conversão ao cristianismo tem sido a luta fútil do missionário e a tarefa autodesignada daquela esperança perdida de alta classe, as Missões de Oxford e Cambridge.


O Presidente de nossa Sociedade, Cel.

Olcott percorreu toda a Índia várias vezes, a convite, dirigindo-se a vastas multidões sobre temas teosóficos e semeando a semente da qual, com o tempo, será colhida a plena messe do nosso evangelho de fraternidade e interdependência.

O crescimento desse sentimento de cordialidade tem sido comprovado de diversas maneiras: primeiro, na reunião sem precedentes de raças, castas e seitas nas convenções anuais da Sociedade Teosófica; segundo, no rápido crescimento de uma literatura teosófica que defende nossas visões altruístas, na fundação de vários jornais e revistas em diversos idiomas, e na rápida cessação das controvérsias sectárias; terceiro, no súbito nascimento e no crescimento fenomenalmente rápido do movimento patriótico centralizado na organização denominada Congresso Nacional Indiano. Esse notável corpo político foi planejado por certos de nossos membros anglo-indianos e hindus, seguindo o modelo e as linhas da Sociedade Teosófica, e tem sido dirigido desde o início por nossos próprios colegas, homens entre os mais influentes do Império Indiano.

Ao mesmo tempo, não há qualquer conexão, exceto através das personalidades dos indivíduos, entre o Congresso e sua organização-mãe, a nossa Sociedade.

Ele nunca teria surgido, com toda probabilidade, se o Cel. Olcott tivesse se deixado tentar pelos caminhos laterais da fraternidade humana, da política, das reformas sociais etc., como muitos queriam que ele fizesse. Despertamos o espírito adormecido e aquecemos o sangue ariano dos hindus, e uma das saídas que a nova vida encontrou para si foi este Congresso.

Tudo isso é história simples e passa sem contestação.

Atravessando para o Ceilão, eis os milagres que a nossa Sociedade tem operado, com base em evidências de muitos discursos, relatórios e outros documentos oficiais já trazidos ao conhecimento de nossos leitores e do público em geral.

Os membros de castas se afiliando; o mau sentimento sectário quase obliterado; dezesseis Ramos da Sociedade formados na Ilha; toda a comunidade cingalesa, pode-se quase dizer, olhando para nós em busca de conselho, exemplo e liderança; um comitê de budistas indo à Índia com o Cel. Olcott para plantar um                                    NOSSOS TRÊS OBJETIVOS

coco—símbolo antigo de afeto e boa-vontade—no recinto do Templo Hindu em Tinnevelly, e nobres kandianos, até então mantendo-se afastados do povo das terras baixas com o desdém altivo de suas tradições feudais, tornando-se Presidentes de nossos Ramos, e até viajando como conferencistas budistas.

O Ceilão foi o foco do qual a religião de Gautama fluiu para o Camboja, o Sião e a Birmânia; o que então poderia ser mais apropriado do que partir desta Terra Santa uma mensagem de Fraternidade para o Japão! Como essa mensagem foi levada, como foi entregue por nosso Presidente, e com que resultados magníficos, é bem conhecido demais de todo o Mundo Ocidental para necessitar de repetição da história na presente conexão.

Basta dizer que está entre os eventos mais dramáticos da história, e é a prova suficiente, incontestável e culminante da realidade vital de nosso plano para gerar o sentimento de Fraternidade Universal entre todos os povos, raças, linhagens, castas e cores.

Uma evidência do bom senso prático demonstrado em nossa administração é a criação da "Bandeira Budista" como um símbolo convencional da religião, à parte de todas as questões sectárias.

Até agora, os budistas não tiveram um símbolo como a cruz proporciona aos cristãos e, consequentemente, careceram desse sinal essencial de sua relação comum entre si, que é o ponto de cristalização, por assim dizer, da força fraternal que nossa Sociedade tenta evocar.

A bandeira budista supre eficazmente essa necessidade.

É feita nas proporções usuais dos pavilhões nacionais, quanto ao comprimento e largura, e composta por seis faixas verticais de cores na seguinte ordem: azul safira, amarelo dourado, carmesim, branco, escarlate e uma faixa que combina todas as outras cores.

Esta não é uma seleção arbitrária de matizes, mas a aplicação, para este propósito atual, dos tons descritos nas antigas obras em páli e sânscrito como visíveis na psicosfera ou aura, ao redor da pessoa de Buda, e convencionalmente representados como vibrações cromáticas ao redor de suas imagens no Ceilão e em outros países.

Esotericamente, são muito sugestivas em sua combinação.

A nova bandeira foi hasteada primeiramente em nossa Sede em Colombo, depois adotada com aclamação em todo o Ceilão; e, sendo introduzida pelo Cel. Olcott no Japão, espalhou-se por todo esse Império mesmo durante o breve período de sua recente visita.

A calúnia não pode obliterar nem mesmo menosprezar o menor desses fatos.

Eles passaram através da névoa do ódio de hoje para o sol que ilumina todos os eventos para o olho do historiador.

II. FILOSOFIA ORIENTAL, LITERATURA, ETC.

Ninguém não familiarizado com a Índia e os hindus pode formar uma concepção do estado de sentimento entre a geração mais jovem de hindus educados em colégios e escolas em relação à sua religião ancestral, que prevalecia na época de nosso advento lá, há dez anos.

A atitude materialista e agnóstica da mente em relação à religião em abstrato, que prevalece nas Universidades Ocidentais, havia sido transmitida aos colégios e escolas indianos por seus graduados, os Professores europeus que ocupavam as várias cátedras nessas últimas instituições de ensino.

Os livros-texto alimentavam esse espírito, e os hindus educados, como classe, eram completamente céticos em questões religiosas, e apenas seguiam os ritos e observâncias do culto nacional por considerações de necessidade social.

Quanto aos colégios e escolas missionários, seu efeito era apenas criar dúvida e preconceito contra o hinduísmo e todas as religiões, sem conquistar minimamente consideração pelo cristianismo ou fazer convertidos.

A cura para tudo isso era, naturalmente, atacar a cidadela do ceticismo, do sciolismo científico, e provar a base científica da religião em geral e do hinduísmo em particular.

Essa tarefa foi empreendida desde o início e perseguida até o ponto da vitória; um resultado evidente para todo viajante que investiga o estado atual da opinião indiana.

A mudança foi notada por Sir Richard Temple, Sir Edwin Arnold, Sra. W. S. Caine, M. P., Lady Jersey, Sir Monier-Williams, o Primaz da Índia, os Bispos e Arquidiáconos de todas as Presidências, os órgãos das várias sociedades missionárias, os Diretores e Professores de seus colégios, os correspondentes de jornais europeus, uma multidão de autores e editores indianos, congressos de pandits sânscritos, e foi admitida em termos

NOSSOS TRÊS OBJETIVOS

de fervorosa gratidão em inúmeras mensagens lidas ao Cel. Olcott no curso de suas extensas viagens.

Sem exagero ou perigo de contradição, pode-se afirmar que os trabalhos da Sociedade Teosófica na Índia infundiram uma vida nova e vigorosa na Filosofia Hindu; reviveram a Religião Hindu; reconquistaram a adesão da classe de graduados às crenças ancestrais; criaram um entusiasmo pela Literatura Sânscrita que se manifesta na republicação de antigas Enciclopédias, escrituras e comentários, na fundação de muitas escolas de sânscrito, no patrocínio do sânscrito pelos Príncipes Nativos, e de outras maneiras.

Além disso, por meio de suas diversas agências literárias e corporativas, a Sociedade disseminou por todo o mundo um conhecimento e um gosto pela Filosofia Ariana.

A ação reflexa desse trabalho é vista na demanda popular por literatura teosófica, e romances e contos de revistas que incorporam ideias orientais.

Outro efeito importante é a modificação, pela Filosofia Oriental, das visões dos Espiritualistas, que já começou de forma considerável, com respeito à fonte de parte da inteligência por trás dos fenômenos mediúnicos.

Ainda outro é a adesão da Sra.

Annie Besant — provocada pelo estudo da Doutrina Esotérica — ao partido Secularista, um evento repleto de consequências das mais importantes, tanto para a nossa Sociedade, quanto para o Secularismo e o público em geral.

Nomes sânscritos nunca antes ouvidos no Ocidente tornaram-se familiares ao público leitor, e obras como o Bhagavad-Gita agora podem ser encontradas nas livrarias da Europa, América e Australásia.

O Ceilão testemunhou um renascimento do Budismo, a circulação de livros religiosos às dezenas de milhares, a tradução do Catecismo Budista em muitas línguas do Oriente, Ocidente e Norte, a fundação de escolas secundárias teosóficas em Colombo, Kandy e Ratnapura, a abertura de quase cinquenta escolas para crianças budistas sob a supervisão da nossa Sociedade, a concessão de um Feriado Nacional Budista pelo Governo, e de outros privilégios importantes, o estabelecimento de um jornal budista vernáculo semi-semanal em Colombo, e um em inglês, ambos compostos, impressos e publicados na própria gráfica da Sociedade.

E também testemunhou nós trazermos do Japão sete jovens e inteligentes sacerdotes budistas para aprenderem Pali sob o venerado Alto Sacerdote Sumangala, a fim de poderem expor aos seus próprios compatriotas o cânon budista tal como existe na Igreja do Sul, vinte e cinco séculos após o nirvana de Buda.


Assim, não se deve duvidar nem negar que, dentro de seus primeiros catorze anos de existência, a Sociedade Teosófica tenha conseguido, além de toda expectativa, realizar os dois primeiros de seus três objetivos declarados.

Provou que nem raça, nem credo, nem cor, nem velhas antipatias são obstáculos intransponíveis à difusão da ideia de altruísmo e fraternidade humana, por mais que isso possa ter sido considerado um sonho utópico por teóricos que veem o homem como mero problema físico, ignorando o eu interior, maior e superior.

III.

OCULTISMO

Embora apenas uma minoria de nossos membros seja misticamente inclinada, no entanto, em ponto de fato, a chave para todos os nossos sucessos acima enumerados está em nosso reconhecimento do fato do Eu Superior — incolor, cosmopolita, não sectário, assexuado, desapegado do mundo, altruísta — e na realização de nosso trabalho com base nisso.

Para o secularista, o agnóstico, o cientista pretensioso, tais resultados teriam sido inatingíveis, ou melhor, teriam sido impensáveis.

As Sociedades de Paz são utópicas, porque nenhuma quantidade de argumentos baseados em considerações exotéricas de moral social ou conveniência pode afastar os corações dos governantes das nações da guerra egoísta e dos planos de conquista.

As diferenciações sociais, resultado de evoluções físicas e do ambiente material, geram ódios raciais e antipatias sectárias e sociais que são insuperáveis se atacadas de fora.

Mas, como a natureza humana é sempre idêntica, todos os homens são igualmente abertos a influências que se centram no "coração" humano e apelam à intuição humana; e como há apenas uma Verdade Absoluta, e esta é a alma e a vida de todos os credos humanos, é possível efetuar uma aliança recíproca para a pesquisa e a disseminação dessa Verdade básica.

Sabemos que um termo abrangente para essa Veridade Eterna é a "Doutrina Secreta"; nós a pregamos, conseguimos ser ouvidos, até certo ponto varremos as velhas barreiras, formamos nosso núcleo fraternal e, ao reviver a literatura ariana, fizemos com que seus preciosos ensinamentos religiosos, filosóficos e científicos se espalhassem entre as nações mais distantes.

Se não abrimos escolas regulares de adeptado na Sociedade, ao menos apresentamos um certo corpo de provas de que os adeptos existem e de que o adeptado é uma necessidade lógica na ordem natural do desenvolvimento humano.

Assim, ajudamos o Ocidente a alcançar um ideal mais digno das potencialidades do homem do que o que antes possuía.

O estudo da psicologia oriental deu ao Ocidente uma chave para certos mistérios anteriormente desconcertantes, como, por exemplo, no domínio do mesmerismo e do hipnotismo, e no das supostas relações póstumas da entidade desencarnada com os vivos.

Também forneceu uma teoria sobre a natureza e as relações da Força e da Matéria, capaz de verificação prática por quem quer que aprenda e siga os métodos experimentais das escolas orientais de ciência oculta.

Nossa própria experiência nos leva a dizer que esta ciência e sua filosofia complementar lançam luz sobre alguns dos mais profundos problemas do homem e da natureza; na ciência, transpondo o "Abismo Intransponível", na filosofia, tornando possível formular uma teoria consistente sobre a origem e o destino dos orbes celestes e sua progênie de reinos e diversos planos.

Onde o Sr. Crookes para em sua busca pelos meta-elementos e se vê perdido ao tentar rastrear os átomos ausentes em sua hipotética série de sete, a Filosofia Advaita intervém com sua teoria aperfeiçoada da evolução do diferenciado a partir do não diferenciado, de Prakriti a partir de Mulaprakriti — a "raiz sem raiz". Com a presente publicação de A Chave para a Teosofia, uma nova obra que explica claramente e em linguagem simples o que nossa Teosofia Esotérica acredita e o que ela não acredita e rejeita positivamente, não restarão mais pretextos para lançar sobre nossas cabeças acusações fantásticas.

Agora os "correspondentes" dos Semanários Espiritualistas e de outros periódicos, bem como aqueles que afligem respeitáveis jornais diários com denúncias dos supostos "dogmas dos teosofistas" que nunca existiram fora das cabeças de nossos detratores, terão que provar o que nos atribuem, mostrando capítulo e versículo em nossas publicações teosóficas, e especialmente em A Chave para a Teosofia. Não podem mais alegar ignorância; e se ainda quiserem denunciar, devem fazê-lo com base no que ali está declarado, pois todos têm agora uma oportunidade fácil de aprender nossa filosofia.


Para concluir, nossa Sociedade fez mais em seus catorze anos de existência para familiarizar os pensadores ocidentais com o grande pensamento e as descobertas arianas do que qualquer outra agência nos últimos dezenove séculos.

O que ela provavelmente fará no futuro não pode ser previsto; mas a experiência justifica a esperança de que possa fazer muito, e que ampliará seu já vasto campo de atividade útil.

––––––––––      Por H. P. Blavatsky.

The Theosophical Publishing Company Limited, 7, Duke Street, Adelphi, W.C. Preço 5s. ––––––––––

––––––––––                    Escritos Reunidos VOLUME XI                                    Setembro,

AVISO                       [Lucifer, Vol.

V, No. 25, 15 de setembro de 1889, p. 64]

Os teósofos americanos que possam ter lido no LUCIFER de agosto, em "Um Enigma de Adyar", uma referência a um relatório copiado no Theosophist do N. Y. Times, e por nós chamado de "mal ajambrado e sensacionalista", são notificados de que a qualificação não tem referência direta àquele artigo específico, que não é "mal ajambrado" e foi escrito por um amigo.

Nossa observação deveu-se a um descuido; o artigo não foi lido na pressa e foi confundido com algum discurso do Dr. Keightley na Convenção de Chicago; tendo o editor em mente relatórios estenográficos em geral e não tendo ideia da identidade dos dois.—(ED.)                     Escritos Reunidos VOLUME XI                                      Setembro,

"INDO E VINDO NA TERRA"

"INDO E VINDO NA TERRA"                                      (Nosso Relatório Mensal)                         [Lucifer, Vol.

V, No. 25, setembro de 1889, pp. 69-77]

Nos dias em que Satã era o grande Anjo do Julgamento, um dos Filhos de Deus, antes ainda de ter caído do céu, era seu dever reportar nos tribunais celestiais sobre os feitos dos homens nascidos na terra.

Esta função desempenharemos aqui mês a mês, abordando os eventos do mês que sejam de interesse para os teósofos, para que nossos leitores tenham um registro permanente dos assuntos que dizem respeito ao nosso movimento.

Começamos nosso primeiro registro dizendo aos nossos amados inimigos:

"NÃO MINTAMOS UNS AOS OUTROS."                                                               —Colossenses iii, 9.

"Um homem perverso que repreende um virtuoso é como aquele que olha para cima e cospe no céu; a saliva não suja o céu, mas volta e contamina a sua própria pessoa.

Assim também é como aquele que atira sujeira em outro quando o vento está contrário; a sujeira apenas retorna sobre quem a lança. O homem virtuoso não pode ser ferido; a miséria que o outro deseja infligir recai sobre ele mesmo."                                                                     —Sutra das Quarenta e Duas Seções.

A recomendação fervorosa do Apóstolo dos Gentios parece cair por terra entre nossos amigos cristãos de persuasão clerical, e *suppressio veri*, *suggestio falsi* parece ter se tornado o lema de seus órgãos públicos.

E, no entanto, todas as coisas diferem neste mundo, até mesmo os jornais clericais.

Enquanto alguns, do tipo do *Church Reformer*, exultam e quase glorificam a Teosofia pelo prazer de cantar vitória sobre o desconcerto dos secularistas; outros, preeminentes entre eles o *Methodist Times*, aproveitam a oportunidade para exumar lama seca para usar contra a Teosofia e seus líderes.


Isso eles fazem, nos dizem, com o objetivo de abrir os olhos daqueles que possam ter permanecido até então cegos, e para refrescar a memória pública.

Mas aqui novamente o *modus operandi* cristão varia em processo e intenção.

Quando o Deus e MESTRE dos cristãos quis devolver a visão ao cego, "cuspiu" no solo ressequido de uma rua de Jerusalém, "fez lodo com a saliva e untou os olhos" do paciente, devolvendo-lhe assim a visão.

O editor do *Methodist Times* procede por outras linhas.

Ele também cospe, mas é apenas seu veneno, no agora fossilizado lodo do Relatório da S.P.R. Com isso não abre os olhos de ninguém, mas alivia seu coração cristão de parte do pesado fardo de estreito sectarismo e ódio pela livre-pensadora Annie Besant, às custas da não menos odiada H. P. Blavatsky.

Tão vazia é sua mente de qualquer concepção original que, para esmagar, como ele ingenuamente espera, esta última indivídua, o homem de Deus usa efetivamente como armas os argumentos e expressões *ad literatim* de seu inimigo mortal—G. W. Foote, editor do *Freethinker*—e em seu arrebatamento convenientemente esquece as aspas.

O "notório Infiel", como o Sr. Foote é geralmente chamado pelos "Fiéis" ortodoxos, tendo escrito em seu panfleto que a Sra.

Blavatsky era agora presumivelmente a "guia, filósofa e amiga" da Sra.

Besant, o reverendo editor do *Methodist Times* imediatamente procede a repetir a feliz expressão e a construir sobre ela um editorial que ele chama de "Sra.

Podería ter levado o escritor dela há quatro –––––––––– “Os cento e quarenta e quatro mil . . . que foram redimidos da terra,” e seus missionários, em verdade! (Apoc., xiv, 1-3.) Vide os registros oficiais da S.T. e o Suplemento de The Theosophist de janeiro de 1889. Vide nossa Resposta no Lucifer de março de 1889, p. 83. “Não levantarás falso testemunho . . .” –––––––––– anos atrás ao banco dos caluniadores, onde ele teria de justificar sua calúnia diante do júri e do público, e contém uma difamação grave o bastante para colocar o reverendo editor do Methodist Times na mesma situação agora.


Mas quando se analisa a “terrível acusação,” o que se encontra? Ora, que aquelas “outras pessoas,” cuja caligrafia Madame Blavatsky é acusada de ter forjado, não são pessoas de forma alguma, segundo o “Relatório.” Não são sequer espíritos materializados, ou formas astrais, mas simplesmente “personagens fictícios,” e formas astrais “supostas.”

Como, então, em nome do mundo, pode-se acusar alguém de forjar uma caligrafia inexistente?—a caligrafia de algo que não existe e que, portanto, não tem mão para escrever? Isso ultrapassa nossa compreensão.

Reverendos satiristas! Não acham que, pela honra familiar de vossa casta, deveríeis inventar algo novo, alguma calúnia e acusação fresca um pouco menos velha e improvável? O famoso Relatório, em cujos salgueiros pendurais vossas harpas eólicas, feitas para gemer a cada vento que passa—não pode ser todo verdadeiro em bases estritamente lógicas.

Pois a perversa “Jezabel” da S.T. ou inventou os “Mahatmas,” caso em que também teve de inventar suas supostas caligrafias, e assim não cometeu falsificação alguma, ou não os inventou, e neste último caso o Relatório desmorona.

Se ela fabricou esses “Seres” e escreveu cartas em seus nomes, então ela não forjou “a caligrafia de outras pessoas.” Assim como é preciso apanhar uma lebre antes de fazer uma sopa com ela, uma “caligrafia” também tem de existir, bem como a mão à qual pertence, antes que possa ser imitada.

Pode-se fabricar uma carta falsa, mas então não é a caligrafia de “outras pessoas.” Na melhor das hipóteses, se fosse verdade—o que não é—ela teria seguido o piedoso exemplo de numerosos pais da Igreja e eclesiásticos do tipo “milagre divino” ao longo desses 18 séculos.

Provas fantásticas do gênio fabricador de Mdme.

B. foram, até agora, fornecidas apenas por um homem com a ajuda de missionários vingativos.

Provas da fabricação dos Evangelhos e dos dogmas cristãos são apresentadas de todos os lados.

Isso abala a vossa robusta fé, ó Metodistas? As nove razões do Bispo Lardner, por ele aduzidas para mostrar                             “INDO E VINDO NA TERRA”

que a única e solitária prova de que Cristo era um homem real, conhecido em seus dias por pessoas fora da fantasia de seus seguidores, era uma falsificação grosseira de Eusébio — que de fato forjou a caligrafia de Josefo — teriam elas enfraquecido a vossa fé em Jesus? E aqui vem a *suppresio veri* e a *suggestio falsi*.

O *Methodist Times* é cuidadoso em citar do Relatório da S.P.R. que as “comunicações de um ser chamado Koot Hoomi . . . são sem dúvida escritas pela Sra.

Blavatsky,” e eles (a S.P.R.) dão o enfático testemunho nesse sentido do Sr. Netherclift, “o bem conhecido perito em caligrafia,” que, aliás, foi a princípio de opinião diferente.

Mas são igualmente cuidadosos em ocultar o testemunho igualmente “enfático EM CONTRÁRIO, dado sob juramento, por Ernst Schütze, “um perito em caligrafia,” tão conhecido em Berlim quanto o Sr. Netherclift o é em Londres.

E tendo este último feito seu exame (primeiro a partir de duas cartas, respectivamente escritas pela Sra.

B. e “Koot Hoomi”) “tão completo quanto possível,” escreve ao Sr. Gebhard, de Elberfeld, que lhe havia submetido as cartas, para assegurar-lhe “mais positivamente” que se ele “acreditava que ambas as cartas provinham da mesma mão,” ele “havia laborado sob um completo engano.” E aqui citamos do panfleto do Sr. Sinnett.                                                          “Berlim, 16 de fev., 1886.

“Ao Commerzienrath Gebhard, Elberfeld.

“Tenho a honra de anexar o testemunho desejado sobre a segunda carta.

Esta carta foi escrita pela mesma mão que a carta B; e não há a mais remota semelhança entre A e C,” etc.

(Assinado).     O testemunho conclui afirmando que:—     “A carta A [da Madame Blavatsky], que está escrita a tinta, não tem a mais remota semelhança com a carta B [de Koot Hoomi], segundo o ponto de vista de um ––––––––––     Ver também *Incidents in the Life of Madame Blavatsky*, de A. P. Sinnett [Londres: Geo.

Redway, e Nova York: J. W. Bouton, 1886], pp. 323-24. –––––––––– calígrafo, e são de diferentes caligrafias.”


Este, meu testemunho pericial, dou sob o juramento, por mim prestado, de uma vez por todas, como perito em caligrafia.” (Assinado) Ernst Schütze.

Calígrafo do Tribunal de S.M. o Imperador da Alemanha.

Inútil insistir mais nisto.

Se é assim que se conduzem investigações honestas, e com tais evidências que reputações de pessoas são para sempre destruídas na Inglesa cristã e temente a Deus, então quanto mais cedo todas as personagens impopulares se retirarem para alguma ilha deserta, melhor para elas.

Passemos agora a um tipo diferente de—

SUPPRESSIO VERI, SUGGESTIO FALSI.

Nada mais cômico do que ler as jubilações selvagens nos jornais clericais sobre a suposta secessão de Annie Besant do “infidelismo” e sua “conversão” à Teosofia.

Do satanismo, esta última floresceu subitamente em “uma crença em Deus” e tornou-se quase respeitável aos olhos de alguns sectários cristãos.

Contudo, é questão de grande dúvida se tais regozijos—em órgãos cristãos, ao menos—não se devem mais à suposta derrota, ocasionada por aquela “conversão”, aos odiados Secularistas e Livres-pensadores do que a um sentimento honesto de satisfação por encontrar uma das mulheres mais intelectuais desta era anunciando publicamente seu fracasso em achar verdade no materialismo corrente do dia.

O fato é que o odium theologicum sentido pelos Eclesiásticos e Dogmáticos em relação ao Secularismo do Sr. C. Bradlaugh e ao Livre-pensamento “Foote-Wheeler”, assim chamado, levou nossos tradicionais inimigos e perseguidores a subitamente descobrirem no panteísmo teosófico belezas até então por eles rotuladas como falsidades pagãs e armadilhas satânicas! Mas no momento presente tudo mudou.

Por mais cautelosamente que seja redigido, ainda assim a glorificação da Teosofia sobre a cabeça do Livre-pensamento—imaginado afetuosamente como prostrado e na poeira—aparece proeminentemente em vários jornais cristãos, e o principal entre eles é o miniatural mas agressivo órgão

“INDO E VINDO NA TERRA”

do Rev.

Z. B. Woffendale.

A Luz do Mundo, publicado “para a propagação do Cristianismo e a cura da Infidelidade” (sic)—(esotericamente, “cura” deveria ler-se “abuso”)—envia à “Luz da Ásia”, como Jacó a Esaú depois de tê-lo privado de seu direito de primogenitura, “presentes para seu irmão”, cabras e carneiros, “ovelhas e camelos leiteiros”, na forma de uma preferência bastante forçada pela teosofia sobre o livre-pensamento.

O piedoso Jacó curva-se sete vezes diante de seu irmão ferido.

Acaso Esaú correrá ao seu encontro e chorará, lançando-se sobre o seu pescoço? Infelizmente, não; *Timeo Danaos et dona ferentes*! A *Luz do Mundo* pode esgotar seus capitais para imprimir, como o fez em sua edição de agosto, em letras de um centímetro, sobre “A CONVERSÃO DA SRA. ANNIE BESANT DO ATEÍSMO A DEUS” (?!); ainda assim, não consegue enganar ninguém, exceto aqueles que acham conveniente permanecer cegos.

Se a Teosofia não era melhor do que “Satanismo” apenas ontem, não pode ter se tornado subitamente “teísmo” e até mesmo “Deus” hoje — e isso somente devido à dita e assim chamada “conversão”. Tampouco o piedoso editor deste pequeno mensário acredita em algo do tipo no íntimo de seu coração; ele deve saber tão bem quanto nós que a Sra. Besant está, como teosofista, tão distante do Deus do Teísta e das Igrejas dogmáticas de hoje quanto sempre esteve, quando era secularista.

Não, o reverendo editor deveria ser informado de algo mais.

Ele precisa ser avisado, sem perder um único momento, de que Annie Besant é muito mais livre-pensadora agora do que jamais teve a chance de ser, antes de se juntar às nossas fileiras.

E a razão para isso é a seguinte: porque o Livre-Pensamento Moderno se mostra, na pessoa de alguns de seus principais representantes públicos na Inglaterra — excluímos, é claro, o Sr. Bradlaugh deste grupo — tão obstinado em suas visões fossilizadas, tão fanático em suas ideias particulares, e tão ferozmente vingativo e inescrupuloso quanto qualquer sectário de igreja pode ser. E a Teosofia, gentis inimigos, é o oposto de tudo isso. –––––––––– A diferença que existe entre a política dos editores de revistas teosóficas e a dos condutores do *London Freethinker* é claramente marcada pelas respectivas atitudes de seus editores e pelo conteúdo de seus periódicos.

*The Theosophist* e *Lucifer*, por exemplo, estão sempre prontos a publicar um artigo filosófico bem escrito –––––––––– A julgar, de fato, pela atitude de alguns dos antigos colegas da Sra. Besant, agora seus inimigos declarados, eles queriam vê-la seguindo-os como uma escrava, e não como alguém libertada pelo reconhecimento do fato e da verdade.


Se, para ser considerada uma livre-pensadora inglesa moderna, for absolutamente necessário estar amarrada de pés e mãos ao assim chamado materialismo científico da escola de Vogt e Haeckel — esse materialismo crasso que destrói tudo, sem jamais criar algo duradouro — e especialmente aderir ao cânon vituperante dos Srs.

Foote e Cia., então duvidamos que Annie Besant tenha sido alguma vez uma livre-pensadora até se juntar a nós. Mas agora ela o é por direito de nascença.

Como ela mesma observou bem, alguns livre-pensadores nem "mantêm uma janela aberta para a nova luz", nem se recusam — como deveriam, se fossem verdadeiros livre-pensadores — a "baixar suas persianas mentais". E vendo tudo isso, e para ser coerente consigo mesma, ela se juntou à Teosofia, e assim se tornou uma verdadeira livre-pensadora. Agora a Sra.

Besant entrou na única estrada real –––––––––– ou mesmo uma sátira contra a Sociedade, se contiver alguma verdade — como testemunhado pelo (agosto) Theosophist no artigo intitulado "Sobre a Cabala" e nossa história em série "A Imagem Falante de Urur". Mas resta ver se o Freethinker jamais inseriria uma linha contra as opiniões pessoais de seus editores.

Convidamos qualquer um a tentar.

Novamente, nem Lucifer nem The Theosophist jamais proferiram uma palavra contra as opiniões extremas do editor do Freethinker, e nosso jornal de Madras sempre defendeu e expressou simpatia por ele em sua grande dificuldade quando a "Lei de Blasfêmia" quase o esmagou, como o carro de Juggernaut.

Mas, se alguém quiser encontrar abusos difamatórios contra a Teosofia e especialmente calúnias e insultos brutais dirigidos a H. P. Blavatsky, causados pela adesão da Sra.

Besant às nossas fileiras — que abra o Freethinker e aprenda como é o Livre-Pensamento em suas colunas.

Panfleto: Por que me tornei Teosofista.

É interessante, como resposta a alguns que insistem em nos acusar de mudar nossas opiniões para "conquistar convertidos", citar aqui algumas linhas de um artigo que escrevemos no The Theosophist já em agosto de 1882.— Faz exatamente sete anos, quando a Sra.

Besant, iludida por uma declaração errônea de nossas opiniões sobre o chamado "Sobrenatural", apontou que a crença no sobrenatural não era consistente com o Secularismo.

A isso respondemos o seguinte:—". . . Rogamos assegurar aos radicais editores do National Reformer que ambos foram estranhamente iludidos por falsos relatos sobre os como radicais editores do The ––––––––––

"INDO E VINDO NA TERRA"

estrada real do Livre-Pensamento."

Agora ela se encontra em um ponto seguro, onde todo caminho colateral jaz à luz do sol da verdade e do fato na natureza, tanto quanto estes podem ser revelados pelo intelecto humano e finito, e onde nenhuma preconcepção pessoal, nenhum fanatismo partidário, jamais é permitido obscurecê-la. Sim, reverendo senhor, ninguém sabe melhor do que o senhor que não se segue de modo algum que, por Annie Besant ter se tornado Teosofista, ela (como o senhor diz em seu Número de Agosto),

. . . . .uma das mais hábeis advogadas do infiel, tenha subitamente arriado a bandeira negra do Ateísmo e pisoteado ignominiosamente suas dobras sob seus pés.

Pois ela não fez nada disso.

Nem se voltou "do Ateísmo para Deus", se ateísmo significa simplesmente a negação de um deus antropomórfico e a recusa em reconhecer ou curvar-se diante de uma divindade extra-cósmica.

Se assim for, então a Sociedade Teosófica está repleta de "Ateus". Tampouco poderia Annie Besant ser Teosofista se ela se voltasse contra qualquer crença ou escola de pensamento com a qual porventura discordasse e, pisoteando-a "sob seus pés", a condenasse e anatematizasse. A Teosofia, além disso, como foi demonstrado em nosso editorial de julho em resposta ao Sr. Bradlaugh e outros, nunca foi sinônimo de crença em Deus — isto é, um Ser pessoal.

Nosso "Deus" não é sequer uma divindade intra-cósmica, mas o próprio COSMOS, a alma da natureza, seu espírito e seu corpo; sendo nosso credo, portanto, — o Teosofista.

O termo 'Supernaturalistas' não pode se aplicar a estes mais do que à Sra.

A. Besant ou ao Sr. C. Bradlaugh.

Nossa Sociedade não é uma seita de Shakers saltitantes que convidam 'o Espírito a movê-los', nem uma banda de Espiritualistas que anseiam por comungar com os 'espíritos' dos mortos . . . A maioria de nossos Membros recusa-se a acreditar em testemunho de segunda mão, mesmo nos fenômenos bem comprovados do mesmerismo . . . Duvidamos que o 'materialismo científico do secularismo' possa algum dia esperar alcançar, quanto mais superar, o 'materialismo científico' do Budismo". Concluímos nossa resposta com a esperança de que nosso "colega e Irmão" secularista, o editor do Madras Philosophic Inquirer, "permaneça para sempre verdadeiro e leal aos seus princípios de Livre-Pensador e — Membro da Sociedade Teosófica". (Ver The Theosophist, Vol.

III, Agosto, 1882, p. 278.) Onde está a diferença entre o que dissemos então, e agora (Ver Editorial no Lucifer de Julho), ao editor do National Reformer? Buscávamos "conseguir um convertido" também naquela ocasião? — BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

PANTEÍSMO transcendental.

Isto, reverendos senhores, é o vosso deus? Vós mesmos admitis o contrário, aliás, pois dizeis ainda que:— Sra. Besant reconhece que se juntou, e tem "razões para se juntar à SOCIEDADE TEOSÓFICA, uma Sociedade, observa ela, na qual 'uma forma algo sutil de panteísmo é ensinada como a visão teosófica do Universo'."

E ela tem razão nisso.

Nossa Divindade é um Princípio universal, absoluto, que se manifesta na Humanidade como na Natureza, sendo o Espírito em ambos uno e inseparável—daí a verdadeira Fraternidade Espiritual do Homem.

Para nós, o homem é a prole dos DEUSES (não de Deus), e o ancestral no ciclo presente de deuses ainda maiores, num ciclo futuro.

Tal é o credo de nossa filosofia.

Segue-se, então, que se a Sra. Besant modificou algo ultimamente suas opiniões secularistas com respeito—não meramente a "outra vida e mundos," mas—a outras vidas e outros mundos, ela pode ainda repetir tão sinceramente agora como então, ao escrever a sentença citada pelo Light of the World dos "National Secular Society's Tracts"—"Nós repelimos a ideia de Deus (da teologia e das Igrejas) para longe do terreno que conquistamos." Pois a maioria dos teosofistas está com os secularistas—nisso, pelo menos.

De outro modo, como poderíamos ser verdadeiramente filosóficos e lógicos? A Teosofia, e as regras de sua Sociedade, se não fossem a incorporação e demonstração prática da mais ampla tolerância e da mais vasta catolicidade, não passariam de uma farsa.

O Livre-pensamento, que nas visões dos lexicógrafos é apenas descrença "que descarta a revelação" e "ousadia indevida de especulação" segundo Berkeley, é, nas regras de nossa Sociedade, uma condição sine qua non da verdadeira teosofia, que, sendo liberdade de pensamento sem entraves, busca e aceita a verdade, e nada além da verdade, sagrada para todo amante da Sabedoria.

Assim, enquanto rimos dessa absurda e repentina mudança de frente, evanescente como é, por parte de vários de nossos contemporâneos cristãos a nosso favor, não podemos deixar de sentir, ao mesmo tempo, indignação ante as tentativas esforçadas, embora infrutíferas, feitas pelo Light of the World para nos usar, teosofistas, como armas convenientes em sua guerra contra

"IR E VIR NA TERRA"

(se não inteiramente para "a cura de") a Infidelidade.

Gostaria de aproveitar-se das trevas lançadas sobre a palavra pagã "teosofia" através da etimologia fantasiosa que lhe foi dada nos dicionários compilados por lexicógrafos monoteístas, e usar o termo agora, como uma marreta para quebrar as cabeças do Secularismo e do Livre-Pensamento.

Contra isso — protestamos.

Podemos não simpatizar com o materialismo, e até mesmo abominá-lo; contudo, a Sociedade Teosófica jamais deveria esquecer aquilo que deve aos Livres-Pensadores.

É aos esforços incessantes de uma longa série de adeptos do Livre-Pensamento — quase todos eles feitos mártires de suas convicções pelas mãos do fanatismo — que nós, no presente século, devemos a própria possibilidade de nossa existência como corpo organizado.

E o fato de nenhum de nós ter sido ou poder ser agora assado vivo em Trafalgar Square — para maior glória daquele Deus em cuja crença alega-se agora que Annie Besant foi convertida — deve-se à longa batalha do Livre-Pensamento contra a Superstição e o sombrio fanatismo.

Sim, protestamos, e a Sra.

Besant, temos certeza, protestará conosco. É justamente porque "seus olhos foram abertos" que ela jamais poderá ser convertida "a uma crença em [um Moloch pessoal de um] Deus." Por isso, repudiamos quaisquer resultados tão terríveis de sua "conversão" à Teosofia como os que os editores do Church Reformer e do Light of the World acalentam esperanças.

Pode ter "caído como uma bomba entre os infiéis de Londres" no sentido de que os pegou de surpresa.

Mas temos respeito sincero demais pelo Sr. Bradlaugh e genuína simpatia pelo Sr. Foote — como homem que muito sofreu por suas convicções — para jamais –––––––––– Aqueles que tiveram a oportunidade de ler o panfleto mais recente — A Teosofia da Sra. Besant, por G. M. Foote, e se lembraram de seus ataques injustificados e vergonhosos contra "Madame Blavatsky", talvez se perguntem a razão dessa simpatia? Atribua o leitor isso nem à tolerância, nem ao desejo de retribuir o bem pelo mal, mas simplesmente aos princípios teosóficos.

O editor do Freethinker pode tornar-se dez vezes mais vulgar e brutal do que já se mostrou em mais de uma ocasião — isso não nos importa em absoluto.

Se, em vez de seguir os caminhos ensolarados da liberdade de pensamento, ele prefere arrastar sua nobre carruagem pelos sulcos lamacentos e regos de seu pessoal –––––––––– admitir a possibilidade de que um deles "esteja tomado de alarme, consternação e desespero", e o outro (o destemido e intrépido editor do National Reformer!) "quase prostrado por esta súbita secessão da Sra. Besant das fileiras do Livre Pensamento". Isso é simplesmente efusão insípida e exageros maliciosos, ó pio contemporâneo.


Tendo o Sr. Bradlaugh cometido o erro de dizer que, do seu ponto de vista, um Secularista coerente não pode ser Teosofista, o editor do jornal para a "Cura da Infidelidade" agora o repete, assentindo com alegria espasmódica.

Mas o que vem depois, ó deuses do Céu antigo! Após as dolorosamente absurdas e ilógicas deduções da "conversão" da Sra. Besant por alguns jornais cristãos, não ficaríamos realmente muito surpresos ao encontrar o War-Cry do General Booth reivindicando-a como convertida, e os Exército de Salvação proclamando ruidosamente Annie Besant como candidata — como uma Hallelujah Lass — a uma "harpa" no "Doce Além". Sentimos pena de frustrar a esperança de tantos reverendos escritores, mas a verdade nos obriga a fazê-lo. Temos a coragem de nossas opiniões e não podemos bajular ninguém, mesmo que ocasionalmente falhemos em cumprir as injunções teosóficas e nossa filosofia na prática.

É sempre perigoso navegar sob falsas cores, especialmente para aqueles cujo lema reconhecido reza—

NÃO HÁ RELIGIÃO SUPERIOR À VERDADE.

ADVERSÁRIO.

–––––––––– e estreito fanatismo, preconceito e simpatias e antipatias—é a perspectiva dos Livres Pensadores da melhor espécie e não nos diz respeito de modo algum.

Não é a sua personalidade com a qual simpatizamos, mas apenas o "Livre Pensador" (em seu sentido abstrato) que foi feito sofrer por suas convicções, por mais que estas tivessem se desviado do caminho certo, que sempre nos inspirou um sentimento de simpatia.

O que pensamos dele pessoalmente pode ser encontrado em nossa RESPOSTA à Teosofia da Sra. Besant—O Tersites do Livre Pensamento, em 7 Duke Street, Adelphi.

––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME XI                                            Setembro,

O DIREITO DO TEOSOFISTA AO SEU DEUS

O DIREITO DO TEOSOFISTA AO SEU DEUS                           [Lucifer, Vol. V, No. 25, Setembro, 1889, pp. 82-85]

Estes são dias em que um descontentamento de longo alcance com teologias bárbaras ou estúpidas está impelindo muitos à busca de uma fé melhor, e em que almas de fibra fina e alta aspiração estão encontrando na Teosofia uma provisão copiosa para todas as suas necessidades.

A Sociedade Teosófica está crescendo, e diariamente chegam testemunhos de que em seus ensinamentos se encontrou uma paz ausente de todas as experiências anteriores.

Ao seu redor estão espalhados homens sinceros, muito levemente apegados às fés em que nasceram, e prontos a gravitar em direção a ela, desde que tenham certeza de que não perderão nenhum dos essenciais da devoção humana, enquanto ganham verdade e motivação desconhecidas em outros lugares.

Em tal época, poderia haver erro maior do que insistir na concepção de uma classe como doutrina do sistema, ou mal maior do que repelir todas as outras classes que não aderem a essa concepção e que rejeitarão o sistema se acreditarem que essa é a sua doutrina? Agora, há algum tempo, teosofistas entusiastas dentro da Sociedade, bem como investigadores igualmente entusiasmados fora dela, têm sido perturbados pelas confiantes insinuações de escritores teosóficos de que a Teosofia desaprova um Deus.

O termo "Deus" é aqui usado para expressar um Ser Supremo, um termo abundantemente claro para o propósito em vista, e quanto ao qual podem ser dispensadas cavilações escolásticas ou metafísicas.

Às vezes, essas insinuações são dadas em referências desdenhosas aos crentes em um "Deus pessoal", às vezes em frases panteístas parcialmente veladas, às vezes em afirmação ousada de "nosso Panteísmo (pois a Teosofia real é isso)". Às vezes, a crença em Deus é tratada com benevolência caridosa como uma herança ortodoxa que ainda não foi descartada, e às vezes como uma abominação espantosa e odiosa, deixando perplexos todos os pensamentos racionais e teosóficos.

A Teosofia não é um credo, nem impõe um.

Nenhum homem à porta de entrada da Sociedade é solicitado a ser ou não ser um Teísta, um Ateu, um Panteísta ou qualquer outro "ista". Seu direito inquestionável às suas opiniões religiosas não é apenas concedido, é proclamado.

Portanto, nenhuma palavra pode ser dita contra o privilégio de qualquer membro de acreditar em um Deus, em muitos ou em nenhum.

E o que é verdadeiro para toda a Sociedade deve ser verdadeiro para qualquer Seção dela, pois uma parte não pode ter mais autoridade, assim como não pode ter mais tamanho, do que o todo.


Mas se a Sociedade rejeita dogmas, e se o panteísta tem tanto direito dentro dela quanto o teísta, por que o teísta não tem tanto direito quanto o panteísta? De onde alguém obtém autoridade para dizer que a "Teosofia real" é aquilo que ele próprio acredita e, portanto, que os crentes contrários não são "teosofistas reais"? E se tal afirmação contraria a própria plataforma da Sociedade, não estaria um membro leal da Sociedade obrigado a defender seus direitos e essa plataforma? Insistir que os teístas sejam tolerados não é suficiente; ele deve insistir que eles são tão verdadeiramente teosóficos quanto os panteístas.

De modo algum se deve supor que o teosofista teísta adore um Deus antropomórfico.

Sua concepção de um Espírito Supremo, infinito em Sabedoria, Bondade e Poder, livre de toda enfermidade humana, de cuja ideação a evolução cósmica, conforme exposta pela Teosofia, é a expressão, imanente em cada átomo do universo, sempre presente, perceptivo, senciente, jamais se encolherá às dimensões de um Jeová judeu.

Mas, por outro lado, tampouco se contentará com o cadáver de um Isso Inconsciente, nem abandonará a adoração inteligente de um ––––––––––      Ninguém com autoridade real jamais disse isso. Nem aquilo em que alguém acredita é necessariamente uma verdade, exceto para si mesmo.

Mas a Teosofia real — isto é, a Teosofia que nos vem do Oriente — é certamente panteísmo e de modo algum teísmo.

Teosofia é uma palavra de significado o mais amplo possível, que difere muito na literatura oriental e ocidental.

Além disso, a Sociedade Teosófica, sendo de origem oriental, portanto vai além dos estreitos limites da Teosofia medieval do Ocidente. Membros da S.T. podem, portanto, subscrever essa ideia ocidental de Teosofia.

Mas como a vasta maioria desses membros aceita as ideias orientais, essa maioria nos deu o direito de aplicar o termo "teosofista" apenas àqueles membros que não acreditam em um Deus "pessoal".

Portanto, novamente, seria melhor, para evitar confusão, que um membro que acredita em tal Deus qualificasse o termo "teosofista" com o adjetivo "ocidental".—[ED.]      Nesse caso, nosso estimado Irmão teria de inventar uma nova concepção filosófica.

Nem a filosofia oriental nem a ocidental postulou ainda um intermediário entre o Finito e o INFINITO.

Parabrahm significa "além de Brahmâ", e nenhum termo melhor pode ser inventado.—[ED.] ––––––––––

O DIREITO DO TEOSOFISTA AO SEU DEUS

Deidade inteligente para a mera contemplação do Ishwara interior, o “aspecto masculino da ilusão”, seja o que isso significar.

(A Doutrina Secreta, Vol. I, página 332.) Seu senso de lógica e seu senso de humor constituem restrições duradouras.

Nossos Irmãos Panteístas — pois, como já foi dito, o abraço fraternal da S.T. não exclui nenhum buscador da Verdade, por mais vaga ou nebulosa que seja sua ainda conquista dela — fariam bem em ponderar sobre os três grandes fatos abaixo.

1º. A total incapacidade da mente finita de apreender ou expor o Infinito. Mansel demonstrou, em seu Os Limites do Pensamento Religioso, que essa incapacidade é inerente à própria constituição do intelecto humano; e, naturalmente, ela não pode ser transcendida vivendo-se em Madras em vez de Londres, e chamando o Absoluto de “Parabrahman”. 2º. Um brilhante unitarista observou certa vez que “quando os homens põem a cabeça nas nuvens, tendem a pôr as nuvens na cabeça”. Todo tratado que aplica a Metafísica ao Supremo parece confirmar isso.

A confusão de termos, o caos de pensamento, o malabarismo com palavras, as contradições, desordens, incognoscíveis não são apenas assustadores; são enlouquecedores.

O tratamento da “Consciência” é uma das melhores ilustrações.

Qualquer um que tenha seguido um filósofo oriental em sua rota até a conclusão de que “Consciência Absoluta é Inconsciência” não fica menos horrorizado com essa meta do pensamento do que com os passos até ela, e talvez se pergunte se esses passos podem ter sido dados em estado de “consciência”. Naturalmente, os filósofos concordam menos justamente na região onde a Unidade é mais desejável.

O Sr. Subba Row (Notas sobre o Bhagavad-Gita, página 13) fala do “poder e sabedoria de Parabrahman”. Mas a sabedoria é impossível em um sujeito não consciente, e assim Parabrahman deve ser consciente — um estado de coisas considerado pelas escolas opostas como extremamente indigno e rebaixador.

3º. A Teologia Comparativa exibe, não apenas o ditado teosófico da unidade fundamental das religiões, mas a certeza de cisões e seitas como consequência da especulação sobre o Último.

Cristianismo e –––––––––– Ainda está por ser provado que pôr a cabeça nas nuvens e o estudo da metafísica são a mesma coisa, exceto de um ponto de vista materialista.

Portanto, não vemos como o ditame do "brilhante Unitário" apoia nosso irmão capcioso.—[ED.]      O Sr. Subba Row, um Advaita (por favor, traduza o termo), proferiu suas palestras para uma plateia oriental, que compreendia seu verdadeiro significado sem dissertações desnecessárias.

Consciência absoluta é INCONSCIÊNCIA absoluta—para a concepção humana, de qualquer forma.—[ED.] –––––––––– O Bramanismo, tanto no Ocidente quanto no Oriente, diferencia-se em grupos opostos tão logo a metafísica lhe é aplicada.


Há excelentes razões para que assim seja. De uma região sobre a qual nada sabemos, é tão fácil negar quanto afirmar; e que nada sabemos, Madame Blavatsky torna mais claro do que nunca (A Doutrina Secreta, Vol.

I, página 56) nas palavras ". . . aquilo que nenhuma razão humana, mesmo a de um adepto, pode conceber." Como o Sr. Subba Row declara (Notas sobre o Bhagavad-Gita, página 15), "Quanto a este quarto princípio [Parabrahman], surgiram diferenças de opinião, e dessas diferenças surgiu uma quantidade considerável de dificuldade."      Tendo digerido esses três grandes fatos, nossos Irmãos Panteístas estarão então em condições de se fazerem estas três grandes perguntas:—      1ª. Se o Teísta, ao recusar aceitar como medida do Infinito ferramentas que são inadequadas, inconclusivas e perturbadoras, não tem direito a algum grau de respeito?      2ª. Se o Teísta, ao objetar à emergência de um Logos consciente de um Isso inconsciente, não compartilha a mesma hesitação natural que o Panteísta sente em relação a uma "criação" a partir do nada?      3ª. Se não seria bom, tanto lógica quanto teosoficamente, conceder ao Teosofista o direito ao seu Deus?                                                                            ALEXANDER FULLERTON, F.T.S. ––––––––––      Respondemos às três perguntas:—(1) Qualquer "teísta" respeitável tem direito ao respeito, não por causa de seu teísmo, mas por seu valor intrínseco.

(2) O "ISSO inconsciente" é o TODO, incluindo a totalidade da consciência.

Se nosso estimado Irmão nos provar que algo pode emergir e existir fora da TOTALIDADE absoluta, estaremos preparados para humildemente nos sentarmos a seus pés.

Mas um amigo ao nosso lado sugere que esse “algo” será novamente simplesmente o deus extra-cósmico e pessoal dos teístas! (3) Teosoficamente, portanto, todos os nossos membros teístas têm o direito reivindicado desde que a Sociedade existe; mas conceder a lógica de tal crença não está ao nosso alcance.—[ED.] ––––––––––                      Escritos Reunidos VOLUME XI                                        Setembro,

NOTAS DIVERSAS

NOTAS DIVERSAS                       [Lucifer, Vol.

V, No. 25, Setembro, 1889, pp. 52, 55]

[Em conexão com a declaração de Annie Besant durante um debate público de que “missionários cristãos abordaram os Coulombs e lhes ofereceram dinheiro se fabricassem acusações que desacreditassem” H.P.B.]

Os Coulombs “ganharam seu dinheiro”, bem, isso é inegável.

Mas que nunca o receberam por inteiro é igualmente inegável; aqueles que não tiveram escrúpulos em subornar não pararam diante de enganar pessoas que tão bem os haviam servido.—(ED.)

––––––––

[Em conexão com uma afirmação de T. H. Burgoyne de que ele havia elucidado completamente a antiga Astrologia Caldeia, “após dezoito anos de trabalho, estudo e prática incessantes”.]

Esse guru deve então ter começado seu “trabalho, estudo e prática incessantes” quando tinha dez anos de idade (?). Pois, no “Extrato de um relatório dos procedimentos nas Sessões do Borough de Leeds no Leeds Mercury de 10 de janeiro de 1883”, diante de nós, descobrimos que um certo Thomas Henry Dalton, mais tarde também d’Alton, também Burgoyne, também Corrini, Stella,” etc., etc., merceeiro, tinha naquele ano 27 anos de idade.

Temos provas inegáveis, corroboradas por uma fotografia, de que o “Burgoyne” da “H.B. of L.”, Dalton, o empreendedor (merceeiro) de Leeds, e o autor de *The Light of Egypt* — ajudado, é claro, por vários outros que conhecemos — são idênticos.

(ED.)                        Escritos Reunidos VOLUME XI                                           Setembro, OS TERSITAS DO LIVRE PENSAMENTO                                                     SENDO                                    UMA RESPOSTA A CERTOS ATAQUES.


POR                                            H. P. BLAVATSKY        Diz Massinger:

“. . . O desdém pela malícia extingue-a;                       mas argumentar dá uma espécie de crédito                       a uma falsa acusação.”

Estas sábias linhas talvez devessem deter minha pena, como o fizeram em muitos outros casos.

Mas se falharem em fazê-lo nesta ocasião, e se, apesar do desprezo que sinto por meus difamadores, eu ainda notar acusações falsas e maliciosas tão brutais quanto descabidas, não é para "argumentar", mas simplesmente para corrigir algumas delas para informação das pessoas imparciais.

Há um contraponto à sábia observação de Massinger num provérbio oriental igualmente sábio: "Se não lavares a lama atirada ao teu rosto, as pessoas acreditarão que ele está sujo." Um artigo que aparece em Lucifer para setembro [1889], "Não mintais uns aos outros", e que contém algumas palavras de simpatia pelo Sr. G. W. Foote, editor do Freethinker, foi escrito em Jersey para o Lucifer de agosto –––––––––– [Este raríssimo panfleto de dezesseis páginas traz o seguinte selo em sua página de rosto: Londres: Theosophical Publication Society, 7 Duke Street, Strand.

Preço: Dois Pence.

Deve ter sido publicado aproximadamente em outubro de 1889. O título incomum faz referência a Tersitas, filho de Agrius, que ganhou a reputação de ser o mais feio e o mais impudente falador entre os gregos em Troia.—Compilador.] ––––––––––

OS TERSITAS DO LIVRE-PENSAMENTO

e enviado por mim à Sra.

Besant para ler e aprovar, uma vez que ela é a heroína do mesmo.

Para minha surpresa, ela o reteve, dizendo simplesmente que o achava — em vista de alguns novos desenvolvimentos, cuja natureza ela não comunicou — "bondoso demais" com relação a certos livre-pensadores.

Foi somente ao retornar a Londres que tive a oportunidade de apreciar plenamente o delicado sentimento que levou minha amiga a reter aquele artigo na ocasião.

Um panfleto intolerante chamado A Teosofia da Sra.

Besant acabara de ser escrito e publicado por esse mesmo G. W. Foote; e enquanto eu expressava minha simpatia por ele como um livre-pensador perseguido, ele estava me difamando e denunciando, de quem — fora das calúnias e mentiras tão livremente inventadas e circuladas contra mim pelos cristãos em conexão com a Teosofia — ele sabia, muito evidentemente, absolutamente nada.

De fato, embora eu nunca tivesse simpatizado com uma certa caricatura brutal do Deus bíblico num agora famoso número de Natal do Freethinker, nem com outras tais caricaturas, ou com suas visões extremas, eu ainda assim simpatizara com ele em seus apuros, e até o defendera fortemente, tanto na Índia quanto na Inglaterra, consideravelmente em meu próprio prejuízo.

Grande foi minha surpresa, portanto, ao descobrir o Sr. Foote em seu último panfleto, enquanto nominalmente visando a Sra.

Besant, atirando continuamente punhados de lama contra mim! Embora admitindo plenamente seu direito de discutir e até mesmo abusar da Teosofia, pois é um movimento público, nego-lhe esse direito no que diz respeito à minha vida privada e personalidade.

Não sabendo nada, ou pouco, sobre a Sociedade Teosófica, e ainda menos sobre a Teosofia, ele tem uma desculpa — como todos os outros que julgam esse movimento por ouvir dizer — para deturpá-lo, embora isso mesmo conflite estranhamente com suas pretensões de ser considerado um pensador imparcial e tolerante.

Mas que direito tem o Sr. Foote, ou seu alter ego, o Sr. Mazzini Wheeler, de relatar sobre mim mentiras que nunca foram comprovadas, e sobre as quais nem mesmo evidência é apresentada? São essas que estou agora determinada a expor.

Começarei, no entanto, com uma aberração inocente do Sr. Foote.

Falando da rápida conversão da Sra.

Besant, que, "em menos de seis semanas ou dois meses no máximo", após revisar minha Doutrina Secreta, tornou-se "membro da Sociedade Teosófica," o perspicaz editor do Freethinker observa astutamente:—


Certamente nenhum intelecto como o da Sra.

Besant poderia sofrer tais mudanças rápidas por si só.

Madame Blavatsky de um lado, e o Sr. Herbert Burrows do outro, podem fornecer a explicação.

Esta frase, "nenhum intelecto como o da Sra.

Besant poderia sofrer tais mudanças rápidas por si só," tem um tom sinistro, vinda de um Livre-Pensador.

Sugere imagens mentais de prática hipnótica abusiva, de envoûtement de feiticeira, e sugestão astuciosa para se acreditar ser um teosofista.

Com tal "intelecto" implica mais do que hipnotismo regular, mas verdadeiramente fascinação circeana de acordo com as regras da arte negra.

Acredita então o Sr. Foote em tais possibilidades na Natureza? E se acredita, que futuro repleto de perigos para o Livre-Pensamento ele desvenda! Pois, se até mesmo o notável intelecto da Sra.

Besant sucumbiu aos poderes mágicos de Herbert Burrows ou aos meus, então por que não os intelectos menos notáveis do Sr. Foote e de seu amigo, o campeão orientalista da época — o Sr. Mazzini Wheeler? Nesse caso, seria-se inclinado a acreditar na verdade da afirmação da Luz do Mundo, de que o pobre Sr. Foote está de fato "cheio de alarme, consternação e desespero." Pois, embora intelectualmente — sendo um homem inegavelmente inteligente — ele esteja num plano muito inferior ao da Sra.

Besant, como todos reconhecerão, e se ele, o editor do Freethinker, alguma vez caísse sob nossos feitiços letais! Se ele sucumbisse à nossa fascinação coletiva, teria que se tornar um membro da Sociedade Teosófica, ou—morrer.

E como não é nada certo que ele seria aceito por nós em seu estado de espírito atual, estremeço ao pensar nas consequências fatais que isso acarretaria para o partido do Livre-Pensamento.

Quanto a fornecer ao Sr. Foote "a explicação" que ele exige, talvez o Sr. H. Burrows se digne a fazê-lo. Quanto a "Madame Blavatsky", ela não tem a menor intenção de lhe fornecer qualquer explicação.

Tudo o que ela tem a lhe dizer é que é inocente da conversão da Sra.

Besant.

Esta senhora é uma testemunha viva—cuja veracidade e palavra nem mesmo o Sr. Foote ousaria negar—do fato de que não tive absolutamente nenhuma participação em sua adesão à Sociedade

OS TERSITES DO LIVRE-PENSAMENTO

Teosófica.

Eu vira a Sra.

Annie Besant apenas uma vez, na presença de várias outras pessoas, e então conversamos apenas sobre assuntos gerais, antes de ela enviar seu pedido de filiação.

Nem jamais exerci qualquer pressão sobre ela—seja hipnótica ou mágica, já que o Sr. Foote parece me dotar de tal poder.

Direi mais.

Se eu tivesse dado à Sociedade Teosófica uma aquisição tão valiosa, isso teria sido para mim motivo de orgulho; mas não foi assim, e, portanto, sinto-me compelida a relutantemente negar a lisonjeira imputação.

Além disso, não hesito em declarar que "um intelecto como o da Sra.

Besant" não cede a nenhuma pressão, exceto à de suas próprias faculdades de raciocínio.

Um coração nobre como o da Sra.

Besant não ouve nenhuma voz, exceto a voz interior da verdade—aquela da natureza divina do homem, à qual o Sr. Foote é surdo e cego, embora seja uma voz que fala mais alto em nós do que todos os tons que já ecoaram entre trovões e relâmpagos em qualquer Monte Sinai.

Annie Besant ouviu e reconheceu essa voz, e—tornou-se teosofista—o que é mais do que simplesmente "um membro da Sociedade Teosófica".      Tal erro por parte do autor de A Teosofia da Sra.

Besant é, no entanto, natural, e não temos nada contra isso. Mas quando o Sr. Foote, argumentando "a partir dos termos de seu [da Sra.

Besant] elogio a Madame Blavatsky", repete satiricamente esses termos e imediatamente investe contra esta última, a questão torna-se mais séria.

Isto é o que ele diz de alguém que ele ironicamente suspeita ser a Sra.

A atual “guia, filósofa e amiga” de Besant:—

Ela [Sra. Besant] aceita a teosofia por confiança de “a mulher mais notável de sua época”; alguém que não pede recompensa alguma além de “confiança”, que é por onde todo mistificador começa, e leva a –––––––––– Não pediria o Sr. Foote, que evidentemente não é um “mistificador”, — que esperasse “confiança” de qualquer aluno a quem estivesse transmitindo ensinamentos, ainda que estes não sejam melhores do que a hipótese já desacreditada de os homens descenderem de um ancestral comum com os macacos sem cauda? Quando ele puder provar, além de qualquer dúvida ou objeção, que Madame Blavatsky alguma vez pediu ou recebeu qualquer recompensa, de natureza material, durante seus 15 anos de trabalho árduo voluntário, então terá mais direito de zombar da afirmação do que tem agora.

–––––––––– 422 BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

a tudo o mais; alguém que “deixou lar e pátria, posição social e riqueza”, para nos trazer lições dos “sábios do Oriente”.

E então este “sábio do Ocidente” prossegue perguntando:

Terá a Sra. Besant investigado essas coisas, ou terá sucumbido, de corpo e alma, ao feitiço da feiticeira? Onde fica o lar de Madame Blavatsky, qual é a sua pátria, qual era a sua posição social, e qual a extensão de sua riqueza? Muitas pessoas gostariam que essas perguntas fossem respondidas . . .

Muito bem; e estou disposta a satisfazer essas pessoas.

A essa porção de sua pergunta impertinente — “onde fica meu lar, qual era minha pátria, posição social” — respondo: Recorra à mesma fonte de informação de onde Lord Ripon, quando Vice-Rei, e as autoridades de Simla obtiveram as suas, quando enviaram à Rússia as mesmas indagações.

As respostas oficiais que receberam, e que foram reimpressas no Pioneer (1880), foram presumivelmente de sua satisfação, pois nunca mais repetiram a pergunta.

Meu “lar” não é segredo de Estado; minha “pátria” e antiga “posição social” — não são um château en Espagne, ou o de um “almirante suíço”, mas questões de documentos e registros oficiais no Departamento Político Anglo-Indiano e na Embaixada Russa.

Que o panfletário recorra a essas fontes, se alguma delas lhe abrir as portas, ou condescender em responder.

Ele esquece mais uma acusação à altura das outras.

Por que não acrescentar que, em 1885, fui acusada pela S.P.R. de ser uma "Espiã Russa", o erro admitido do Governo Anglo-Indiano, não obstante? Mas então, não teriam os cavalheirescos Pesquisadores Psíquicos recorrido a este último trunfo para preconceituar o público britânico contra mim, e mostrar um motivo para minhas supostas "fraudes", que tolo jamais teria acreditado em seu Relatório? Mas o Sr. Foote não para por aqui.

Com o ar de quem está perfeitamente seguro de seus fatos, ele se propõe a responder suas próprias perguntas, e acrescenta: . . . Há vinte anos, Madame Blavatsky praticava como "médium" espírita na América.

Em 1872, ela realizou sessões no Egito . . .

A isso, Madame Blavatsky responde ao seu difamador: Você profere uma mentira deliberada, difamando outra pessoa mais vilmente

O TERSITES DO LIVRE-PENSAMENTO

do que você mesmo foi difamado.

O escritor não ousa atacar a Sra. Besant com demasiada rudeza, pois não há um único Livre-pensador honesto e respeitável que, nesse caso, não lhe voltasse as costas.

O objeto de sua ira atual é demasiado conhecido, demasiado respeitado e admirado, por amigos ou inimigos, para não encontrar centenas de defensores entre homens honrados, nem pode o Sr. Foote—ou melhor, ele não ousa—esquecer convenientemente as dívidas de gratidão que lhe deve pessoalmente.

E, porque não ousa extravasar toda a sua raiva insensata sobre Annie Besant, ele se volta e, como um covarde, insulta e difama outra mulher, porque espera não ter nada a temer dela! Um nobre exemplo de Livre-pensamento, deveras! do qual todo Secularista e Livre-pensador inglês de mente justa pode muito bem orgulhar-se! A repetição dessas difamações coloca o editor do Freethinker quase em pé de igualdade com os piedosos missionários cristãos que as inventaram—aqueles que primeiro subornaram Madame Coulomb para fazer o papel de Judas, e depois a enganaram para ficar com seu bem merecido "dinheiro de sangue"—e, ainda assim, ele é apenas um pobre imitador de todos aqueles Dissidentes e Sectários do tipo Pecksniffiano.

Eles, ao menos, têm o mérito da invenção original, enquanto ele apenas repete o que ouve os outros dizerem, e mesmo isso ele precisa confundir e misturar dolorosamente! Desafio o mundo inteiro a apresentar uma única testemunha ocular respeitável do fato de que eu alguma vez "pratiquei" como médium espírita, em qualquer época da minha vida, ou que alguma vez realizei sessões.

Tanto faz chamar alguns membros da família real inglesa, o falecido Napoleão III, ou o Imperador Russo de "médiuns", porque eles acreditaram e acreditam em fenômenos mediúnicos, e os investigaram.

Paguei por minha experiência em manifestações anormais, mas nunca fui pago por elas.

Tampouco convém a quem experimentou, com pesar, a leniência e a imparcialidade dos tribunais de justiça, dizer, como ele diz, que, embora ela (eu) tenha repudiado as "cartas de Coulomb", não "se justifica perante os tribunais de lei". Quando o Sr. Foote estiver pronto para admitir que a "Lei de Blasfêmia" foi aplicada com justiça em seu caso, e que está pronto para colocar a vindicação de sua honra nas mãos de um júri cristão, então terá alguma sombra de direito de me censurar por evitar fazer o mesmo.

Novamente: devo eu presumir que as vergonhosas acusações de devassidão grosseira lançadas contra o imaculado editor do *Freethinker* por agentes cristãos de tipo semelhante àqueles que me acusaram são verdadeiras, porque ele não se dignou a processá-los? E devo eu ser livre para repeti-las e dar-lhes ampla circulação, respondendo apenas quando desafiado: "Oh, devem ser verdadeiras, ou ele as teria refutado em tribunal"? Ou consideraria o Sr. Foote um modo respeitável de controvérsia se, para suscitar preconceito contra o Secularismo, eu fizesse perguntas insultuosas sobre os detalhes de sua vida doméstica privada? O que pensariam os Livres-Pensadores de mim se, porque um proeminente Teosofista se juntou às suas fileiras, assim renegando nossa metafísica especulativa, eu escrevesse um panfleto sob minha própria assinatura e, para desacreditar o Livre-Pensamento, fizesse (parafraseando o que o Sr. Foote diz de mim) a seguinte fofoca difamatória sobre ele mesmo: "Terá o Sr., ou a Sra.—feito investigações sobre essas coisas... Onde ficava o lar do Sr. Foote, qual sua posição social e a extensão de sua riqueza antes de se tornar um Livre-Pensador? Há trinta anos ele era um Catequista e palestrante público em reuniões de avivamento, fazendo 'coletas'. Em 1883, foi julgado por blasfêmia e condenado à prisão.


Ele é um ex-presidiário."

Seu assim chamado Livre-pensamento foi investigado pela Sociedade de Evidência Cristã e desmascarado como tagarelice vazia, e sua suposta ciência e erudição foram desmentidas como "parte de um enorme sistema fraudulento"; enquanto a Y.M.C.A. o revelou como "um aventureiro consumado" e suas publicações *Freethinker* e outras brutais e vulgares, "obra de um charlatão consumado"—publicadas meramente por lucro." As frases entre aspas são as próprias expressões elegantes do Sr. Foote dirigidas contra mim. Não diria qualquer pessoa decente, ao ler tal ataque, que há muito pouco a dizer contra o Livre-pensamento se "Madame Blavatsky", ao ressentir a conversão a ele de um teosofista, apenas repete contra um livre-pensador de destaque os abusos cristãos obsoletos? Aproveitando esta oportunidade, encerrarei o assunto do ataque injustificado do Sr. Foote à minha personalidade para dizer algumas palavras a respeito de suas acusações—tão confusas e embaralhadas quanto suas primeiras declarações—dirigidas contra

O TERSITES DO LIVRE-PENSAMENTO

A Teosofia.

Ele é muito bem-vindo a "considerar a ética da Teosofia como detestável", pois é apenas um toma-lá-dá-cá: considero os ensinamentos do materialismo detestáveis.

Portanto, nesse ponto, ao menos, estamos quites.

Mas, enquanto eu estudei e sei algo de seus ensinamentos materialistas, ele nada sabe, vejo eu, sobre Teosofia.

Não é para respondê-lo ou dissipar seus preconceitos que noto alguns dos erros, mas para mostrar àqueles que possam ter lido seu panfleto enganoso quão superficialmente ele se familiarizou com aquilo que ataca tão veementemente.

"Espiritismo," diz ele, "é o resultado lógico dessa filosofia fantasiosa"—a saber: a Doutrina Secreta.

"Os teosofistas parecem todos infectados por essa superstição melancólica que floresce em exuberância grosseira entre os selvagens." E também, o Sr. Foote poderia ter acrescentado, entre sessenta mil parisienses, somente na capital da França: além disso, entre vários milhões de americanos e ingleses mais ou menos cultos, sem parar para notar os "selvagens" de outras nacionalidades.

Mas acontece que o "Espiritismo" ou Espiritualismo não infectou os teosofistas de modo algum.

Membros de nossa Sociedade realmente "infectados" (a palavra é bem escolhida) com crença em "Espíritos" são muito poucos, e então, embora permaneçam membros da Sociedade Teosófica, não são "teosofistas"—mas "espiritualistas", um nome não interferindo com o outro.

O Espiritualismo é tolerado e seus direitos são respeitados em nossas fileiras, assim como o são o Cristianismo, o Socialismo ou o Livre-Pensamento em qualquer grau.

Nossas regras não nos permitem interferir na crença pessoal, nas opiniões religiosas ou políticas, ou na vida privada dos membros, desde que estas não interfiram ou se tornem prejudiciais aos nossos três objetivos declarados.

Talvez, antes de falar e criticar um assunto sobre o qual ele evidentemente nada sabe, o Sr. Foote faria bem em ler *A Chave para a Teosofia*, recém-publicada.

Tampouco "Madame Blavatsky" acredita no Espiritualismo ou no "retorno dos mortos"; nem a doutrina teosófica endossa qualquer um deles.

Ambos, no entanto, ensinam a ocorrência de uma grande variedade de manifestações fenomênicas, ou assim chamadas mediúnicas, recusando ao mesmo tempo ver nelas qualquer coisa de sobrenatural, ou fora dos poderes do homem.

Certamente, mesmo o Materialismo, com toda a sua arrogância, dificilmente pode reivindicar a posse da última palavra da ciência — suas visões negativas sendo simplesmente o resultado das 426                            BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

experiências coletivas de céticos em todas as épocas — uma porção muito pequena da humanidade.

O Livre-Pensamento (quando compreendido em seu sentido geral e original, e antes que o nobre termo fosse estreitado e diminuído por seus sectários intolerantes ao seu significado atual) inclui até mesmo o "Espiritismo", bem como toda outra crença que porventura se desvie da trilha ortodoxa das Igrejas e Revelações (Vide Dicionário Webster). Sob tais circunstâncias, a personalidade ruidosa do Sr. Foote dificilmente pode ser incluída no número daqueles de quem Jó ironicamente predisse que "a sabedoria morreria" com eles; de modo que sua opinião não pode ser considerada como conclusiva para a controvérsia.

Acreditamos no testemunho de nossos sentidos, antes de tudo; depois, na experiência acumulada e na evidência daquela porção da humanidade que acredita em mundos invisíveis e Presenças invisíveis, e que está na proporção de 99 para 1 quando comparada com aquela fração que nega tudo.

Ademais, eu, por minha parte, não sou "Espiritualista" nem sou "Espiritualista moderno"; e se o editor do *Freethinker* soubesse qualquer coisa de nossa Sociedade, ele teria hesitado antes de confundir Teosofia com Espiritismo.

A animosidade demonstrada contra a Teosofia, e contra mim especialmente, pelos "Espiritistas" de todo o mundo, não é nem menos profunda nem mais polida em sua expressão do que o mau sentimento demonstrado pelo Sr. Foote.

Nisso, ele está em pé de igualdade com os crentes nos "milagres" bíblicos e nos "espíritos" que batem. Em seguida, zombam de nós com o fato inegável de que a doutrina da reencarnação "não foi apresentada pela Teosofia". Ninguém jamais pensou em apresentar tal alegação, e qualquer estudante sabe que a crença na reencarnação — chamada levianamente de metempsicose — é tão antiga quanto o mundo.

Tampouco ganharia terreno como ganha, se fosse uma crença nova e inventada.

Mas, como é uma doutrina em que acreditavam as maiores e mais inteligentes nações da antiguidade, os maiores filósofos e sábios, e que é também a doutrina mais lógica, que não deixa lacunas, não conhece elos perdidos e explica quase todos os problemas sociais e humanos — os teosofistas, como os membros mais intelectuais da Sociedade Teosófica, acreditam nela. Mas o Sr. Foote — que ingenuamente imagina que nenhum teosofista, ou qualquer outro mortal além dele, provavelmente, pode saber o que ele e o erudito Sr. Mazzini Wheeler sabem —

OS TERSITES DO LIVRE-PENSAMENTO

gravemente apresenta contra nós provas que ele acredita serem esmagadoras.

Se ele apenas tivesse consultado nossa literatura teosófica, teria encontrado ali dez vezes mais evidências sobre a antiguidade da doutrina da reencarnação do que as que ele apresentou.

Lendo sua oratória, só se pode admirar que, entre suas novas e esmagadoras provas de que a Teosofia é uma superstição antiga, ele deixe de notificar seus crédulos leitores sobre a morte da Rainha Ana; mas, como seu objetivo é mostrar que somos plagiadores e fraudadores, ele não é muito cuidadoso na seleção de suas armas; portanto, ele aduz, como mais um argumento contundente contra a ilusão da Sra.

Besant, que a reencarnação (ou "transmigração das almas", como ele a chama) foi ensinada pelos egípcios, por Platão e pelos antigos judeus.

Bem, e daí? Porque o Sr. Foote não inventou nem gerou o Livre-Pensamento, seremos nós, portanto, justificados em afirmar que não há verdade em suas dissertações contra a Bíblia? Devemos nós, porque Demócrito, Epicuro, e até mesmo os Nástikas pré-búdicos eram ateus e pregavam as doutrinas infiéis que encontramos no Freethinker; devemos nós dizer que todos aqueles que se juntam às fileiras do Livre-Pensamento devem ter sido lunáticos "pela agência" do Feiticeiro infiel, que atende pelo nome de G. W. Foote? Pois tais são os argumentos ponderosos e eloquentes trazidos por nosso difamador contra a Teosofia, para informação da Sra.

Besant.

Em seguida, surge a questão de como essa dedicada senhora "reconcilia o Karma com o Socialismo". A denúncia de ambos é demasiado sarcástica para ter qualquer valor filosófico.

"A denúncia de proprietários de terras, capitalistas e todas as pessoas privilegiadas é um grito tolo contra a 'justiça eterna'", ele nos diz. Assim, pelo menos, "parece" ao Sr. Foote.

O assunto é vasto demais para ser tratado aqui, por isso remetemos o Sr. Foote, para informação, a um artigo sobre o tema no Lucifer deste mês.

O altruísmo ensinado pela Teosofia é o próximo alvo de uma chuva de deliciosos tropos.

Nosso crítico parece totalmente ignorante da distinção entre altruísmo teórico e prático.

A "eliminação dos desejos pessoais", isto é, o controle sobre as paixões animais, que é o que distingue o homem racional do bruto irracional, é rotulada como um ensinamento dos mais "perniciosos e grotescos"; após o que o escritor aborda seu ponto final e "crítico".


Ele analisa as regras do "círculo interno" ou, melhor dizendo, o que pensa saber delas com base nas escassas informações recebidas, e imediatamente investe contra a ideia de que, para seguir o "caminho", "é preciso levar uma vida celibatária". Contra essa regra, todos os instintos materialistas de alguém que se orgulha de reivindicar parentesco com o gorila ficam plenamente despertos.

"O celibato não é a regra de vida mais elevada", exclama ele.

"Física, mental e moralmente, é acompanhado dos mais graves perigos", e assim por diante, sendo o leitor brindado com quase todos os argumentos gastos e conhecidos sobre a questão.

O eloquente editor do Freethinker luta contra os moinhos de vento de sua própria imaginação como nenhum Dom Quixote jamais lutou — pedindo perdão à sombra do nobre espanhol pela comparação.

Seu artigo é concluído com o seguinte anúncio solene: "O espiritismo de um lado e o celibato de outro são os anjos malignos da Teosofia." Eles podem levar a Sra. Besant, que "não é uma aventureira", a perigos ominosamente sugeridos. Essa frase define o Sr. Foote em nossa opinião.

Ele é um esgrimista muito brutal, mas pouco habilidoso, e seus argumentos são tão—

Contundentes quanto os floretes do esgrimista, que tocam, mas não ferem.

O celibato não é imposto nem na Sociedade nem em seu círculo interno, assim como o vegetarianismo também não o é.

Assim, mais uma vez, demonstra-se que o crítico vituperativo não sabe do que está falando.

Uma prova suficiente disso será encontrada no fato de que uma grande proporção dos membros é composta de pessoas casadas, e que alguns comem carne e, quando doentes, bebem vinho até mesmo no círculo interno.

Nenhuma dessas regras é imposta, e elas são opcionais.

Um membro do "círculo interno" acaba de se casar com uma segunda esposa, e isso não o impede de pertencer a ele como no passado.

É claro que há circunstâncias em que todas essas injunções se tornam obrigatórias; mas também é lógico que os detalhes de tais casos não serão tornados públicos para satisfazer a curiosidade.

Basta dizer que, quer argumentando contra a Teosofia e as regras da Sociedade, quer atirando lama em pessoas que nunca o prejudicaram, o Sr. G. W. Foote mostra-se absurdamente ignorante dos assuntos de seus ataques insanos.

É, no entanto, o Livre-Pensamento

O TERSITES DO LIVRE-PENSAMENTO

que ele prejudica com tal linguagem, sendo a Teosofia invulnerável demais para ser ferida por uma lógica tão pobre como a que parece estar à sua disposição.

Ex pede Herculem! O Freethinker mostrou seu pé, e doravante não poderá deixar de ser reconhecido pelo seu casco.

Quanto ao nosso outro oponente da mesma origem — o onisciente Sr. J. Mazzini Wheeler, "cujo conhecimento de Bramanismo e Budismo, bem como da literatura 'oculta' geral, levaria muitos anos de estudo aprofundado à Sra. Besant para rivalizar", como diz o editor do Freethinker — dificilmente vale a pena eu notar suas efusões orientais, assim como ele notou minha Doutrina Secreta, que, aliás, ele obteve de mim de maneira um tanto duvidosa.

Tendo-me escrito uma carta educada para pedir a obra para resenhá-la, ele aproveitou a oportunidade para lançar insultos tanto à obra quanto à autora.

E, no entanto, o conhecimento desse "renomado orientalista" e audaz explorador, que estudou Bramanismo e Budismo (sem falar da literatura "oculta") nas inacessíveis fortalezas do Museu Britânico, parece deveras instável, como agora provarei.

No entanto, sua “erudição profunda” nesses assuntos, alcançada por suas viagens incansáveis pelas selvas perigosas e pelos planaltos dos salões do Museu, é contrastada com a “arrogância de Madame Blavatsky” por presumir saber mais dessas religiões e do Ocultismo do que o Sr. Mazzini Wheeler! De fato, na lógica inexorável e na modéstia desses dois apóstolos do Livre-pensamento, alguém que quase nasceu e foi criado entre budistas e passou muitos anos na Índia e na Ásia Central, não é suposto saber mais do que um homem que nunca pôs os pés nessas terras, e que certamente não é um Max Müller.

Li o “Budismo no Tibete” do Sr. Wheeler, um longo artigo no qual, para cada linha que emanou de seu próprio cérebro pensativo, encontram-se cinquenta linhas de citações e compilações de obras bem conhecidas sobre o budismo, nas quais hipóteses e conjecturas suplementam o conhecimento pessoal em cada página.

Tão erudito é esse profundo estudioso, a quem a Sra. Besant “nunca pode esperar emular”, que, em suas realizações filológicas, ele parece até incapaz de reconhecer um nome budista de outro, quando, em vez de ser transliterado, é escrito foneticamente! Assim, um exemplo bastará para expor 430                               BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

a ignorância desse “viajante respeitável” nas terras inexploradas das bibliotecas de Londres.

Copiando e repetindo, como um papagaio, informações colhidas de Schlagintweit e Sarat Chandra Das (sendo este último conhecido pessoalmente por teosofistas indianos e alguns europeus), ele declara gravemente: “Dos budistas tibetanos há nove seitas . . . desnecessário dizer que os Koot Hoompa não estão entre elas.” Abrimos o *Budismo no Tibete* de Schlagintweit e lemos na página 73: “3. A seita Kadampa, fundada por Bromston (nascido no ano 1002 d.C.), etc.” Agora, “Kadampa”, pronunciado no Butão como Kaudtompa, é escrito Kagdamspa; e pronunciado um pouco mais ao leste, Koot-hoompa. Todo lama em Darjeeling lhe dirá isso. Mas, é claro, não se pode esperar que o Sr. Wheeler saiba a diferença. Seu comentário foi uma tirada espirituosa contra os teosofistas e contra mim, que escrevi sobre essa seita. E talvez também contra Koothoomi, o nome sânscrito de um sábio, nome que nada tem a ver com o dos Koothoompas. Mas, de fato, os gênios do Livre-pensamento já receberam mais atenção do que merecem.

Que aprendam boas maneiras antes de tudo; então, talvez, em sua próxima encarnação, possam esperar aprender tanto sobre o verdadeiro Budismo e Bramanismo (não especulações e suposições de livros) quanto eu esqueci nesta.

––––––––––       Há dezessete, se assim o desejam, que podem ser enumerados a partir da obra de Ugyen Gyats’ho, um erudito Lama do Monastério de Pemiongshi, um autor um pouco mais erudito sobre seu próprio país do que Schlagintweit, e bem conhecido pelos funcionários do Governo em Bengala.

Ele foi o professor do Major Lewin, ex-Comissário Adjunto de Darjeeling.

––––––––––                     Escritos Reunidos VOLUME XI                                        Outubro,

FILÓSOFOS E FILOSOFASTROS

FILÓSOFOS E FILOSOFASTROS                            [Lucifer, Vol.
V, No. 26, Outubro, 1889, pp. 85-91]

“Em vão interpretaremos suas palavras pelas noções de nossa                                         filosofia e pelas doutrinas, em nossas escolas.”                                                                                                  ––LOCKE.

“O conhecimento do tipo mais baixo é conhecimento não unificado;                                        A Ciência é conhecimento parcialmente unificado; A Filosofia é conhecimento completamente                                        unificado.”                                                                  —HERBERT SPENCER, Primeiros Princípios.

Novas acusações são trazidas por censores capciosos contra nossa Sociedade em geral e contra a Teosofia, especialmente.

Nós as resumiremos à medida que avançarmos, e observaremos a denúncia mais “recente”.

Somos acusados de ser ilógicos na Constituição e nas Regras da Sociedade Teosófica; e contraditórios na aplicação prática das mesmas.

As acusações são formuladas desta maneira:—     Na Constituição e nas Regras publicadas, grande ênfase é dada ao caráter absolutamente não sectário da Sociedade.

É constantemente insistido que ela não tem credo, nem filosofia, nem religião, nem dogmas, e nem mesmo visões especiais próprias para defender, muito menos para impor aos seus membros.

E, no entanto—     “Ora, abençoe-nos! Não é um fato inegável que certas visões muito definidas de caráter filosófico e, estritamente falando, religioso são mantidas pelos Fundadores e pelos membros mais proeminentes da Sociedade?”     “Verdadeiramente sim,” respondemos.

Mas onde está a suposta contradição nisso? Nem os Fundadores, nem os 'mais

membros proeminentes nem ainda a maioria deles constituem a Sociedade, mas apenas uma certa porção dela, que, além disso, não tendo credo como corpo, ainda permite que seus membros acreditem como e no que quiserem.” Em resposta a isso, somos informados:—  
“Muito verdadeiro; contudo, essas doutrinas são coletivamente chamadas de ‘Teosofia.’ Qual é a sua explicação para isso?”  
Respondemos:—  
“Chamá-las assim é um erro ‘coletivo’; uma dessas aplicações frouxas de termos a coisas que deveriam ser mais cuidadosamente definidas; e a negligência dos membros em fazê-lo agora está dando seus frutos.  

De fato, é um descuido tão prejudicial quanto aquele que se seguiu à confusão dos dois termos ‘budismo’ e ‘budhismo,’ levando a filosofia da Sabedoria a ser confundida com a religião de Buda.”  
Mas ainda se insiste que, quando essas doutrinas são examinadas, torna-se muito claro que todo o trabalho que a Sociedade como corpo realizou no Oriente e no Ocidente dependia delas.  

Isso é obviamente verdadeiro no caso da doutrina da unidade subjacente de todas as religiões e da existência, como afirmam os teosofistas, de uma fonte comum chamada Religião-Sabedoria do ensinamento secreto, da qual, segundo as mesmas afirmações, todas as formas existentes de religião são direta ou indiretamente derivadas.  

Admitindo isso, somos instados a explicar como pode a S.T. como corpo ser dita não ter visões ou doutrinas especiais a inculcar, nenhum credo e nenhum dogma, quando estas são “a espinha dorsal da Sociedade, seu próprio coração e alma”?  
A isso só podemos responder que é ainda outro erro. Que esses ensinamentos são, inegavelmente, a “espinha dorsal” das Sociedades Teosóficas no Ocidente, mas de modo algum no Oriente, onde tais Sociedades Filiais quase superam as do Ocidente na proporção de cinco para um.  

Se essas doutrinas especiais fossem o “coração e alma” de todo o corpo, então a Teosofia e sua S.T. teriam desaparecido na Índia e no Ceilão desde 1885—e este certamente não é o caso.  

Pois, não apenas foram virtualmente abandonadas em Adyar desde aquele ano, pois não havia quem as ensinasse, mas enquanto alguns teosofistas brâmanes eram muito contrários a que esse ensinamento fosse tornado público, outros—os mais ortodoxos—positivamente se opunham a eles por serem inimigos de seus sistemas exotéricos.  

FILÓSOFOS E FILOSOFÁSTICOS  

Estes são fatos evidentes por si mesmos.

E, no entanto, se respondermos que não é assim; que a S.T., como corpo, não ensina religião especial alguma, mas tolera e virtualmente aceita todas as religiões, nunca interferindo nas opiniões religiosas de seus membros, nem mesmo indagando sobre elas, nossos críticos e até mesmo oponentes amigáveis não se sentem satisfeitos.

Pelo contrário: nove em cada dez vezes, eles o deixarão perplexo com a seguinte objeção extraordinária: —
"Como pode ser isso, já que a crença no 'Budismo Esotérico' é uma condição indispensável para ser aceito como Membro de vossa Sociedade?"
É inútil protestar por mais tempo; inútil assegurar a nossos oponentes que a crença no Budismo, seja esotérico ou exotérico, não é mais esperada, nem obrigatória, em nossa Sociedade do que a reverência pelo deus-macaco Hanuman, aquele da cauda chamuscada, ou a crença em Maomé e sua égua canonizada.

É improfícuo tentar explicar que, como há na S.T. tantos brâmanes, muçulmanos, parses, judeus e cristãos quantos budistas, e mais ainda, não se pode esperar que todos se tornem seguidores de Buda, nem mesmo do Budismo, por mais esotérico que seja.

Nem se pode fazê-los compreender que as doutrinas ocultas — alguns poucos ensinamentos fundamentais dos quais estão amplamente esboçados no *Budismo Esotérico* do Sr. Sinnett — não são a totalidade da Teosofia, nem mesmo a totalidade das doutrinas secretas do Oriente, mas uma porção muito pequena destas: o próprio Ocultismo sendo apenas uma das Ciências da Teosofia, ou da Religião-Sabedoria, e de modo algum a totalidade da TEOSOFIA.

Tão firmemente enraizadas parecem estar essas ideias, no entanto, na mente do britânico médio, que é como dizer-lhe que há russos que não são niilistas nem pan-eslavistas, e que nem todo francês faz sua refeição diária de rãs; ele simplesmente se recusará a acreditar em você.

O preconceito contra a Teosofia parece ter se tornado parte do sentimento nacional.

Por quase três anos, a autora do presente — ajudada nisso por uma hoste de teosofistas — tentou em vão varrer do cérebro público algumas das mais fantásticas teias de aranha com as quais ele está enfeitado; e agora está prestes a abandonar a tentativa em desespero! Enquanto metade do povo inglês persistirá em confundir Teosofia com "esoteric bud-ismo", a outra metade continuará pronunciando o título mundialmente honrado de Buda como eles o fazem — manteiga.

São eles também que lançaram a proposição hoje geralmente adotada pela imprensa leviana de que "a Teosofia não é uma filosofia, mas uma religião", e "uma nova seita". A Teosofia certamente não é uma filosofia, simplesmente porque inclui toda filosofia, assim como toda ciência e religião.

Mas antes de provarmos isso mais uma vez, talvez seja pertinente perguntar quantos de nossos críticos estão completamente familiarizados, digamos, até mesmo com a verdadeira definição do termo cunhado por Pitágoras, para que o neguem tão levianamente a um sistema do qual parecem saber ainda menos do que sabem sobre filosofia? Terão eles se inteirado de suas melhores e mais recentes definições, ou mesmo das visões sobre ela, agora consideradas antiquadas, de Sir W. Hamilton? A resposta pareceria ser negativa, uma vez que não conseguem ver que toda definição desse tipo mostra a Teosofia como a própria síntese da Filosofia em seu sentido abstrato mais amplo, bem como em suas qualificações especiais.

Tentemos dar mais uma vez uma definição clara e concisa de Teosofia, e mostrar que ela é a própria raiz e essência de todas as ciências e sistemas.

Teosofia é "sabedoria divina" ou "sabedoria de Deus". Portanto, deve ser o sangue vital daquele sistema (filosofia) que é definido como "a ciência das coisas divinas e humanas e das causas nas quais elas estão contidas" (Sir W. Hamilton), sendo somente a Teosofia possuidora das chaves dessas "causas". Tendo em mente simplesmente sua divisão mais elementar, descobrimos que a filosofia é o amor e a busca pela sabedoria, "o conhecimento dos fenômenos como explicados e resolvidos em causas e razões, poderes e leis". (Enciclopédia.) Quando aplicada a deus ou deuses, tornou-se em todos os países teologia; quando à natureza material, foi chamada de física e história natural; concernente ao homem, apareceu como antropologia e psicologia; e quando elevada às regiões superiores, torna-se conhecida como metafísica.

Tal é a filosofia — "a ciência dos efeitos por suas causas" — o próprio espírito da doutrina do Karma, o ensinamento mais importante sob vários nomes de toda filosofia religiosa, e um princípio teosófico que não pertence a nenhuma religião, mas explica todas elas.

A filosofia também é chamada de "a ciência das coisas possíveis, na medida em que são possíveis". Isso se aplica diretamente às doutrinas teosóficas, na medida em que elas rejeitam

FILÓSOFOS E FILOSOFÍCULOS

milagre; mas dificilmente pode aplicar-se à teologia ou a qualquer religião dogmática, cada uma das quais impõe a crença em coisas impossíveis; nem aos sistemas filosóficos modernos dos materialistas, que rejeitam até mesmo o “possível”, sempre que este contradiz suas afirmações.

A Teosofia propõe-se a explicar e a reconciliar a religião com a ciência.

Vemos G. H. Lewes afirmar que “a Filosofia, desprendendo suas concepções mais amplas de ambas (Teologia e Ciência), fornece uma doutrina que contém uma explicação do mundo e do destino humano”. “O ofício da Filosofia é a sistematização das concepções fornecidas pela Ciência . . . A Ciência fornece o conhecimento, e a Filosofia a doutrina” (loc. cit.). Esta última só pode tornar-se completa sob a condição de ter esse “conhecimento” e essa “doutrina” passados pelo crivo da Sabedoria Divina, ou Teosofia.

Ueberweg (A História da Filosofia) define Filosofia como “a Ciência dos Princípios”, o que, como todos os nossos membros sabem, é a pretensão da Teosofia em seus ramos científicos de Alquimia, Astrologia e das ciências ocultas em geral.

Hegel a considera como “a contemplação do autodesenvolvimento do ABSOLUTO”, ou, em outras palavras, como “a representação da Ideia” (Darstellung der Idee). Toda a Doutrina Secreta — da qual a obra que leva esse nome é apenas um átomo — é tal contemplação e registro, na medida em que a linguagem finita e o pensamento limitado podem registrar os processos do Infinito.

Assim, torna-se evidente que a Teosofia não pode ser uma “religião”, muito menos “uma seita”, mas é, de fato, a quintessência da mais elevada filosofia em todos e cada um de seus aspectos.

Tendo mostrado que ela se enquadra em, e responde plenamente a, toda descrição de filosofia, podemos acrescentar ao acima exposto mais algumas definições de Sir W. Hamilton, e provar nossa afirmação mostrando a busca do mesmo na literatura teosófica.

Esta é, de fato, uma tarefa bastante fácil.

Pois, não inclui a “Teosofia” “a ciência das coisas evidentemente deduzidas dos primeiros princípios”, bem como “as ciências das verdades sensíveis e abstratas”? Não prega ela “a aplicação

––––––––––        A História da Filosofia, Vol.

I, Prolegômenos, p. xviii.

–––––––––– da razão aos seus objetos legítimos", e fazer dela um de seus "objetos legítimos"—inquirir sobre "a ciência da forma original do Ego, ou eu mental", como também ensinar o segredo da "indiferença absoluta do ideal e do real"? Tudo o que prova que, segundo toda definição—antiga ou nova—de filosofia, aquele que estuda Teosofia estuda a mais elevada filosofia transcendental.


Não precisamos nos desviar de nosso caminho para notar longamente tais declarações tolas sobre Teosofia e Teosofistas, como as que são encontradas quase diariamente na imprensa pública.

Tais definições e epítetos como "religião nova e extravagante" e "ismo", "o sistema inventado pela alta sacerdotisa da Teosofia", e outras observações igualmente tolas, podem ser deixados à própria sorte.

Elas foram e, na maioria dos casos, serão deixadas sem atenção.

Nossa era é considerada como sendo eminentemente crítica: uma era que analisa de perto, e cujo público se recusa a aceitar qualquer coisa oferecida à sua consideração antes de ter examinado completamente o assunto.

Tal é o orgulho do nosso século; mas tal não é exatamente a opinião do observador imparcial.

Em todo caso, é uma opinião altamente exagerada, uma vez que esse escrutínio analítico tão alardeado é aplicado somente àquilo que não interfere de modo algum com preconceitos nacionais, sociais ou pessoais.

Por outro lado, tudo o que é malévolo, destrutivo para a reputação, perverso e calunioso, é recebido de braços abertos, aceito com alegria, e tornado objeto de eterna fofoca pública, sem qualquer escrutínio ou a menor hesitação, mas verdadeiramente com uma fé cega do tipo mais elástico.

Desafiamos a contradição neste ponto.

Nem personagens impopulares nem seu trabalho são julgados em nossos dias por seu valor intrínseco, mas meramente pela personalidade de seu autor e pela opinião preconcebida das massas a respeito dela.

Em muitos jornais, nenhuma obra literária de um Teosofista pode esperar ser resenhada por seus próprios méritos, à parte da fofoca sobre seu autor.

Tais periódicos, esquecidos da regra primeira estabelecida por Aristóteles, que diz que a crítica é "um padrão de julgar bem", recusam terminantemente aceitar qualquer livro teosófico separado de seu escritor.

Como primeiro resultado, aquele é julgado pelo reflexo distorcido deste, criado pela calúnia repetida nos jornais diários.

A personalidade do escritor pende como uma sombra escura entre a opinião dos

FILÓSOFOS E FILOSOFASTROS

jornalista moderno e a verdade sem verniz; e, como resultado final, há poucos editores em toda a Europa e América que conheçam algo dos princípios da nossa Sociedade.

Como então pode a Teosofia, ou mesmo a S.T., ser corretamente julgada? Não é novidade dizer que o verdadeiro crítico deveria saber ao menos algo do assunto que se propõe a analisar.

Tampouco é muito arriscado acrescentar que nenhum dos nossos Tersitas da imprensa sabe, nem de longe, do que está falando — isto, do grande peixe ao menor dos miúdos; mas sempre que a palavra “Teosofia” é impressa e capta o olhar do leitor, ali se a encontrará, geralmente, precedida e seguida de epítetos abusivos e invectivas contra as personalidades de certos teosofistas.

O editor moderno do tipo que bajula o público, é como o herói de Byron, “E como não sabia o que dizer, jurou” — contra aquilo que ultrapassa a sua compreensão.

Todos esses juramentos baseiam-se invariavelmente em velhas fofocas e denúncias obsoletas daqueles que, nas mentes lunáticas, figuram como os “inventores” da Teosofia.

Se os insulares do Mar do Sul tivessem uma imprensa diária própria, certamente acusariam os missionários de terem inventado o Cristianismo para arruinar o seu fetichismo nativo.

Até quando, ó radiantes deuses da verdade, até quando durará esta terrível cegueira mental dos filósofos do século XIX? Por quanto mais tempo lhes será dito que a Teosofia não é propriedade nacional, nem religião, mas apenas o código universal da ciência e a ética mais transcendental que já se conheceu; que ela está na raiz de toda filosofia moral e de toda religião; e que nem a Teosofia per se, nem tampouco o seu humilde e indigno veículo, a Sociedade Teosófica, tem qualquer coisa a ver com esta ou aquela personalidade! Identificá-la com estas é mostrar-se lamentavelmente deficiente em lógica e até mesmo em senso comum.

Rejeitar o ensinamento e a sua filosofia sob o pretexto de que os seus líderes, ou

–––––––––– Do Júpiter Tonante do Saturday Review até o escarnecedor editor do Mirror.

O primeiro pode ser, como se alega, uma das maiores autoridades vivas em esgrima, e o outro tão grande em leitura de pensamento “muscular”, contudo ambos são igualmente ignorantes em Teosofia e tão cegos ao seu real objeto e propósitos quanto duas corujas o são à luz do dia.

 [The Island, Canto III, linha 132.] –––––––––– antes um dos seus Fundadores, jaz sob várias acusações (até agora não comprovadas) é tolo, ilógico e absurdo.


É, na verdade, tão ridículo quanto teria sido nos dias da escola alexandrina de Neoplatonismo, que era em sua essência Teosofia, rejeitar seus ensinamentos, porque vieram a Platão através de Sócrates, e porque o sábio de Atenas, além de seu nariz achatado e cabeça calva, foi acusado de "blasfêmia e de corromper a juventude". Sim, críticos bondosos e generosos, que vos chamais de cristãos e vos vangloriais da civilização e do progresso de vossa era; basta arranhar-vos a pele para encontrar em vós o mesmo cruel e preconceituoso "bárbaro" de outrora.

Se vos fosse oferecida a oportunidade de sentar-vos em julgamento público e legal sobre um Teosofista, qual de vós se elevaria, em vosso século XIX do cristianismo, acima de um dos membros do dicastério ateniense com seus jurados que condenaram Sócrates à morte? Qual de vós desdenharia tornar-se um Meleto ou um Ânito, e ter a Teosofia e todos os seus adeptos condenados, com base no testemunho de falsas testemunhas, a uma morte igualmente ignominiosa? O ódio manifestado em vossos ataques diários contra os Teosofistas é para nós uma garantia disso.

Terá Haywood vos tido em mente quando escreveu sobre a censura da Sociedade:—

"Oh! que o mundo demasiado censorioso aprendesse
Esta regra salutar, e suportasse uns aos outros;
Mas o homem, como se fosse inimigo de sua própria espécie,
Compraz-se em relatar as faltas do próximo,
Julgando com rigor toda pequena ofensa,
E se orgulha do escândalo..."

Muitos escritores otimistas gostariam de fazer deste nosso século mercantil uma era de filosofia e chamá-lo de seu renascimento.

Não conseguimos encontrar, fora de nossa Sociedade, qualquer tentativa de renascimento filosófico, a menos que a palavra "filosofia" seja forçada a perder seu significado original.

Pois para onde quer que nos voltemos, encontramos um frio escárnio à verdadeira filosofia.

Um cético jamais poderá

–––––––––– [Esta passagem é de uma tragédia de Eliza Haywood (1693?-1756) intitulada Frederick, Duke of Brunswick-Lunenburgh (1729), Ato IV, cena 1, p. 34. — Compilador.] ––––––––––

FILÓSOFOS E FILOSÓFICOS

aspirar a esse título.

Aquele que é capaz de imaginar o universo com sua serva Natureza como fortuito, e chocado como a galinha preta da fábula, a partir de um ovo autogerado suspenso no espaço, não possui nem o poder de pensar nem a faculdade espiritual de perceber verdades abstratas; poder e faculdade que são os primeiros requisitos de uma mente filosófica.

Vemos todo o domínio da Ciência moderna minado por tais materialistas, que ainda assim pretendem ser considerados filósofos.

Ou creem em nada, como os secularistas, ou duvidam segundo o modo dos agnósticos.

Lembrando os dois sábios aforismos de Bacon, o materialista dos dias de hoje é assim condenado pela boca do Fundador de seu próprio método indutivo, em contraste com a filosofia dedutiva de Platão, aceita na Teosofia.

Pois não nos diz Bacon que "a Filosofia, quando estudada superficialmente, excita a dúvida; quando explorada a fundo, dissipa-a"; e ainda: "um pouco de filosofia inclina a mente do homem ao ateísmo; mas a profundidade da filosofia traz a mente do homem de volta à religião"? A dedução lógica do acima exposto é, inegavelmente, que nenhum de nossos darwinistas e materialistas atuais e seus admiradores, nossos críticos, poderia ter estudado filosofia de outro modo que não muito "superficialmente". Portanto, enquanto os teosofistas têm legítimo direito ao título de filósofos — verdadeiros "amantes da Sabedoria" —, seus críticos e difamadores são, na melhor das hipóteses, FILOSÓFICULOS — a progênie do moderno FILOSOFISMO.

Escritos Reunidos VOLUME XI                                              Outubro, AS MULHERES DO CEILÃO                                 EM COMPARAÇÃO COM AS MULHERES CRISTÃS


[Lucifer, Vol.

V, No. 26, Outubro, 1889, pp. 103-106]

No seguinte tom eloquente fala o relatório da Missão Wesleyana no Distrito de Galle para o ano de 1888:

Mas a maior força do budismo cingalês não está na árvore Bo, no sacerdócio, na riqueza das terras dos templos, ou mesmo nos livros sagrados.

A força dominante para o budismo nesta ilha é a MULHER.

Algo para ver, algo para tocar, algo para adorar; esses anseios da humanidade são satisfeitos no culto budista de hoje; o instinto feminino que trouxe aquele ramo da árvore sagrada foi infalível em seu propósito; esse apelo à visão conquistou as multidões para Songhamitto.

Sob o jugo dos brâmanes, a mulher foi novamente escravizada na Índia; mas em Lanka, as sucessoras da princesa nunca perderam sua liberdade.

A mulher budista não é aprisionada no zenana, nem privada do direito de adorar livremente no santuário.

Sem impedimentos, ela pode subir ao pico onde a pegada de BUDA é formada por buracos na rocha, e destemidamente pode fazer peregrinações aos antigos templos de sua fé.

Você vê mulheres em vestes brancas de “upasika” ou devotas, nos dias de paya ou sagrados do budismo, conduzindo fileiras de mães e donzelas aos ídolos mudos [?] Em casa, ela guarda aquele altar onde a imagem do Mestre falecido se ergue em seu pedestal atrás do véu.

A mulher, ali, pode tomar para si e dar à família o mahasil, os três grandes preceitos: ou pansil, os cinco votos vinculantes: e dasasil, as dez leis abrangentes do budismo.

A mulher no Ceilão, como qualquer outra mulher budista, sempre foi livre e até mesmo em pé de igualdade com o homem, como acima afirmado,

––––––––––      O adjetivo “mudo” pretende inferir que, assim como a cristandade possui vários “ídolos” falantes — como vimos na França e na Itália — enquanto o budismo não tem nenhum desse tipo, portanto, o cristianismo é superior ao budismo? Pena que o Relatório Missionário não o esclareça.—Editor, Lucifer.

––––––––––

AS MULHERES DO CEILÃO

em funções religiosas.

É então justo contrastar sua posição com a da mulher cristã durante os primeiros séculos e a Idade Média.

A mulher budista deve sua posição à lei nobre e justa de Buda, e a cristã à sua igreja intolerante e despótica.

Disso nos assegura o Diretor Donaldson, LL.D., em seu artigo sobre a opinião prevalecente de que a mulher deve sua atual posição elevada ao cristianismo, na Contemporary Review de setembro.

Como ele confessa, “costumava acreditar nisso”, mas não acredita mais, por mais que gostasse, pois os fatos da história são contra a alegação; e ele prossegue mostrando que “nos primeiros três séculos não consegui ver que o cristianismo teve qualquer efeito favorável sobre a posição das mulheres, mas, pelo contrário, que tendia a rebaixar seu caráter e restringir o âmbito de sua atividade”.     A Paulo, ele denuncia como um “misógino”. As viúvas tinham uma posição quase tão ruim quanto a que as viúvas hindus têm agora.

Na Igreja, as mulheres só podiam ser vistas em três capacidades: “como mártires, como viúvas e como diaconisas” — mas o ofício destas últimas era simplesmente nominal! Não tinham funções espirituais e, embora devidamente e legalmente ordenadas, estavam impedidas de realizar qualquer ofício sacerdotal, como o que vemos confiado às mulheres budistas.

“Que fiquem em silêncio”, diz Tertuliano, “e em casa consultem seus próprios maridos.”      Quanto às viúvas, que tinham tão poucas funções espirituais quanto as diaconisas, era-lhes proibido ensinar, e a Igreja dizia delas:

“Que a viúva não pense em nada além de orar por aqueles que dão e por toda a Igreja, e quando for perguntada por alguém sobre qualquer coisa, que não responda facilmente, exceto a questões concernentes à fé, à justiça e à esperança em Deus . . . Mas sobre as demais doutrinas, que não responda nada precipitadamente, para que, ao dizer algo sem conhecimento, não faça a palavra ser blasfemada.” E a ocupação da viúva está resumida nestas palavras: “Ela deve sentar-se em casa, cantar, orar, ler, vigiar e jejuar, falar a Deus continuamente em cânticos e hinos.”

––––––––––        Tertuliano estava apenas citando Paulo.—Editor, Lúcifer.

–––––––––– Um contraste curioso é encontrado, como nos foi apontado pelo Dr. Donaldson e notado pelos críticos, entre as mulheres romanas pagãs daquele dia e as mulheres cristãs.


Assim é como ele descreve “o ideal pagão superior”, o

mais notável porque, na civilização romana, que o cristianismo procurou derrubar, as mulheres gozavam de grande poder e influência.

A tradição era favorável à restrição, mas, por uma conjunção de circunstâncias, as mulheres haviam sido libertadas das algemas escravizadoras das antigas formas legais, e gozavam de liberdade de convívio na sociedade; caminhavam e dirigiam pelas vias públicas com véus que não ocultavam seus rostos, jantavam na companhia de homens, estudavam literatura e filosofia, participavam de movimentos políticos, tinham permissão para defender suas próprias causas jurídicas se quisessem, e ajudavam seus maridos no governo de províncias e na escrita de livros . . . A exclusão das mulheres de toda função sagrada está em contraste marcante com a prática pagã.

Em Roma, a esposa do Pontífice Máximo liderava o culto a Bona Dea, e nos ritos religiosos que concerniam especialmente às mulheres.

O sacerdote mais honrado ligado a um deus específico em Roma, o Flamen Dialis, devia ser casado e devia renunciar ao cargo quando sua esposa morresse, pois sua esposa também era sacerdotisa, e sua família era consagrada ao serviço do deus.

E as virgens vestais recebiam toda marca de respeito que lhes pudesse ser concedida, e a mais ampla liberdade.

Os mais altos funcionários lhes abriam caminho quando passavam pelas ruas, banquetavam-se com o Colégio de Pontífices, assistiam aos jogos na companhia da Imperatriz, e estátuas eram erguidas em sua honra.

O que os primeiros cristãos fizeram [diz o Dr. Donaldson] foi retirar o masculino da definição de homem e o ser humano da definição de mulher.

O homem era um ser humano feito para os propósitos mais elevados e nobres; a mulher era uma fêmea feita para servir a um único propósito.

Ela estava na terra para inflamar o coração do homem com toda paixão maligna.

Ela era um navio incendiário continuamente se esforçando para se aproximar do navio de guerra masculino para explodi-lo em pedaços.

É assim que Tertuliano se dirige às mulheres: “Vocês não sabem que cada uma de vocês é uma Eva? A sentença de Deus sobre este seu sexo vive nesta era: a culpa também deve necessariamente viver.

Vocês são o portal do diabo; vocês são a que abriu aquela árvore proibida; vocês são a primeira desertora da lei divina; vocês são aquela que persuadiu aquele a quem o diabo não foi valente o suficiente para atacar.

Vocês destruíram tão facilmente a imagem de Deus, o homem.

Por causa do seu merecimento, isto é, a morte, até o Filho de Deus teve que morrer.” E o gentil Clemente de Alexandria a atinge duramente quando diz: “Nada desonroso é próprio para o homem, que é dotado de razão; muito menos para a mulher, para quem é vergonhoso até refletir sobre a sua própria natureza.” (É curioso notar que a doutrina de colocar toda a culpa nas mulheres, contra a qual os reformadores modernos protestam, tem assim a autoridade cristã a seu favor.)

AS MULHERES DO CEILÃO          .      .      .      .       .      .      .      .      .       .      .      .      .      .      .      Aqui, finalmente, reunido das pesquisas apostólicas do Dr. Donaldson, está todo o dever da mulher, segundo os Padres da Igreja.

Seu primeiro e grande dever era ficar em casa e não se deixar ver em lugar nenhum.

Ela não deve ir a banquetes.

Ela não deve ir a festas de casamento; nem frequentar o teatro, nem espetáculos públicos.

Ela quer exercício? Clemente de Alexandria prescreve para ela: “Ela deve se exercitar em fiar e tecer, e supervisionar o cozimento, se necessário.” Qualquer adorno pessoal é característico de “mulheres que perderam toda a vergonha”. O ato de dar à luz era “perigoso para a fé”, e era um grande ganho espiritual para um homem “quando ele por acaso é privado de sua esposa”—isto é, pela morte.

Enquanto isso, durante sua vida, seu dever era claro.

Ela deveria ficar em casa e ser subserviente ao marido em todas as coisas.—Pall Mall Gazette.

Que diferença entre essa posição terrível e degradante da esposa, mãe e filha cristãs, durante os primeiros dias do Cristianismo e a Idade Média, e a posição passada e presente da mulher budista em todos os tempos.

Tampouco a mulher bramânica, ou hindu, era menos livre e honrada antes da invasão muçulmana da Índia.

Pois ela estava em pé de igualdade com o homem em Aryavarta antes dessa calamidade, até mais livre do que a mulher cingalesa o é agora.

Mas a posição desta última, e sua grande influência em sua família, são tão bem conhecidas do missionário e proselitista cristão que ele procura transformar esse conhecimento em vantagem.

Assim, tendo descrito essa posição invejável, o Relatório da Missão Wesleyana subitamente revela suas baterias, acrescentando as seguintes observações:

O Budismo nunca será vitalmente tocado no Ceilão, até que a população feminina seja mais universalmente cristianizada e educada.

Que mil escolas para meninas sejam abertas nesta terra e mantidas eficientemente por uma geração, e muito antes de 1919 veríamos nossas igrejas duplicadas, tanto em número quanto em força.

Não teriam os corpos missionários errado nisso? É a menina, a mãe e a esposa que se apegam à sua religião, com tudo o que ela pode oferecer para elevar e transformar; e quando a mulher fez tanto pelo BUDA morto e pelo credo sem alma, ela poderia e faria mais pelo Cristo vivo, o salvador sempre presente, o verdadeiro redentor da morte e do pecado.[!!]

Esta é uma declaração muito sincera de suas esperanças e aspirações.

Não é de admirar que tenha provocado a ira do budista de Colombo 444                             BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

que encontramos, ao citar este testemunho da devoção e piedade de nossas irmãs cingalesas, dando voz ao sentimento de toda a comunidade budista da Ilha, ortodoxa e teosófica.

Diz nosso contemporâneo:

Muito do que foi acima afirmado por este escritor missionário é verdadeiro, e a dívida que o Ceilão tem para com suas fiéis filhas budistas não pode ser exagerada.

Durante um período em que muitos de seus filhos, curvados pela sucessão de jugos estrangeiros impostos sobre eles, haviam se afastado de seu alto chamado e deixado as vantagens inigualáveis que são seu direito de nascença escorrerem por entre seus dedos, a grande maioria das mulheres do Ceilão tem mostrado sua lealdade e devoção ao nosso grande Mestre, permanecendo firmemente ao redor de Sua bandeira, e segurando a lâmpada da verdade no alto com mão inabalável.

Apesar do uso inescrupuloso que o Cristianismo fez de seu poder e riqueza, o fato de terem conseguido, no geral, evitar com tanto êxito a perversão de seus filhos para as degradantes superstições de nossos conquistadores demonstra quão grande é o poder da mulher e quão importante é o trabalho empreendido pela Sociedade Educacional Feminina.

O objetivo desta Sociedade é resgatar a geração nascente das filhas do Ceilão das armadilhas astutas do missionário ardiloso, e assegurar que as mães do futuro sejam movidas não meramente pela devoção tradicional, mas por uma fé inteligente em sua religião; e quando esse objetivo for plenamente alcançado, os enganadores de língua melíflua, que tentam com tão diabólica arte seduzir os fracos de espírito à apostasia, poderão fazer as malas e voltar para tentar cristianizar e civilizar sua própria terra (que, segundo todos os relatos, carece tristemente de sua ajuda), pois sua ocupação aqui terá desaparecido para sempre.

Então, quando a sombra da árvore upas do Cristianismo, com seus terríveis concomitantes de carnificina e embriaguez, for removida desta bela ilha, poderemos esperar um futuro mais brilhante de paz, felicidade e religião revivida, que rivalizará com as glórias de nossa história antiga.

Que esse dia chegue em breve!

As expressões de hostilidade para com os missionários protestantes que realizam seu trabalho lá, embora soem amargas e intolerantes aos ouvidos ocidentais, podem ser desculpadas em razão da longa série de calamidades sociais que se seguiram aos sucessivos trabalhos evangelizadores dos conquistadores portugueses, holandeses e ingleses da "Formosa Lanka". Não apenas a ruptura das famílias e o confisco de propriedades, mas até mesmo derramamento de sangue, rapina e perseguição entraram no longo registro desses esforços para extirpar a religião nacional e suplantá-la pelo Cristianismo exotérico.

Assim como os valdenses e os albigenses tiveram boas razões para execrar o nome do Catolicismo Romano, assim também os descendentes das

MULHERES DO CEILÃO

que sofreram com a perseguição cristã têm igual razão para associar o trabalho missionário ao que há de mais cruel e abominável.

Ao concluir este interessante testemunho às mulheres em geral, e às do Ceilão em particular, encontro em nosso suplemento semanal de Colombo do Sarasavisandaresa — The Buddhist, a triste notícia da morte de uma das melhores, mais nobres e mais bondosas de todas as damas do Ceilão, uma teosofista devotada, e alguém que por quase meio século foi um ornamento de seu sexo.

Cito do The Buddhist, verbatim.

Assim como estamos indo para a imprensa, chega-nos a notícia da morte da Sra. Cecilia Dias Ilangakoon, F.T.S., após uma longa e grave doença.

Ela será lembrada por muito tempo como uma budista generosa e de elevado espírito, e especialmente por duas ações, cujo resultado será visto não apenas no presente, mas no futuro.

Referimo-nos à sua doação do dinheiro para publicar as primeiras edições em inglês e cingalês do *Buddhist Catechism* do Coronel Olcott, e ao seu magnífico presente de um conjunto completo dos livros sagrados da Igreja do Sul para a Biblioteca Oriental de Adyar — este último um trabalho que ela viveu apenas o suficiente para terminar.

Que seu descanso seja doce, e que seu próximo nascimento seja feliz!

AUM, que assim seja! é a concordância sincera neste desejo de um

BUDISTA EUROPEU.

Escritos Reunidos VOLUME XI                                                Outubro, MEMÓRIA NO MORIBUNDO                                 [Lucifer, Vol. V, No. 26, Outubro de 1889, pp. 125-129]


Encontramos em uma carta muito antiga de um MESTRE, escrita anos atrás a um membro da Sociedade Teosófica, as seguintes linhas sugestivas sobre o estado mental de um moribundo:

“No último momento, toda a vida é refletida em nossa memória e emerge de todos os cantos esquecidos, imagem após imagem, um evento após o outro.

O cérebro moribundo desaloja a memória com um forte impulso supremo, e a memória restaura fielmente cada impressão confiada a ela durante o período de atividade do cérebro.

Essa impressão e pensamento que era o mais forte naturalmente

––––––––––      [H.P.B. refere-se aqui a uma carta do Mestre K.H. recebida por A. P. Sinnett por volta de outubro de 1882, quando ele estava em Simla, Índia.

É uma comunicação muito longa, e contém respostas a perguntas enviadas por Sinnett.

Essas perguntas e as respostas do Mestre podem ser encontradas em *The Mahatma Letters to A. P. Sinnett*, pp. 144-178. Sinnett havia perguntado:

“(16) Você diz:—‘Lembremo-nos de que nós mesmos criamos nosso Deva Chan e nosso Avitchi, e principalmente durante os últimos dias e até momentos de nossas vidas sencientes.’”
“(17) Mas será que os pensamentos nos quais a mente pode estar ocupada no último momento necessariamente se ligam ao caráter predominante de sua vida passada? Caso contrário, pareceria que o caráter do Deva Chan ou do Avitchi de uma pessoa poderia ser caprichosa e injustamente determinado pela mudança que trouxe algum pensamento especial à tona por último?”
A isso, o Mestre respondeu:
“(16) É uma crença amplamente difundida entre todos os hindus que o futuro estado pré-natal e o nascimento de uma pessoa são moldados pelo último desejo que ela possa ter no momento da morte.

Mas esse último desejo, ––––––––––

MEMÓRIA NO MORIBUNDO

torna-se o mais vívido e sobrevive, por assim dizer, a todo o resto, que agora desaparece e se esvai para sempre, para reaparecer apenas no Deva Chan.

Nenhum homem morre insano ou inconsciente—como alguns fisiologistas afirmam.

Mesmo um louco, ou alguém em um ataque de delirium tremens, terá seu instante de perfeita lucidez no momento da morte, embora incapaz de dizê-lo aos presentes.

O homem pode muitas vezes parecer morto.

Contudo, desde a última pulsação, desde e entre o último latejar de seu coração e o momento em que a última centelha de calor animal deixa o corpo—o cérebro pensa e o Ego revive naqueles breves segundos—sua vida inteira novamente.

Falem em sussurros, vós que assistis a um leito de morte e vos encontrais na solene presença da Morte.

Especialmente deveis permanecer em silêncio logo após a Morte ter colocado sua mão úmida sobre o corpo.

Falem em sussurros, digo, para que não perturbeis o tranquilo ondular do pensamento, e não impeçais o trabalho ativo do Passado, lançando seu reflexo sobre o véu do Futuro . . .”

A declaração acima foi mais de uma vez veementemente oposta pelos materialistas; a Biologia e a Psicologia (Científica), argumentava-se, estavam ambas contra a ideia, e enquanto esta última não tinha dados bem demonstrados em que se apoiar em tal hipótese, a primeira descartava a ideia como uma mera “superstição.” Enquanto isso, até a biologia está destinada a progredir, e é isto que aprendemos de suas mais recentes conquistas.

O Dr. Ferré comunicou recentemente à Sociedade Biológica

–––––––––– dizem eles, necessariamente se liga à forma que a pessoa possa ter dado aos seus desejos, paixões, etc., durante sua vida passada.

É exatamente por essa razão — a saber, que nosso último desejo não seja desfavorável ao nosso progresso futuro — que temos de vigiar nossas ações e controlar nossas paixões e desejos ao longo de toda a nossa carreira terrena.

“(17) Não pode ser de outra forma.

A experiência de homens moribundos — por afogamento e outros acidentes — trazidos de volta à vida, corroborou nossa doutrina em quase todos os casos.

Tais pensamentos são involuntários e não temos mais controle sobre eles do que teríamos sobre a retina do olho para impedi-la de perceber aquela cor que mais a afeta.” Imediatamente após a frase acima, ocorre a passagem citada por H.P.B. — Compilador.] –––––––––– de Paris uma nota muito curiosa sobre o estado mental dos moribundos, que corrobora maravilhosamente as linhas acima.


Pois é ao fenômeno especial das reminiscências da vida, e a esse súbito reemergir nas paredes vazias da memória, de todos os seus “recantos e cantos” há muito negligenciados e esquecidos, de “quadro após quadro”, que o Dr. Ferré chama a atenção especial dos biólogos.

Precisamos notar apenas dois entre os numerosos exemplos dados por esse Cientista em seu Relatório, para mostrar quão cientificamente corretos são os ensinamentos que recebemos de nossos Mestres Orientais.

O primeiro exemplo é o de um tuberculoso moribundo cuja doença se desenvolveu em consequência de uma afecção espinhal.

Já a consciência havia deixado o homem, quando, trazido de volta à vida por duas injeções sucessivas de um grama de éter, o paciente ergueu levemente a cabeça e começou a falar rapidamente em flamengo, uma língua que ninguém ao seu redor, nem ele mesmo, compreendia.

Ofereceram-lhe um lápis e um pedaço de cartolina branca; ele escreveu com grande rapidez várias linhas nessa língua — muito corretamente, como se verificou mais tarde —, recaiu e morreu.

Quando traduzido — verificou-se que o escrito se referia a um assunto muito prosaico.

Ele havia subitamente se lembrado, escreveu, de que devia a certo homem uma quantia de quinze francos desde 1868 — portanto, mais de vinte anos — e desejava que fosse paga.

Mas por que escrever seu último desejo em flamengo? O falecido era natural de Antuérpia, mas havia deixado seu país na infância, sem nunca conhecer a língua, e tendo passado toda a sua vida em Paris, só sabia falar e escrever em francês.

Evidentemente, sua consciência que retornava, esse último lampejo de memória que se desenrolou diante dele, como num panorama retrospectivo, toda a sua vida, até o fato trivial de ter tomado emprestado, vinte anos antes, alguns francos de um amigo, não emanava apenas de seu cérebro físico, mas sim de sua memória espiritual, aquela do Ego Superior (Manas ou a individualidade reencarnante). O fato de ele falar e escrever em flamengo, uma língua que ouvira numa época da vida em que ainda não podia falar, é uma prova adicional.

O EGO é quase onisciente em sua natureza imortal.

Pois, de fato, a matéria nada mais é do que "o último

MEMÓRIA NO MORIBUNDO

grau e como que a sombra da existência", como nos diz Ravaisson, membro do Instituto da França. Mas passemos ao nosso segundo caso.

Outro paciente, morrendo de consunção pulmonar e igualmente reanimado por uma injeção de éter, voltou a cabeça para a esposa e disse-lhe rapidamente: "Você não pode encontrar aquele alfinete agora; todo o piso foi renovado desde então." Isso se referia à perda de um alfinete de gravata dezoito anos antes, um fato tão trivial que quase fora esquecido, mas que não deixara de ser reavivado no último pensamento do moribundo, que, tendo expressado em palavras o que via, parou subitamente e exalou seu último suspiro.

Assim, qualquer um dos milhares de pequenos eventos diários e acidentes de uma longa vida pareceria capaz de ser evocado na consciência vacilante, no momento supremo da dissolução.

Uma longa vida, talvez, vivida novamente no espaço de um breve segundo! Um terceiro caso pode ser notado, que corrobora ainda mais fortemente aquela afirmação do Ocultismo que atribui todas essas lembranças ao poder do pensamento do indivíduo, em vez de ao do Ego pessoal (inferior).

Uma jovem, que fora sonâmbula até seus vinte e dois anos, desempenhava durante suas horas de sono sonambúlico as mais variadas funções da vida doméstica, das quais não tinha lembrança alguma ao despertar.

Entre outros impulsos psíquicos que se manifestavam apenas durante seu sono, havia uma tendência secreta bastante alheia ao seu estado de vigília.

Durante este último, ela era aberta e franca ao extremo, e muito descuidada com seus bens pessoais; mas no estado sonambúlico, ela pegava objetos pertencentes a si mesma ou ao seu alcance e os escondia com astúcia engenhosa.

Esse hábito sendo conhecido por seus amigos e parentes, e duas enfermeiras, que estiveram em atendimento para observar suas ações durante suas perambulações noturnas por anos, nada desaparecia que não pudesse ser facilmente restaurado ao seu lugar habitual.

Mas em uma noite abafada, a enfermeira caindo no sono, a jovem levantou-se e foi ao escritório de seu pai.

Este último, um notário de renome, estivera trabalhando até tarde naquela noite.

Foi durante uma ausência momentânea de seu aposento que a sonâmbula entrou e, deliberadamente, 450 BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

apossou-se de um testamento deixado aberto sobre a escrivaninha, bem como de uma soma de vários milhares de libras em títulos e notas.

Estes ela tratou de esconder no oco de dois pilares falsos erguidos na biblioteca para combinar com os sólidos, e, esgueirando-se do aposento antes do retorno de seu pai, reganhou seu quarto e sua cama sem despertar a enfermeira, que ainda dormia na poltrona.

O resultado foi que, como a enfermeira negou veementemente que sua jovem senhora tivesse deixado o quarto, a suspeita foi desviada do verdadeiro culpado e o dinheiro não pôde ser recuperado.

A perda do testamento envolveu um processo judicial que quase empobreceu seu pai e arruinou completamente sua reputação, e a família foi reduzida a grandes dificuldades.

Cerca de nove anos depois, a jovem que, durante os sete anos anteriores, não fora sonâmbula, caiu em consumpção, da qual finalmente morreu.

Em seu leito de morte, o véu que pendera diante de sua memória física foi erguido; sua visão divina despertou; as imagens de sua vida voltaram em torrente diante de seu olho interior; e entre outras, ela viu a cena de seu roubo sonambúlico.

Subitamente despertando do letargo em que estivera por várias horas, seu rosto mostrou sinais de alguma terrível emoção trabalhando em seu interior, e ela gritou: "Ah! O que eu fiz? . . . Fui eu que peguei o testamento e o dinheiro . . . Vão procurar nos pilares falsos da biblioteca, eu . . ." Ela nunca terminou sua frase, pois sua própria emoção a matou.

Mas a busca foi feita e o testamento e o dinheiro foram encontrados dentro dos pilares de carvalho, como ela dissera.

O que torna o caso mais estranho é que esses pilares eram tão altos que, mesmo subindo em uma cadeira e com bastante tempo à sua disposição, em vez de apenas alguns momentos, a sonâmbula não poderia ter alcançado e deixado cair os objetos nas colunas ocas.

Deve-se notar, no entanto, que os extáticos e convulsionários (Vide os *Convulsionnaires de St. Médard et de Morzîne*) parecem possuir uma facilidade anormal para escalar paredes lisas e saltar até o topo das árvores.

––––––––––      [É possível que esta referência francesa aponte para o relato de de Mirville sobre esses convulsionários em sua obra *Des Esprits*, etc., Vol.

I, pp. 159 e seguintes.

(3ª ed., Paris, 1854); isso, porém, não foi definitivamente verificado.––Compilador.] ––––––––––

MEMÓRIA NO MOMENTO DA MORTE

Tomando os fatos como foram apresentados, não nos levariam eles a acreditar que o personagem sonambúlico possui uma inteligência e uma memória próprias, apartadas da memória física do Eu inferior desperto; e que é a primeira que se recorda *in articulo mortis*, cessando o corpo e os sentidos físicos, neste último caso, de funcionar, e a inteligência fazendo gradualmente sua fuga final através da avenida da consciência psíquica e, por último, da consciência espiritual? E por que não? Até a ciência materialista começa agora a conceder à psicologia mais de um fato que teria em vão implorado seu reconhecimento vinte anos atrás.

“A existência real,” diz-nos Ravaisson, “a vida da qual toda outra vida é apenas um contorno imperfeito, um esboço tênue, é a da Alma.” Aquilo que o público em geral chama de “alma,” nós designamos como o “Ego reencarnante.” “Ser é viver, e viver é querer e pensar,” diz o cientista francês. Mas, se de fato o cérebro físico é de área apenas limitada, o campo para a contenção de relâmpagos rápidos de pensamento ilimitado e infinito, nem a vontade nem o pensamento podem ser ditos como gerados dentro dele, mesmo segundo a ciência materialista, tendo sido o abismo intransponível entre matéria e mente confessado tanto por Tyndall quanto por muitos outros.

O fato é que o cérebro humano é simplesmente o canal entre dois planos — o psicoespiritual e o material — através do qual toda ideia abstrata e metafísica filtra do Manásico para a consciência humana inferior.

Portanto, as ideias sobre o infinito e o absoluto não estão, nem podem estar, dentro das capacidades do nosso cérebro.

Elas só podem ser fielmente espelhadas pela nossa consciência espiritual, para então serem projetadas, de modo mais ou menos tênue, sobre as tábuas de nossas percepções neste plano.

Assim, enquanto os registros de eventos até mesmo importantes são frequentemente obliterados de nossa memória, nem a mais insignificante ação de nossas vidas pode desaparecer da memória da “Alma”, porque para ela não é MEMÓRIA, mas uma realidade sempre presente no plano que está fora de nossas concepções de espaço e tempo.

“O homem é a medida de todas as coisas,” disse Aristóteles; e certamente ele não quis dizer por homem, a forma de carne, ossos e músculos!

––––––––––        Rapport sur la Philosophie en France au XIXme Siècle.

–––––––––– De todos os pensadores profundos, Edgard Quinet, o autor de La Création, expressou essa ideia da melhor forma.


Falando do homem, repleto de sentimentos e pensamentos dos quais ele não tem consciência alguma, ou que sente apenas como impressões vagas e nebulosas, ele mostra que o homem realiza apenas uma pequena porção de seu ser moral.

“Os pensamentos que pensamos, mas somos incapazes de definir e formular, uma vez repelidos, buscam refúgio na própria raiz de nosso ser.” . . . Quando perseguidos pelos esforços persistentes de nossa vontade “eles recuam diante dela, ainda mais longe, ainda mais fundo para dentro de—quem sabe o quê—fibras, mas onde permanecem para reinar e nos impressionar sem serem convidados e sem que nós mesmos o saibamos . . .”     Sim; eles se tornam tão imperceptíveis e inalcançáveis quanto as vibrações do som e da cor quando estas ultrapassam a faixa normal.

Invisíveis e escapando ao alcance, eles ainda assim trabalham, e assim lançam os fundamentos de nossas ações e pensamentos futuros, e obtêm domínio sobre nós, embora possamos nunca pensar neles e frequentemente ignoremos sua própria existência e presença.

Em nenhum lugar Quinet, o grande estudioso da Natureza, parece mais correto em suas observações do que ao falar dos mistérios pelos quais todos estamos cercados: “Os mistérios nem da terra nem do céu, mas aqueles presentes na medula de nossos ossos, em nossas células cerebrais, nossos nervos e fibras.

Não há necessidade,” acrescenta ele, “para buscar o desconhecido, de nos perdermos no reino das estrelas, quando aqui, perto de nós e em nós, repousa o inalcançável . . . Assim como nosso mundo é formado em sua maior parte por seres imperceptíveis que são os verdadeiros construtores de seus continentes, assim também é o homem.”     Verdadeiramente assim; pois o homem é um feixe de percepções obscuras, e para si mesmo inconscientes, de sentimentos indefinidos e emoções mal compreendidas, de memórias sempre esquecidas e conhecimento que se torna na superfície de seu plano—ignorância.

No entanto, embora a memória física em um homem vivo e saudável seja frequentemente obscurecida, um fato suplantando outro mais fraco, no momento da grande mudança que o homem chama de morte—aquilo que chamamos de "memória" parece retornar a nós em todo o seu vigor e frescor.

Não será isto devido, como foi dito, simplesmente ao fato de que,

––––––––––     [Vol.

II, pp. 377-78.] ––––––––––

UMA CARTA ABERTA

por alguns segundos ao menos, as nossas duas memórias (ou antes, os dois estados, o mais elevado e o mais baixo estado, da consciência) se fundem, formando assim uma só, e que o moribundo se encontra em um plano onde não há nem passado nem futuro, mas tudo é um presente? A memória, como todos sabemos, é mais forte em relação às suas associações iniciais, então quando o homem futuro é apenas uma criança, e mais uma alma do que um corpo; e se a memória é uma parte da nossa Alma, então, como Thackeray disse em algum lugar, ela deve ser necessariamente eterna.

Os cientistas negam isso; nós, Teosofistas, afirmamos que assim é. Eles têm, para o que sustentam, apenas provas negativas; nós temos, para nos apoiar, inúmeros fatos do tipo que acabamos de exemplificar, nos três casos por nós descritos. Os elos da cadeia de causa e efeito em relação à mente são, e devem permanecer para sempre, uma *terra incognita* para o materialista.

Pois se eles já adquiriram uma profunda convicção de que, como diz Pope—     "Embalam-se nas inúmeras câmaras do cérebro     Nossos pensamentos estão ligados por muitas uma cadeia oculta . . ." —e que ainda são incapazes de descobrir essas cadeias, como podem esperar desvendar os mistérios da Mente superior, Espiritual!                                                                                  "H.P.B."

––––––––––                     Escritos Reunidos VOLUME XI                     Outubro,

UMA CARTA ABERTA

AOS LEITORES DE "LUCIFER" E A TODOS OS VERDADEIROS TEOSOFISTAS.

[Lucifer, Vol.

V, No. 26, Outubro, 1889, pp. 144-145]

Como Lúcifer foi iniciado como um órgão da S.T. e um meio de comunicação entre o editor sênior e os numerosos membros de nossa Sociedade para sua instrução; e como constatamos que a grande maioria dos Assinantes não são membros da S.T., enquanto nossos próprios Irmãos aparentemente têm pouco interesse ou simpatia pelos esforços dos poucos trabalhadores reais da S.T. neste país—tal estado de coisas não pode mais ser silenciado.

As linhas seguintes

são, portanto, dirigidas pessoalmente a todo F.T.S., como a todo leitor interessado em Teosofia — para sua consideração.

Pergunto: Lucifer é digna de apoio ou não? Se não é — então ponhamos fim à sua existência.

Se é, então como pode viver quando é tão fracamente apoiada? Novamente, nada pode ser concebido para torná-la mais popular ou teosoficamente instrutiva? É o sincero desejo da abaixo-assinada entrar em relação mais estreita de pensamento com seus leitores teosofistas.

Qualquer sugestão para promover esse fim, portanto, será cuidadosamente considerada por mim; e, como é impossível agradar a todos os leitores, as melhores sugestões para o bem geral serão seguidas.

Quererá então cada leitor perceber que sua ajuda é agora pessoalmente solicitada para este esforço de solidariedade e Fraternidade? Os déficits mensais de Lucifer são consideráveis, mas seriam alegremente suportados — como o foram no último ano por apenas dois dedicados Fellows — se fosse sentido que a revista e os árduos esforços e o trabalho de sua equipe fossem apreciados e devidamente apoiados pelos teosofistas, o que não é o caso.

Para fazer o bem real e ser habilitada a disseminar ideias teosóficas amplamente, a revista precisa alcançar dez vezes o número de leitores que alcança agora.

Todo Assinante F.T.S. tem em seu poder ajudar neste trabalho: os ricos assinando para os pobres, estes últimos tentando conseguir assinaturas, e todo outro membro fazendo seu dever de notificar todo Irmão Teosofista do presente estado deplorável de assuntos, concernente à publicação de nossa revista.

Ela necessita de um fundo, que nunca teve; e é absolutamente necessário que uma lista de assinaturas seja aberta em suas páginas para doações para tal fundo de publicação da revista.

Nomes dos doadores, ou suas iniciais e até pseudônimos — se assim o desejarem — serão publicados a cada mês.

São apenas algumas centenas de libras que são necessárias, mas sem elas — Lucifer terá que cessar.

É a primeira e última vez que pessoalmente faço tal apelo, pois qualquer chamado por ajuda, mesmo para a causa tão cara a nós, sempre foi indizivelmente repugnante para mim. Mas no presente caso sou forçada a sacrificar meus sentimentos pessoais.

Além disso, o que vemos ao nosso redor? Nenhum apelo por qualquer

UMA CARTA ABERTA

causa ou movimento que seja considerado bom por seus respectivos simpatizantes é jamais deixado sem resposta.

O inglês e o americano são proverbialmente generosos.

Deixe o "General" Booth clamar em seu War-Cry por fundos para sustentar o Exército da Salvação, e milhares de libras afluirão de cristãos solidários.

Deixe qualquer jornal abrir uma lista de subscrição para qualquer coisa mortal, desde a ereção de um Instituto para a inoculação de um vírus, com seus efeitos venenosos sobre as gerações futuras, a construção de uma igreja ou estátua, até uma taça de homenagem — e a mão de uma parcela do público imediatamente vai ao bolso.

Até mesmo um apelo por fundos para um "Lar" para pobres cães vadios certamente preencherá as listas de subscrição com nomes, e aqueles que amam os animais darão de bom grado o seu óbolo.

Permanecerão então os Teosofistas mais indiferentes ao avanço de uma causa, com a qual devem simpatizar, uma vez que a ela pertencem — do que o público em geral seria em relação a cães de rua? Estas parecem palavras duras, mas são verdadeiras e justificadas pelos fatos.

Ninguém sabe melhor do que eu os sacrifícios feitos em silêncio por poucos, para a realização de todo o trabalho que tem sido feito desde que vim morar em Londres, há dois anos e meio.

O progresso alcançado durante este tempo pela Sociedade, diante de toda oposição — e ela foi terrível — mostra que esses esforços não foram feitos em vão.

Contudo, como nenhum desses "poucos" possui a bolsa de Fortunato, chega necessariamente um dia em que nem mesmo eles podem dar aquilo que já não possuem.

Se este apelo não for atendido, então a energia que sustenta Lucifer terá de ser desviada para outros canais.

Fraternalmente seu,                                                                   H. P. BLAVATSKY.

Obras Completas VOLUME XI                                      Outubro, "INDO E VINDO NA TERRA"                                     NOSSO RELATÓRIO MENSAL                        [Lucifer, Vol.


V, No. 26, Outubro de 1889, pp. 151-155]

Os Teosofistas não podem reclamar, neste momento, que estão sofrendo de uma conspiração de silêncio por parte da imprensa.

Na verdade, parece estar varrendo a Inglaterra uma onda de curiosidade e investigação a respeito da Teosofia, enquanto somos favorecidos com críticas em abundância, sábias e — de outro tipo.

O London Globe discorre longamente sobre o budismo no Japão, o que, traduzido, significa Olcott naquela terra ensolarada; ele se alonga sobre "espíritos em Conselho", o que, traduzido, significa Teosofia, Olcott e H.P.B.; e ainda mais uma vez — e tudo isso na mesma edição — ele considera "A invenção de novas Religiões", o que, traduzido, significa H.P.B., Olcott e Teosofia.

Naturalmente, o Globe é hostil, mas não se permite ser traído por uma injustiça deliberada, e isso já é muito nos dias de hoje.

        O Weekly Times and Echo é animado por uma correspondência controversa sobre os respectivos méritos do Ateísmo, da Teosofia e do Cristianismo, notável principalmente pela ignorância volumosa demonstrada pelos correspondentes sobre os ismos que atacam, ignorância prontamente exposta por outros correspondentes pertencentes aos credos atacados.

No geral, a controvérsia seria mais edificante se aqueles que dela participam se dessem ao trabalho de se familiarizar com as visões que contestam, e excluíssem assuntos que não tocam nas questões em disputa.

"INDO E VINDO NA TERRA"

O Christian Commonwealth está muito preocupado com o que chama de "A Mania Budista", e opina que "ninguém esperaria que uma pessoa como a Sra.

Besant se encantasse com algo que não seja suscetível da mais clara prova, a menos que sua mente tivesse primeiro se tornado um tanto desequilibrada." Esta sugestão ele toma emprestada de seu antigo antagonista, o Sr. G. W. Foote, que tem declarado da tribuna que esta é a explicação para a adoção da Teosofia por Annie Besant; ele, no entanto, atribui o desequilíbrio à perda de sua filha, sofrida por ela há doze anos às mãos de cristãos.

A causa e o efeito estão um tanto distantes no tempo, e talvez o Christian Commonwealth, ao adotar o método de ataque, não queira arcar com a responsabilidade do "desequilíbrio" sobre sua religião. Imaginamos ter lido em algum lugar que uma acusação semelhante foi lançada a um tal Paulo por um cavalheiro chamado Festo; contudo, Paulo marcou mais profundamente a história espiritual do mundo do que seu juiz um tanto descortês.

Não seria possível, ousamos sussurrar, que agora, como em tempos anteriores, aqueles que são zombados como loucos e sonhadores estejam apenas alguns passos à frente de seus semelhantes?

A Comunidade Cristã admite com desconforto que entre os adeptos do “Espiritualismo e Teosofia” estão alguns dos “mais brilhantes intelectos de nossos dias.” Não é concebível que possa haver algo a dizer em favor de uma filosofia que atrai esses mais brilhantes?

  

Em um Semanário Espiritualista (não o *Light*), encontramos as seguintes “bobagens” deliciosas, ainda que maliciosas, provavelmente inspiradas pelos espíritos da Terra do Verão.

Deduzimos que o termo ‘Mahatma’, com o qual os teosofistas mistificam seus tolos [isto, de um editor que anuncia e patrocina Médiuns Espiritualistas!], é aplicado a reformadores como Ram Mohun Roy, que foi o fundador do Brahmoísmo, como o Sr. Oxley mostrou recentemente em seu artigo sobre Chunder Sen.

Com um termo derivado de uma língua estrangeira, a Sra. Blavatsky conseguiu confundir com sucesso John Bull, Brother Jonathan, etc.

Isso nos lembra a piedosa senhora escocesa que extraía grande deleite sagrado da contemplação daquela “bendita palavra—Mesopotâmia.” O acima “lembra” aos teosofistas o charlatão Doutor Dulcamara que, do alto de seu estrado instável, erguido no meio de uma feira, derrama sobre as cabeças dos homens da “Universidade” os frascos de sua ira.


Neste caso, é um editor que apoia os fenômenos produzidos pelos “anjos desencarnados” incondicionalmente, e que ataca aqueles que não acreditam nesses serafins materializadores.

Não leva muito tempo para expor sua ignorância.

“Mahatma” é uma palavra tão antiga na Índia quanto a língua sânscrita.

Significa “grande alma,” e como pode ser aplicada a todo coração grande e nobre, Ram Mohun Roy a mereceu tanto quanto qualquer outro filantropo e reformador sincero e erudito, como ele inegavelmente foi.

Não foi o Sr. Oxley quem fez a descoberta; mas o editor do referido Semanário Espiritualista pode ser perdoado por ignorar o fato.

Quanto à outra afirmação, de que é com esse “termo” que a Sra. Blavatsky conseguiu confundir John Bull, Brother Jonathan, é tão falsa quanto todo o resto.

A pessoa com esse nome nunca pronunciou o termo “Mahatma” (tendo usado um outro bem mais contundente) na América.

Foi usado pela primeira vez pelo Sr. Sinnett em seu *Budismo Esotérico*, porque os teosofistas hindus o usavam, aplicando esse adjetivo aos MESTRES.

Quando, oh, quando os editores obscurecidos que ladram aos nossos calcanhares, tentando em vão mordê-los, falarão "a verdade e nada mais que a verdade" — ao pé da letra, nota bene, não como nos atuais tribunais de justiça.

Calúnia dos vivos e calúnia dos mortos! Bem no espírito da imprensa moderna.

Uma das últimas tiradas contra a Teosofia no *Evening Express* de Liverpool, perguntando "quem são os teosofistas?", informa gravemente o público de que os primeiros teosofistas datam do século XVI e eram os "seguidores... do impostor de baixa estirpe, que adotou a pomposa denominação de Aureolus Theophrastus Paracelsus"... um "médico, alquimista e astrólogo grosseiro, vulgar, bêbado e devasso." E então o *Express* conclui sua dissertação científica com a seguinte elevada

"INDO E VINDO PELA TERRA"

flecha parta: "Em sua época, sua [de Paracelso] reputação dependia principalmente de sua posição como 'charlatão', pois ele pretendia ter descoberto um elixir para prolongar indefinidamente a vida.

Tal era o teosofista original.

As pessoas podem adivinhar os objetivos do corpo que adotou a designação" (ou seja, o "corpo" teosófico). Os editores de jornais que desejam sustentar sua reputação de catapultas literárias, máquinas usadas pelos antigos gregos e romanos para lançar pedras e projéteis contra o inimigo, fariam bem em treinar seus jovens e a si mesmos em História.

Os primeiros teosofistas históricos — ou seja, aqueles que primeiro usaram o nome, não aqueles que primeiro ensinaram as doutrinas — segundo os melhores escritores, foram os neoplatônicos do sistema teosófico eclético no terceiro século, e até antes. Paracelso não foi um "charlatão"; e se assim deve ser chamado, então o Patriarca dos Químicos Franceses, Dr. Brown-Sequard, que agora afirma ter descoberto o elixir para prolongar a vida, e o Professor Hammond, que o apoia e corrobora, deveriam compartilhar do lisonjeiro epíteto.

Há mais "charlatões" dentro do que fora dos reais e imperiais colégios de cirurgiões e médicos.

Quanto à investida que conclui o ataque ignorante, ela cai inofensiva.

Os objetivos da S.T. são agora mais bem conhecidos do que nunca, e ninguém precisa se envergonhar deles.

Apenas desejamos que os objetivos da imprensa civilizada fossem tão elevados.

Os editores de *Lucifer* oferecem suas mais sinceras condolências ao Chefe do Departamento de Detetives do Governo da Índia.

Sua mais querida ilusão ancestral foi despedaçada.

Ele havia inoculado a mente anglo-indiana com a noção de que H. P. Blavatsky era uma "espiã russa"; e, *faute de mieux*, o empreendedor emissário e detetive da Sociedade de Pesquisas Psíquicas de Londres havia adotado a mesma teoria para prejudicar suas pretendidas vítimas da S.T. Por repercussão, a ideia se espalhara pelos canais anglo-indianos, como o bacilo da cólera, até certo ponto, para a mãe-pátria.

A Sociedade Teosófica foi fundada, seus fenômenos produzidos, e os "Adeptos" inventados, como vedes, como uma cortina para as "intrigas russas" na Índia — como declarado no famoso Relatório da S.P.R. Que nenhum rublo russo pudesse ser rastreado dos Bureaus de São Petersburgo até nossos bolsos, nem qualquer sinal fosse detectado de nosso gozo dos emolumentos de um "espião", era um detalhe trivial; a teoria era conveniente e adotada com entusiasmo.

Mas agora vem o censor russo para furar o balão no qual nossos amáveis detratores pairavam acima do nível dos fatos comezinhos; e, se não são dotados de uma "cara" adamantina, como a que o humorista americano atribui ao "vendedor de para-raios", devem perceber a posição ridícula em que se encontram.

Negados de uma recompensa de "espião", e deixados pela impiedosa "censura imperial" a morrer ou viver, como melhor pudermos, o Sr. Pobedonostseff proibiria seus compatriotas até mesmo de ler o que nós, teosofistas, escrevemos.

A tradição popular de que a antipatia entre os governos russo e britânico é alimentada pelo partido conservador é, assim, agora refutada pelo fato acima e também pelo seguinte: o Sr. Smith, o líder da Câmara dos Comuns, boicota *Lucifer* em suas bancas de jornal ferroviárias, enquanto a censura imperial russa faz o mesmo conosco no Império do Czar Branco.

Se isso é resultado da troca de despachos confidenciais, ou da benevolente interferência de nosso Carma, que, ao fazer nossa literatura tornar-se "fruto proibido", deve acabar por torná-la mais atraente para ambos os públicos — não nos cabe dizer.

No entanto, humildemente agradecemos a Sua Excelência o Censor-Chefe da metrópole russa pela

––––––––––      [Konstantine Petrovich Pobedonostsev (1827-1907), jurista russo, senador, Procurador-Chefe do Santo Sínodo e escritor.

Preceptor de Alexandre III.

Inimigo intransigente de todas as ideias ocidentais e reacionário inflexível que se opôs a todo movimento liberal e introduziu métodos de repressão na educação e na imprensa.—Compilador.] ––––––––––

“INDO E VINDO NA TERRA”

ampla publicidade que nos foi dada. Em qualquer outro país, isso duplicaria imediatamente a circulação de nossos livros; neste país de paradoxos, contudo—“Deus o sabe.”     Enquanto isso, recortamos o parágrafo cominatório do Pall Mall Gazette de 20 de setembro, chamando a atenção de nossos leitores e daqueles editores obscurecidos que ainda tendem a ver em “Sra.

Blavatsky”—“uma espiã russa.”

LIVROS INGLESES PROIBIDOS NA RÚSSIA.

O Sr. F. von Szczepanski, da conhecida casa de Carl Ricker, em São Petersburgo, envia ao Publishers’ Circular a seguinte lista completa de todas as publicações inglesas cuja proibição de venda na Rússia foi decretada pela censura imperial durante os primeiros seis meses do ano corrente:—

Amaravella, Parabrahm.

Traduzido por G. R. S. Mead.

Revisado e ampliado pela Autora, 1889.     Blavatsky (H. P.), A Doutrina Secreta: a Síntese da Ciência, Religião e Filosofia.

2ª edição, 1888.     Drage (G.), Cyril: Um Romance Romântico, 1889.     Gunter (Arch.

Clav.), Aquele Francês! 1889.     Ingersoll (R. T.), Salvação Social: Um Sermão Leigo, 1888.     Ingersoll (R. T.), A Casa da Fé, 1888.     Krapotkine (P.), Nas Prisões Russas e Francesas, 1887.     Tesouro de Literatura para Damas.

Editado pela Sra.

Warren, Vol.

XIII.

Sergeant (L.), O Anuário do Governo, 1889.     Sinnett (A. P.), O Movimento Teosófico, 15 de abril de 1888.     Stepniak, O Campesinato Russo, 2 vols., 1888.     Swallow (Henry F.), As Catarinas da História, Segunda edição, 1888.     Teosofia e as Igrejas: Lúcifer ao Arcebispo de Cantuária.

Watson (Sydney), Marie, a Exilada da Sibéria.

(Histórias de um Centavo de Horner para o Povo.) Anjos e ministros da graça, defendei-nos! O que têm os pobres teosofistas, incluindo o conservador Sr. A. P. Sinnett, a ver na companhia de personagens tão terríveis como os Srs.


Stepniak e Krapotkine? Esperamos fervorosamente que o "moderado" Teosofista não vá ser confundido pelo Sr. Pobedonostseff com os belicosos Niilistas?

Não podemos fazer melhor, antes de encerrar nossa laboriosa jornada "de um lado para o outro na Terra", do que citar um artigo — de algum nome ornitológico — uma engenhosa sátira à ignorância desesperadora do mundo sobre a Teosofia.

É um registro fiel da conversa média sobre o assunto nos salões londrinos, durante os "chás" da tarde:—

"APÓS OUVIR A SRA. BESANT.

Senhorita Smyth: Oh! minha querida Senhorita Jonesky, como estou feliz que você veio.

Ouvi dizer que você foi ouvir a Sra. Besant no domingo.

O que é essa história de você tentar obter lucro com Filosofia? Senhorita Jonesky (severamente): Tentando tornar-se uma profetisa da Teosofia, suponho que você queira dizer, minha querida.

Senhorita S.: Sim, é isso. Sente-se e conte-nos tudo sobre isso. Senhorita J.: Bem, meu amor, você não imagina que coisa adorável é — tudo sobre Altruísmo e Carma, e a reencarnação do Ego e — er — Carma-rupa, e Prana e Linga Sharira, er — er — er. Senhorita S.: Oh! Isso deve ser agradável.

E como são todos eles? Senhorita J.: Como são o quê? Senhorita S.: Ora, o Prana e o Carma e o Ego e — as outras coisinhas queridas! Senhorita J.: (com um sorriso muito superior): Minha querida criança, você não entende.

Carma é um tipo de estado que — er — como a Sra. Besant diz "preside cada reencarnação, de modo que o Ego passa para tal ambiente físico e mental quanto merece."

"INDO DE UM LADO PARA O OUTRO NA TERRA"

Senhorita S.: É mesmo, agora? Que coisa exquisiteiramente adorável! E quanto aos outros queridinhos? Senhorita J.: Bem, o Sat ou Ser-idade é uma espécie de — er — cosmogênese esotérica que — er — na verdade — diferencia o Altruísmo, e o Carma pelo Linga Sharira ou corpo astral, e é a causa do Ego, assumindo o Manas, ou algo assim.

Senhorita S.: Como parece deliciosamente tranquilizador! Vamos tomar um pouco.

(Saem entusiasticamente.)"

"H. P. BLAVATSKY 'EXPULSA'!"

A mais nova história absurda que circula, como encontramos em um parágrafo que acabamos de receber, é a seguinte:— Madame Blavatsky.

Muita excitação é causada nos círculos esotéricos por uma declaração publicada do Dr. Coues, que afirma que Madame Blavatsky foi expulsa da Sociedade Teosófica.

Isto é do correspondente em Nova York do Sunday Times.

Oferecemos nossos agradecimentos a ele e pedimos para informar ao crédulo correspondente dois fatos.

1. Foi o Dr. Coues quem foi publicamente expulso da S.T. por declarações não-teosóficas.

2. Lemos que a pequena Filial da S.T. americana, chamada Gnóstica, ameaçou, através de seu Presidente, o Dr. Coues, de expulsar Mme. Blavatsky — de seus corações, suponho, pois esse era seu único privilégio.

Mas, como a referida Filial teve oficialmente sua carta revogada pelo Conselho da Seção Americana ao mesmo tempo em que seu Presidente foi expulso — a ameaça permaneceu o que sempre foi — uma vanglória pobre ditada pela vaidade ferida.

ADVERSÁRIO.

Escritos Reunidos VOLUME XI                                            Outubro, O QUE FAREMOS POR NOSSOS SEMELHANTES?                          [Lucifer, Vol.

V, No. 26, Outubro, 1889, pp. 156-165]

Você obrigou a mim e a meus amigos ao responder ou anotar minha carta a você em seu número de 15 de julho. Permitir-nos-á continuar esta discussão? Várias cartas que recebi em consequência desta correspondência, não apenas da Alemanha, mas também da Inglaterra, fazem parecer provável que seus leitores do outro lado do Canal também se interessam por esta questão da maior importância. Como o propósito de minha comunicação anterior foi mal compreendido, tornei agora esta questão o título de minha presente carta, a fim de enfatizar o ponto.

Meus amigos e eu não perguntamos: Faremos algo por nossos semelhantes ou nada? Mas: O que faremos por eles?      Você concorda conosco — como sua nota d à minha última carta (p. 431) mostra inequivocamente — que a Meta final pela qual o místico ou o ocultista devem se esforçar não é a perfeição NA existência (o "mundo"), mas o ser absoluto: isto é, temos de nos esforçar pela libertação DE toda existência em qualquer um dos três mundos ou planos de existência.

A diferença de opiniões, no entanto, é esta: Devemos nós, agora, não obstante, assistir a todos os nossos semelhantes, indistintamente, em seus assuntos mundanos; devemos nos ocupar de seu Karma nacional e individual, a fim de ajudá-los a melhorar o “mundo” e a viver felizes nele; devemos nos esforçar com eles para realizar problemas socialistas, para promover a ciência, as artes e as indústrias, para ensinar-lhes cosmologia, a evolução do homem e do universo, etc., etc.—ou, por outro lado, devemos apenas fazer o melhor que pudermos para mostrar aos nossos semelhantes o caminho da sabedoria que os conduzirá para fora do mundo e, o mais diretamente possível, em direção à sua meta reconhecida de existência absoluta (Para-Nirvana, Moksha, Atma)? Devemos, consequentemente, trabalhar apenas para aqueles que estão dispostos a se livrar de toda existência individual e que anseiam por serem libertados de todo egoísmo, de todos os esforços, que almejam apenas a paz eterna? Resposta.

Como a abaixo-assinada aceita, para suas opiniões e modo de vida, nenhuma autoridade, viva ou morta, nenhum sistema de

––––––––––     Por acaso, também de Madras?—[Editor, Lucifer.] ––––––––––

O QUE DEVEMOS FAZER POR NOSSOS SEMELHANTES? filosofia ou religião, exceto um—a saber, os ensinamentos esotéricos de ética e filosofia daqueles a quem ela chama de “MESTRES”—as respostas têm, portanto, de ser dadas estritamente de acordo com esses ensinamentos.

Minha primeira resposta, então, é: Nada daquilo que seja propício a ajudar o homem, coletiva ou individualmente, a viver—não “feliz”—mas menos infeliz neste mundo, deve ser indiferente ao Teosofista-Ocultista.

Não lhe diz respeito se sua ajuda beneficia um homem em seu progresso mundano ou espiritual; seu primeiro dever é estar sempre pronto a ajudar se puder, sem parar para filosofar.

É porque nossos fariseus clericais e leigos oferecem com demasiada frequência um tratado dogmático cristão, em vez do simples pão da vida, aos infelizes que encontram—quer estes estejam famintos física ou moralmente—que o pessimismo, o materialismo e o desespero ganham cada dia mais terreno em nossa era.

Ventura e desventura, ou felicidade e miséria, são termos relativos.

Cada um de nós os encontra de acordo com suas predileções; um nas buscas mundanas, outro nas intelectuais, e nenhum sistema único jamais satisfará a todos.

Portanto, enquanto um encontra seu prazer e descanso nas alegrias familiares, outro no “Socialismo” e um terceiro em um “anseio apenas pela paz eterna”, pode haver aqueles que estão famintos pela verdade, em todos os departamentos da ciência da natureza, e que consequentemente anseiam por aprender as visões esotéricas sobre “a cosmologia, a evolução do homem e do universo”.—H.P.B.

De acordo com nossa opinião, o último caminho é o correto para um místico; o primeiro nós consideramos uma declaração de nossos pontos de vista.

Suas notas à minha carta anterior são bastante consistentes com essa visão, pois em sua nota c você diz: “Para-nirvana é alcançado somente quando o Manvantara se encerrou e durante a ‘noite’ do universo ou Pralaya.” Se o objetivo final do paranirvana não pode ser alcançado individualmente, mas apenas solidariamente por toda a humanidade presente, é evidente que, para chegarmos à nossa consumação, não temos apenas que fazer o melhor que podemos para a supressão de nosso próprio eu, mas temos que trabalhar primeiro para que o processo mundial apresse todos os interesses mundanos de hotentotes e vivisseccionistas europeus, tendo avançado suficientemente para ver seu objetivo final de salvação, estejam prontos para se juntar a nós em busca dessa libertação [significado não claro].

Resposta.

De acordo com nossa opinião, como não há diferença essencial entre um “místico” e um “Teosofista-Esotericista” ou Ocultista Oriental, o caminho acima citado não é “o correto para um místico”. Aquele que, enquanto “anseia por ser libertado de todo egoísmo”, dirige ao mesmo tempo todas as suas energias apenas para aquela porção da humanidade que é de seu próprio modo de pensar, mostra-se não apenas muito egoísta, mas culpado de preconceito e parcialidade.


Ao dizer que Para, ou antes Paranirvana, é alcançado somente no fim do Manvantara, nunca pretendi implicar o “planetário”, mas todo o Manvantara Cósmico, ou seja, no final de uma “era” de Brahmâ, não de um “Dia”. Pois este é o único momento em que, durante o Pralaya universal, a humanidade (isto é, não apenas a humanidade terrestre, mas a de cada “homem” ou globo, estrela, sol ou planeta “portador de manu”) alcançará “solidariamente” o Paranirvana, e mesmo assim não será toda a humanidade, mas apenas aquelas porções das humanidades que se tiverem tornado prontas para isso. A observação de nosso correspondente sobre os “hotentotes” e “vivisseccionistas europeus” parece indicar, para minha surpresa, que meu erudito Irmão tem em mente apenas nossa pequena e não progredida humanidade terrestre?—H.P.B.

Vocês têm uma grande vantagem sobre nós: falam com absoluta certeza sobre todos esses pontos, dizendo: "esta é a doutrina esotérica" e "tal é o ensinamento de meus mestres". Não cremos ter qualquer garantia tão segura para nossa crença; ao contrário, queremos aprender e estamos prontos a receber sabedoria, onde quer que ela se ofereça a nós. Não conhecemos autoridade nem revelação divina; pois, na medida em que aceitamos doutrinas védicas ou búdicas, só o fazemos porque fomos convencidos pelas razões apresentadas; ou, quando as razões se mostram além de nossa compreensão, mas nossa intuição nos diz: isto, não obstante, é provavelmente verdadeiro, fazemos o melhor para que nosso entendimento siga nossa intuição.

Resposta.

Falo "com absoluta certeza" apenas no que concerne à minha própria crença pessoal.

Aqueles que não têm a mesma garantia para sua crença que eu tenho seriam muito crédulos e tolos em aceitá-la por fé cega.

Tampouco a escritora acredita, mais do que seu correspondente e seus amigos, em qualquer "autoridade", quanto mais em "revelação divina"! Mais afortunada do que eles nesse aspecto, não preciso sequer confiar, como eles, em minha intuição, pois não existe intuição infalível. Mas no que de fato acredito é: (1) nos ensinamentos orais ininterruptos

O QUE FAREMOS POR NOSSOS SEMELHANTES?

revelados por homens divinos vivos durante a infância da humanidade aos eleitos entre os homens; (2) que chegaram até nós inalterados; e (3) que os MESTRES são profundamente versados na ciência baseada em tal ensinamento ininterrupto.—H.P.B.

Em referência, portanto, à vossa nota e, não foi, nem é, nossa intenção "infligir qualquer crítica a vós"; ao contrário, nunca perderíamos tempo em nos opor a qualquer coisa que julgamos errada; deixamos isso ao seu próprio destino; mas procuramos antes obter informações ou argumentos positivos, onde quer que pensemos que possam se oferecer.

Além disso, nunca negamos, nem jamais esqueceremos, que vos devemos grandes e muitos agradecimentos por terdes originado o movimento atual e por terdes popularizado muitas ideias marcantes até então estranhas à civilização europeia.

Ficaríamos agora ainda mais gratos a vós, se vós (ou vossos mestres) nos derdes algumas razões que pudessem tornar plausível para nós por que o paranirvana não poderia ser alcançado por qualquer jiva em qualquer tempo (a), e por que o

Resposta (a). Há aqui alguma confusão.

Nunca disse que nenhum jiva poderia atingir o Paranirvana, nem pretendi inferir que "o objetivo final só pode ser alcançado solidariamente" pela nossa humanidade atual.

Isso é atribuir-me uma ignorância pela qual não estou disposto a declarar-me culpado, e, por sua vez, meu correspondente me compreendeu mal. Mas como todo sistema na Índia ensina várias espécies de pralayas, assim como estados Nirvânicos ou de "Moksha", o Dr. Hübbe-Schleiden evidentemente confundiu o Prakritika com o Naimittika Pralaya, dos Vedantins Vi ishtadwaita.

Suspeito até que meu estimado correspondente tenha absorvido mais dos ensinamentos desta seita particular das três escolas vedânticas do que pretendia; que seu "Guru Brâmane", em suma, sobre o qual várias lendas nos chegam da Alemanha, tenha colorido seu discípulo muito mais com a filosofia de Sri Ramanujacharya do que com a de ®ri ®ankarachârya.

Mas isso é uma ninharia ligada a circunstâncias além de seu controle e de caráter kármico.

Sua aversão à "Cosmologia" e outras ciências, incluindo a teogonia, em contraste com a "Ética" pura e simples, data também do período em que foi assumido pelo referido sábio guru.

Este último expressou-o pessoalmente a nós, após seu súbito salto mortali do esoterismo — difícil demais para compreender e, portanto, para ensinar — para a ética, que qualquer pessoa que conheça uma língua meridional ou duas da Índia pode transmitir simplesmente traduzindo seus textos de obras filosóficas com as quais o país abunda.


O resultado disso é que meu estimado amigo e correspondente fala Vi ishtadwaitismo tão inconscientemente quanto M. Jourdain falava "prosa", enquanto acredita argumentar do ponto de vista Mahayana e Vedântico — puro e simples.

Se for de outro modo, coloco-me sob correção.

Mas como pode um Vedantin falar de Jivas como se fossem entidades separadas e independentes do JIVATMA, a alma universal única! Isso é uma doutrina puramente Vishishtadvaita, que afirma que o Jivatma é diferente em cada indivíduo daquele em outro indivíduo? Ele pergunta "por que o paranirvana não poderia ser alcançado por qualquer jiva em qualquer momento". Respondemos que, se por "jiva" ele quer dizer o "Eu Superior" ou o ego divino do homem, apenas — então dizemos que ele pode alcançar o Nirvana, não o Paranirvana, mas mesmo isso somente quando alguém se torna Jivanmukta, o que não significa "em qualquer momento". Mas se ele entende por "Jiva" simplesmente a vida única que, segundo os Vishishtadvaitas, está contida em cada partícula de matéria, separando-a do Sharira ou corpo que a contém, então não compreendemos de modo algum o que ele quer dizer.

Pois não concordamos que Parabrahm apenas permeia cada Jiva, bem como cada partícula de matéria, mas dizemos que Parabrahm é inseparável de cada Jiva, como de cada partícula de matéria, uma vez que é o absoluto, e que ELE é, na verdade, esse próprio Jivatma cristalizado — por falta de palavra melhor.

Antes de responder às suas perguntas, portanto, devo saber se ele quer dizer com Paranirvana o mesmo que eu, e sobre qual dos Pralayas ele está falando.

É o Prakritika Maha Pralaya, que ocorre a cada 311.040.000.000.000 anos; ou o Naimittika Pralaya, que ocorre após cada Brahma Kalpa, igual a 1.000 Maha Yugas, ou o quê? Razões convincentes só podem ser dadas quando dois debatedores se entendem mutuamente.

Falo do ponto de vista esotérico, quase idêntico à interpretação Advaita: o Dr. Hübbe-Schleiden argumenta a partir daquela — que ele diga qual sistema, pois, carecendo de onisciência, não posso dizer. — H.P.B.

a meta final só pode ser alcançada solidariamente por toda a humanidade atualmente viva.

Para promover esta discussão, declararei aqui

O QUE FAREMOS POR NOSSOS SEMELHANTES?

algumas das razões que parecem falar contra esta visão, e tentarei elucidar melhor algumas das consequências de agir de acordo com cada uma destas duas visões: 1. A abnegação do Altruísta tem um caráter muito diferente, conforme qual das duas visões ele adota.

Para começar com nossa visão, o verdadeiro Místico que acredita que pode alcançar a libertação do mundo e de sua individualidade, independente do Karma de quaisquer outras entidades, ou de toda a humanidade, é um Altruísta, porque e na medida em que é um monista, isto é, por causa do tat tvam asi.

Não a forma ou a individualidade, mas o ser de todas as entidades é o mesmo e é o seu próprio; na proporção em que ele sente a sua própria avidya, ajñâna ou ignorância, assim ele sente a dos outros entes, e tem compaixão por eles por essa razão (b). Para tomar agora a outra visão: Não é o altruísmo de um

(b). Sentir “compaixão” sem que dela resulte uma ação prática adequada não é mostrar-se um “altruísta”, mas o contrário.

O verdadeiro autodesenvolvimento nas linhas esotéricas é ação.

“A inação em um ato de misericórdia torna-se uma ação em um pecado mortal.” (Vide “Os Dois Caminhos” em A Voz do Silêncio, p. 31.)—H.P.B.

ocultista que se vê ligado ao Karma de todos os seus semelhantes, e que, por essa razão, trabalha para e com eles, antes um egotista? Pois não está no fundo do seu “desinteresse” o conhecimento de que ele não pode realizar a sua própria salvação a um preço menor? A fuga do egoísmo para tal homem é o autossacrifício pelo “mundo”; para o místico, contudo, é o autossacrifício ao eterno, ao ser absoluto.

O altruísmo é certamente considerado um dos primeiros requisitos de qualquer Teósofo alemão; não podemos ou não queremos falar por outros—mas estamos bastante inclinados a pensar que o altruísmo nunca foi exigido neste país no primeiro sentido (de autossacrifício pelo “mundo”), mas apenas no último sentido de autossacrifício ao eterno (c).

(c). Um Ocultista não se sente “ligado ao Karma de todos os seus semelhantes”, assim como um homem não sente as suas pernas imóveis por causa da paralisia das pernas de outro homem.

Mas isso não impede o fato de que as pernas de ambos são evoluídas de, e contêm a mesma essência última da ÚNICA VIDA.

Portanto, não pode haver sentimento egotista em seus trabalhos pelo irmão menos favorecido.

Esotericamente, não há outra maneira, meio ou método de sacrificar-se “ao eterno” senão trabalhando e sacrificando-se pelo espírito coletivo da Vida, incorporado em, e (para nós) representado em seu aspecto divino mais elevado somente pela Humanidade.


Testemunhe o Nirmanakâya—a sublime doutrina que nenhum orientalista entende até hoje, mas que o Dr. Hübbe-Schleiden pode encontrar nos Tratados II e III em A Voz do Silêncio.

Nada mais manifesta o eterno; e de nenhuma outra maneira pode qualquer místico ou ocultista verdadeiramente alcançar o eterno, quaisquer que sejam as afirmações dos orientalistas e os vocabulários de termos budistas, pois o verdadeiro significado do Trikâya, o triplo poder da encarnação de Buda, e do Nirvâna em suas triplas definições negativas e positivas sempre lhes escapou.

Se nosso correspondente acredita que ao se autodenominar "teósofo" em preferência a "teosofista" ele escapa assim de qualquer ideia de sofisma ligada às suas opiniões, então ele está enganado.

Digo-o com toda sinceridade, as opiniões que ele expressa em suas cartas são, em meu humilde julgamento, o próprio fruto do sofisma.

Se o compreendi mal, estou sujeito a correção.—H.P.B.      2. É um mal-entendido se você pensa, em sua nota e, que estamos defendendo total "retirada ou isolamento do mundo". Fazemos isso tão pouco quanto você, mas apenas recomendamos uma "vida ascética", na medida em que seja necessária para preparar alguém para as tarefas que lhe são impostas ao seguir o caminho da libertação final do mundo.

Mas a consequência de sua visão parece levar a unir-se ao mundo em uma vida mundana, e até que boas razões sejam dadas para isso, não aprovamos essa conduta.

Que tenhamos que nos unir a nossos semelhantes em todos os seus interesses e atividades mundanas, a fim de assisti-los e apressá-los em direção à meta solidária e comum, é contrário à nossa intuição (a). Esforçar-se pelo

Resposta (a). É difícil descobrir como a visão expressa em minha última resposta pode levar a tal inferência, ou onde aconselhei meus irmãos teosofistas a se unirem aos homens "em todos os seus interesses e atividades mundanas"! Inútil citar aqui novamente o que foi dito na nota a, pois todos podem recorrer à passagem e ver que não disse nada disso.

Por um preceito posso dar uma dúzia.

" Nem nudez, nem cabelos emaranhados, nem sujeira, nem jejum ou deitar na terra . . . nem ficar sentado imóvel, podem purificar aquele que está cheio de dúvidas", diz o Dhammapada (versículo 141). "Nem a abstinência de peixe ou carne, nem andar nu, nem raspar a cabeça, nem cabelos emaranhados, etc., etc., purificarão um homem

O QUE FAREMOS POR NOSSOS SEMELHANTES?

não livre de ilusões", diz o Âmagandha Sutta (7, 11). Era isso o que eu queria dizer.

Entre a salvação pela sujeira e fedor, como São Labro e alguns faquires, e a vida mundana com olho em todo interesse, há um longo caminho.

O ascetismo estrito em meio ao mundo é mais meritório do que evitar aqueles que não pensam como nós, e assim perder a oportunidade de lhes mostrar a verdade.—H.P.B.

A libertação do mundo, promovendo e favorecendo o processo do mundo, parece um método bastante indireto.

Nossa inclinação nos leva a nos retirar de toda a vida mundana e a trabalhar à parte — de um monastério ou de outra forma — junto com e para todos aqueles semelhantes que se esforçam pela mesma meta de libertação e que estão dispostos a se livrar de todo o karma, tanto o seu próprio quanto o dos outros.

Assistiríamos também a todos aqueles que precisam permanecer na vida mundana, mas que já anseiam pela mesma meta de libertação e que se juntam a nós fazendo o seu melhor para alcançar esse fim.

Não fazemos segredo de nossos objetivos ou de nosso esforço; expomos nossos pontos de vista e nossas razões a qualquer um que queira ouvi-los, e estamos prontos para receber entre nós qualquer um que honestamente se junte a nós (b). Acima de tudo,

(b). Assim o fazemos. E se nem todos nós estamos à altura do nosso mais elevado ideal de sabedoria, é somente porque somos homens, não deuses, afinal.

Mas há uma coisa, no entanto, que nunca fazemos (aqueles no círculo esotérico, pelo menos): não nos colocamos como exemplos para ninguém, pois nos lembramos bem do preceito no Âmagandha Sutta que diz: “Auto-elogio, menosprezar os outros, presunção, más comunicações (denúncias), estes constituem impureza (moral)”; e novamente, como no Dhammapada (versículo 252), “A falta dos outros é facilmente percebida, mas a de si mesmo é difícil de perceber; as faltas dos outros expõe-se o quanto possível, mas a própria falta esconde-se, como um trapaceiro esconde o dado ruim do jogador.”—H.P.B.

No entanto, estamos fazendo o nosso melhor para viver à altura do nosso mais elevado ideal de sabedoria; e talvez o bom exemplo possa se mostrar mais útil aos nossos semelhantes do que qualquer propaganda organizada de ensino.

A propósito, em sua nota você reúne Schopenhauer e Eduard von Hartmann.

Nesta questão, no entanto, ambos são de opiniões opostas.

Schopenhauer, como a maioria dos místicos e teosofistas alemães, representa as visões do Vedanta e do Budismo (exotérico), de que a salvação final pode, e somente pode, ser alcançada individualmente, independente do tempo e do karma dos outros.

Hartmann, no entanto, aproxima-se muito mais

em direção à sua opinião, pois ele não acredita na consumação individual e na libertação do mundo; ele considera todo misticismo e, particularmente, o que hoje é conhecido como filosofia indiana, um erro, e exige de todos, como dever altruístico, entregar-se ao processo mundial e fazer o seu melhor para apressar o seu fim (Ele é o "filósofo moderno astuto" que mencionei na página 435) (c).

c). Como nunca li von Hartmann, e conheço muito pouco de Schopenhauer, nem eles me interessam, permiti-me apenas apresentá-los como exemplos do pior tipo de pessimismo; e você corrobora o que eu disse, pelo que afirma sobre Hartmann.

Se, no entanto, como você diz, Hartmann considera "a filosofia indiana um erro", então não se pode dizer que ele se incline para a minha opinião, pois sustento uma visão bastante contrária.

A Índia poderia retribuir o elogio com juros.—H.P.B.

3. Não há, e não pode haver, dúvida de que o Vedanta e o Budismo (exotérico) não sustentam a sua visão, mas a nossa.

Além disso, dificilmente se poderia contestar que o Senhor Buda—qualquer que seja a doutrina esotérica que tenha ensinado—fundou mosteiros, ou que favoreceu e auxiliou nesse feito. Se ele esperava que todos os seus discípulos se tornassem Bodhisattvas pode ser duvidoso, mas certamente apontou a "vida feliz" de um Bhikshu como o caminho para a salvação; ele expressamente se absteve de ensinar cosmologia ou qualquer ciência mundana; nunca interferiu nos assuntos mundanos dos homens, mas toda a assistência que lhes prestou foi inteiramente restrita a mostrar-lhes o caminho para a libertação da existência.

E o mesmo ocorre com o Vedanta.

Ele proíbe qualquer apego a visões e interesses mundanos, ou investigações sobre cosmologia ou evolução, a fortiori socialismo e qualquer outro melhoramento do mundo.

Tudo isso o Vedanta chama de Ajñâna (Budismo: Avidya), enquanto Jñâna ou sabedoria—o único objetivo de um sábio (Jñâni)—é apenas o esforço pela realização do eterno (verdadeira realidade, Atma) (a).

Resposta (a). Depende do que você chama de Vedanta—se o Dwaita, ou o Vishishtadwaita.

Que diferimos de todos esses, não é novidade, e já falei disso repetidamente.

Contudo, no esoterismo dos Upanixades, quando corretamente compreendido, e no nosso esoterismo, não se encontrará muita diferença.

Nem jamais disputei qualquer dos fatos sobre Buda agora apresentados; embora esses sejam fatos apenas de sua biografia exotérica.

Nem ele inventou nem tirou de sua consciência interior a filosofia que ensinou, mas apenas o método de apresentá-la. O Budismo

O QUE DEVEMOS FAZER POR NOSSOS SEMELHANTES? sendo simplesmente o Bodhism esotérico ensinado antes dele secretamente nos arcanos dos templos bramânicos, contém, naturalmente, mais de uma doutrina da qual o Senhor Buda nunca falou em público.

Mas isso não mostra de forma alguma que ele não as tenha ensinado aos seus Arhats.

Novamente, entre o "apego a visões ou interesses mundanos" e o estudo da Cosmologia, que não é, contudo, "uma ciência mundana", há um abismo.

Um pertence ao ascetismo religioso e filosófico; o outro é necessário para o estudo do Ocultismo—que não é budístico, mas universal.

Sem o estudo da cosmogonia e da teogonia, que ensinam o valor oculto de cada força na Natureza e sua correspondência direta e relação com as forças no homem (ou os princípios), nenhuma psicofísica oculta ou conhecimento do homem como ele realmente é é possível.

Ninguém é forçado a estudar filosofia esotérica a menos que goste, nem alguém jamais confundiu Ocultismo com Budismo ou Vedantismo.—H.P.B.

Ajñâni (impresso erroneamente no número de julho, página 436: agnam) significava exatamente o mesmo que é traduzido por "tolo" nas traduções inglesas do Dhammapada e dos Suttas.

Nunca é entendido "intelectualmente" e certamente não significa um ignorante; pelo contrário, os cientistas são muito mais propensos a serem ajñânis do que qualquer místico "sem instrução".

Ajñâni expressa sempre uma noção relativa.

Jñâni é qualquer um que se esforça pela autorrealização do eterno; um jñâni perfeito é apenas o jivanmukta, mas qualquer um que esteja no caminho do desenvolvimento para esse fim pode ser (relativamente) chamado de jñâni, enquanto qualquer um que seja menos avançado é comparativamente um ajñâni.

Como, no entanto, todo jñâni vê o objetivo final acima de si mesmo, ele se chamará ajñâni até atingir o jivanmukta; além disso, nenhum verdadeiro místico jamais chamará um semelhante de "tolo" no sentido intelectual da palavra, pois ele dá muito pouca importância à intelectualidade.

Para ele, qualquer um é um "tolo" apenas na medida em que se importa com a existência (mundana) e busca qualquer coisa que não seja sabedoria, libertação, paranirvana.

E essa disposição de espírito é inteiramente uma questão da "vontade" da individualidade.

A “vontade” do *ajñâni* o está conduzindo do espírito para a matéria (arco descendente do ciclo), enquanto a “vontade” do *jñâni* o desvencilha da matéria e o faz elevar-se em direção ao “espírito” e para fora de toda existência.

Esta questão de superar o “ponto morto” no círculo não é de modo algum uma questão de intelectualidade; é bem possível que uma irmã de caridade ou um trabalhador comum já tenham dobrado a esquina, enquanto os Bacons, Göthes, Humboldts, etc., possam ainda permanecer no lado descendente da existência, a ele atados por suas necessidades e desejos individuais (b).


(b). *Agnam*, em vez de *ajñâni*, foi, naturalmente, um erro de imprensa.

Com tais erros todos os Jornais e Revistas abundam, na Alemanha, suponho, tanto quanto na Inglaterra, e dos quais *Lucifer* não está mais livre do que a Esfinge.

É o Karma do impressor e do revisor de provas.

Mas é um erro pior, no entanto, traduzir *Ajñâni* por “tolo”, não obstante todos os Beals, Oldenbergs, Webers e Hardys.

*Jnana* (ou, antes, *Jñâna*) é certamente Sabedoria, mas ainda mais, pois é o conhecimento espiritual das coisas divinas, desconhecido por todos exceto aqueles que o alcançam—e que salva os *Jivanmuktas* que dominaram tanto o *Karmayoga* quanto o *Jñânayoga*.

Portanto, se todos aqueles que não têm *jñâna* (ou *jnana*) na ponta dos dedos devem ser considerados “tolos”, isso significaria que o mundo inteiro, exceto alguns Yogis, é composto de tolos, o que seria superar Carlyle em sua opinião sobre seus compatriotas.

*Ajñâna*, na verdade, significa simplesmente “ignorância da verdadeira Sabedoria”, ou, literalmente, “sem Sabedoria”, e de modo algum “tolo”. Explicar que a palavra “tolo” “nunca é entendida intelectualmente” é não dizer nada, ou pior, um disparate irlandês, pois, segundo toda definição etimológica e dicionário, um tolo é “deficiente em intelecto” e “desprovido de razão”. Portanto, embora agradeça ao bondoso doutor pelo trabalho que teve em explicar tão minuciosamente o controverso termo sânscrito, só posso fazê-lo em nome dos leitores de *Lucifer*, não por mim mesma, pois eu já sabia tudo o que ele diz, menos sua arriscada nova definição de “tolo” e mais alguma outra coisa, provavelmente desde o dia em que ele fez sua primeira aparição neste mundo de Maya.

Sem dúvida, nem Bacon, nem Humboldt, nem mesmo o grande Haeckel, a “luz da Alemanha”, poderiam jamais ser considerados “*jñânis*”; mas tampouco qualquer europeu que eu conheça, por mais que tenha se libertado de todas as “necessidades e desejos individuais”.—H.P.B.

4. Como concordamos que toda existência, na verdade, o mundo inteiro e todo o seu processo evolutivo, suas alegrias e males, seus deuses e seus demônios, são Maya (ilusão) ou concepções errôneas da verdadeira realidade: como pode nos parecer digno assistir e promover esse processo de equívoco? (a)

Resposta (a). Precisamente, porque o termo maya, assim como o de “ajñâna” em suas próprias palavras—expressa apenas uma

O QUE FAREMOS POR NOSSOS SEMELHANTES?

noção relativa.

O mundo . . . “suas alegrias e males, seus deuses e demônios,” e os homens também, são inegavelmente, quando comparados com aquela terrível realidade, a eternidade sem fim, nada mais que as produções e truques de maya, ilusão.

Mas ali a linha de demarcação é traçada.

Enquanto formos incapazes de formar uma concepção sequer aproximadamente correta dessa eternidade inconcebível, para nós, que somos tão ilusão quanto qualquer outra coisa fora dessa eternidade, as dores e a miséria dessa maior de todas as ilusões—a vida humana na mahamaya universal—para nós, digo, tais dores e misérias são uma realidade vívida e muito triste.

Uma sombra de seu corpo, dançando na parede branca, é uma realidade enquanto ali estiver, para você e para todos que a veem; porque uma realidade é tão relativa quanto uma ilusão.

E se uma “ilusão” não ajuda outra “ilusão” do mesmo tipo a estudar e reconhecer a verdadeira natureza do Self, então, temo, pouquíssimos de nós jamais escaparão das garras de maya.—H.P.B.

5. Como toda existência mundana, o tempo e a causalidade também são apenas Maya ou—como Kant e Schopenhauer provaram além de qualquer contradição—são apenas nossas noções condicionadas, formas de nossa intelecção.

Por que então qualquer momento de tempo, ou uma de nossas próprias formas irreais de pensamento, seria mais favorável à obtenção do paranirvana do que qualquer outro? Para esse paranirvana, Atma, ou realidade verdadeira, qualquer manvantara é tão irreal quanto qualquer pralaya.

E isso é o mesmo com relação à causalidade, como com respeito ao tempo, de qualquer ponto de vista que você o observe. Se do ponto de vista da realidade absoluta, toda causalidade e karma são irreais, e perceber essa irrealidade é o segredo da libertação dela. Mas mesmo se você a observar do ponto de vista do ajñâna, isto é, tomando a existência como realidade, nunca poderá haver (no “tempo”) um fim—nem pode ter havido um começo—da causalidade.

Não faz, portanto, diferença se algum mundo está em pralaya ou não; também o Vedanta afirma corretamente que durante qualquer pralaya o karana arira (corpo causal, ajñâna) de I vara e de todos os jivas, na verdade, de toda a existência, continua (b). E como poderia ser de outro modo? Após a destruição

(b). Esta é novamente uma interpretação Vi ishtadwaita, que não aceitamos na escola esotérica.

Não podemos dizer, como eles fazem, que enquanto apenas os corpos grosseiros perecem, as partículas sukshma, que consideram incriadas e indestrutíveis e as únicas coisas reais, permanecem sozinhas.

Tampouco acreditamos que qualquer vedantin da escola de ®ankarâchârya concordaria em proferir tal heresia.

Pois isso equivale a dizer que o Manomaya Kosha, que corresponde ao que chamamos de Manas, mente, com seus sentimentos volitivos e até mesmo o Kamarupa, o veículo do manas inferior, também sobrevive durante o pralaya.


Veja a página 185 de Five Years of Theosophy e reflita sobre as três classificações dos princípios humanos.

Daí se segue que o Karana ®arira (que significa simplesmente o monad humano coletivamente ou o ego reencarnante), o "corpo causal", não pode continuar; especialmente se, como você diz, é ajñâna, ignorância ou o princípio sem sabedoria, e até mesmo de acordo com sua definição "um tolo". Somente a ideia desse "tolo" sobrevivendo durante qualquer pralaya é suficiente para fazer os cabelos de qualquer filósofo vedanta e até mesmo de um Jivanmukta plenamente realizado ficarem grisalhos, e empurrá-lo de volta para um "ajñâni" novamente.

Certamente, como você o formula, isso deve ser um lapsus calami? E por que o Karana ®arira de I vara, sem mencionar o de "todos os Jivas" (!), seria necessário durante o pralaya para a evolução de outro universo? I vara, seja como um deus pessoal, ou um princípio inteligente independente, per se, todo budista, seja esotérico ou exotérico e ortodoxo, rejeitará; enquanto alguns vedantins o definiriam como Parabrahm mais MAYA apenas, ou seja, uma concepção válida o suficiente durante o reinado de maya, mas não de outro modo.

O que permanece durante o pralaya é a potencialidade eterna de toda condição de Prajñâ (consciência) contida naquele plano ou campo de consciência, que o Adwaita chama de Chidaka a e Chinmatra (consciência abstrata), que, sendo absoluta, é portanto inconsciência perfeita — como um verdadeiro vedantin diria.—H.P.B.

de qualquer universo em pralaya, não deve outro aparecer? Antes do nosso universo presente, não deve ter havido um número infinito de outros universos? Como poderia ser isso, se a causa da existência não perdurasse através de qualquer pralaya, bem como através de qualquer kalpa? E se assim for, por que qualquer pralaya seria um momento mais favorável para a obtenção do paranirvana do que qualquer manvantara?      6. Mas se então um momento de tempo e uma fase de causalidade fossem mais favoráveis para isso do que qualquer outro: por que deveria ser justamente qualquer pralaya após um manvantara, e não o fim do maha-kalpa ou pelo menos o de um kalpa.

Em qualquer kalpa (de 4.320 milhões de anos terrestres) há 14 manvantaras e pralayas, e em cada maha-kalpa (de 311.040 bilhões de anos terrestres) há (36.000 x 14) 504.000 manvantaras e pralayas.

Por que esta oportunidade de paranirvana é oferecida

O QUE FAREMOS POR NOSSOS SEMELHANTES? apenas tantas vezes e não mais frequentemente, ou não apenas uma vez no fim de cada universo.

Em outras palavras, por que o paranirvana só pode ser obtido aos saltos e em lotes; por que, se não pode ser alcançado por qualquer individualidade em seu próprio tempo, por que se deve esperar apenas por toda a humanidade presente de alguém; por que não também por todos os animais, plantas, amebas e protoplasmas, talvez também pelos minerais do nosso planeta—e por que não também pelas entidades em todas as outras estrelas do universo? (a)

Resposta (a). Como o Dr. Hübbe-Schleiden objeta na forma de perguntas a afirmações e argumentos que nunca foram formulados por mim, não tenho nada a dizer sobre isso.— H.P.B.

7. Mas, ao que parece, a dificuldade reside um pouco mais profundamente ainda.

Aquilo que precisa ser superado, para se alcançar o paranirvana, é a concepção errônea da separatividade, o egoísmo da individualidade, a "sede de existência" (trishna, tanha). É evidente que este senso de individualidade só pode ser superado individualmente: Como pode este processo depender de outras individualidades ou de qualquer outra coisa? O egoísmo no abstrato, que é a causa de toda existência, na verdade, Ajñâna e Maya, nunca pode ser completamente removido e extinto.

Ajñâna é tão sem fim quanto é sem começo, e o número de jivas (átomos?) é absolutamente infinito; se os jivas de um universo inteiro fossem extintos no paranirvana, a jiva-condição e o ajñâna não seriam diminuídos em um único átomo.

Na verdade, ambos são mera irrealidade e concepção errônea.

Agora, por que apenas um único grupo de humanidade teria que se unir, para se livrar cada um de sua própria concepção errônea da realidade? (b)

(b). Aqui novamente, a única "irrealidade e concepção errônea" que posso perceber são as dele próprio.

Alegro-me em encontrar meu correspondente tão erudito, e tendo feito tão maravilhoso progresso desde que o vi pela última vez há cerca de três anos, quando ainda estava na plenitude de seu ajñâna; mas realmente não consigo ver a que se referem todos os seus argumentos?—H.P.B.

Resumindo, darei agora três exemplos da diferença na qual penso que um Místico ou Budista (exotérico), Bhikshu ou Arhat, de um lado, e um ocultista ou teosofista, de outro, agiriam, se ambos fossem plenamente coerentes com seus pontos de vista e princípios.

Ambos certamente usarão qualquer oportunidade que se ofereça para fazer o bem aos seus semelhantes; mas o bem que tentarão fazer será de uma natureza diferente.

Suponhamos que encontrassem um pobre miserável faminto, com quem compartilhassem seu único pedaço de pão: o místico tentará fazer o homem compreender que o corpo deve ser apenas mantido, porque a entidade que nele habita tem um destino espiritual determinado, e que esse

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

destino nada mais é do que livrar-se de toda existência e, ao mesmo tempo, de todas as necessidades e desejos; que ter de mendigar o próprio alimento não é uma verdadeira privação, mas poderia proporcionar uma vida mais feliz do que a dos ricos, com todas as suas preocupações e pretensões imaginárias; que, de fato, a vida de um indigente que nada é e nada possui no mundo é a "vida feliz"—como Buda e Jesus demonstraram—quando aliada à justa aspiração ao eterno, a única realidade verdadeira e imutável, a paz divina.

Se o místico descobre que o coração do homem é incapaz de responder a qualquer nota-chave de tal religiosidade verdadeira, ele o deixará em paz, esperando que, em algum tempo futuro, ele também descubra que todas as suas necessidades e desejos mundanos são insaciáveis e insatisfatórios, e que, afinal, a verdadeira e final felicidade só pode ser encontrada na busca pelo eterno.—Não é assim com o ocultista.

Ele saberá que ele próprio não pode realizar finalmente o eterno, até que cada outra individualidade humana tenha igualmente passado por todas as aspirações mundanas e delas tenha sido desmamada.

Ele, portanto, tentará ajudar esse pobre infeliz primeiro em seus assuntos mundanos; talvez lhe ensine algum ofício ou arte manual pelo qual possa ganhar seu pão de cada dia, ou planejará com ele algum esquema socialista para melhorar a posição mundana dos pobres.

Resposta.

Aqui, o "Místico" age precisamente como um Teosofista ou Ocultista da escola oriental agiria.

É extremamente interessante saber onde o Dr. Hübbe-Schleiden estudou "Ocultistas" do tipo que ele está descrevendo? Se for na Alemanha, então, compadecendo-me do Ocultista que sabe "que ele próprio não pode finalmente realizar o eterno" até que toda alma humana tenha sido desmamada da "aspiração mundana", convidá-lo-ia a vir a Londres, onde outros Ocultistas que ali residem lhe ensinariam melhor.

Mas então, por que não qualificar o "Ocultista" em tal caso e assim mostrar sua nacionalidade? Nosso correspondente menciona com evidente escárnio o "Socialismo" nesta carta, tantas vezes quanto menciona a "Cosmologia". Temos apenas dois Socialistas ingleses, até agora, na S.T., dos quais dois, todo Teosofista deveria orgulhar-se e aceitá-los como seus exemplares na caridade e virtudes práticas, semelhantes às de Buda e Cristo.

Tais socialistas — dois altruístas ativos, cheios de amor e caridade desinteressados e prontos a trabalhar por tudo o que sofre e necessita de ajuda — valem decididamente dez mil Místicos e outros Teósofos, sejam alemães ou ingleses, que falam em vez de agir e sermonizam em vez de ensinar.

Mas tomemos nota do segundo exemplo de nosso correspondente.—H.P.B.

O QUE FAREMOS POR NOSSOS SEMELHANTES?

Em segundo lugar, supondo ainda que o místico e o ocultista encontrem duas mulheres, uma do tipo "Marta", a outra do caráter "Maria".

O místico primeiro lembrará a ambas que cada um tem, em primeira instância, de cumprir seu dever conscienciosamente, seja um dever compulsório ou autoimposto.

O que quer que alguém tenha uma vez empreendido e onde quer que tenha contraído alguma obrigação para com um semelhante, isso deve ser cumprido "até o último centavo". Mas, por outro lado, o místico, justamente por essa razão, as advertirá contra a criação de novos apegos ao mundo e aos assuntos mundanos, mais do que considerarem absolutamente inevitável.

Ele tentará novamente direcionar toda a atenção delas para sua meta final e acender nelas cada centelha de aspiração elevada e genuína ao eterno.—Não assim o ocultista.

Ele também pode dizer tudo o que o místico disse e que satisfaz plenamente "Maria"; como "Marta", porém, não se contenta com isso e acha o assunto bastante tedioso e enfadonho, ele terá compaixão de sua mundanidade e lhe ensinará alguma cosmologia esotérica ou lhe falará das possibilidades de desenvolver poderes psíquicos e assim por diante.

Resposta.

Será que o gato finalmente saiu do saco? Pedem-me que "obrigue" nosso correspondente respondendo a perguntas, e em vez de declarações claras, não encontro nada melhor do que insinuações transparentes contra os métodos de trabalho da S.T.! Aqueles que se opõem à "cosmologia esotérica" e ao desenvolvimento de poderes psíquicos não são forçados a estudar nem uma coisa nem outra.

Mas ouvi essas objeções há quatro anos, e também elas foram iniciadas por um certo "Guru" que ambos conhecemos, quando esse erudito "Místico" teve o suficiente do Chelaship e de repente desenvolveu a ambição de se tornar um Instrutor.

Estão obsoletas.—H.P.B.

Em terceiro lugar, suponhamos que nosso místico e nosso ocultista encontrem um homem doente que lhes peça ajuda.

Ambos certamente tentarão curá-lo o melhor que puderem.

Ao mesmo tempo, ambos usarão essa oportunidade para voltar a mente de seu paciente para o eterno, se puderem; tentarão fazê-lo ver que tudo no mundo é apenas o efeito justo de alguma causa, e que, como ele está conscientemente sofrendo de sua doença atual, ele próprio deve ter, em algum lugar, conscientemente dado a causa correspondente e adequada para essa doença, seja em sua vida presente ou em qualquer vida anterior; que o único modo de finalmente se livrar de todos os males e sofrimentos é não criar mais causas, mas antes abster-se de todo fazer, livrar-se de toda necessidade e desejo evitáveis, e dessa maneira elevar-se acima de toda causalidade (karma). Isso, porém, só pode ser alcançado colocando-se bons objetos de aspiração no lugar dos maus, o objeto melhor no lugar do bom, e o melhor no lugar do melhor; dirigindo, no entanto, toda a atenção ao nosso mais elevado objetivo de consumação e vivendo no eterno tanto quanto pudermos, este é o único modo de pensamento que finalmente nos livrará das imperfeições da existência.


Se o paciente não puder ver a força dessa linha de raciocínio ou não gostar dela, o místico o deixará ao seu próprio desenvolvimento posterior e a alguma oportunidade futura que possa trazer o mesmo homem novamente para perto dele, mas em um estado de espírito mais favorável.

Não assim o ocultista.

Ele considerará seu dever ater-se a esse homem, a cujo Karma, como ao de qualquer outra pessoa, está irremediavelmente e inevitavelmente ligado; não o abandonará até tê-lo ajudado a alcançar um estado tão avançado de verdadeiro desenvolvimento espiritual que ele comece a ver seu objetivo final e a almejá-lo "com todo o seu coração, com toda a sua alma e com todas as suas forças." Entretanto, nesse ínterim, o ocultista tentará prepará-lo para isso, ajudando-o a organizar sua vida mundana de uma maneira tão favorável quanto possível a tal aspiração.

Ele o fará ver que a dieta vegetariana, ou melhor, frugívora, é o único alimento plenamente de acordo com a natureza humana; ensinar-lhe-á as regras fundamentais da higiene esotérica; mostrar-lhe-á como fazer o uso correto da vitalidade (mesmerismo) e, como ele não sente qualquer aspiração pelo eterno inominável e sem forma, fá-lo-á, entretanto, aspirar ao conhecimento esotérico e aos poderes ocultos.

Agora, quer nos fazer o grande favor de nos mostrar as razões pelas quais o místico está errado e o ocultista certo, ou por que o paranirvana não deveria ser alcançado por qualquer individualidade e em qualquer tempo, quando seu próprio karma foi queimado por jñâna em samadhi, e independentemente do karma de qualquer outro indivíduo ou do da humanidade?

Atenciosamente,                                                                                 HÜBBE-SCHLEIDEN.

Neuhaugen bei München, setembro de 1889.

Resposta.

Como nenhum ocultista de meu conhecimento agiria dessa suposta maneira, nenhuma resposta é possível.

Nós, teosofistas, e especialmente este vosso humilde servo, estamos ocupados demais com nosso trabalho para perder tempo respondendo a casos hipotéticos e ficções.

Quando nosso prolífico correspondente nos disser a quem se refere sob o nome de "Ocultista" e quando ou onde este agiu dessa maneira, estarei à sua disposição.

Talvez ele se refira a algum teosofista, ou antes, membro da S.T., sob esse termo? Pois eu, de qualquer forma, nunca encontrei ainda um "Ocultista" dessa descrição.

Quanto à pergunta final, creio que foi suficientemente respondida nas explicações anteriores desta resposta.

Atenciosamente, também,                                                                H. P. BLAVATSKY.

Escritos Reunidos, VOLUME XI                                              outubro,

DOGMATISMO E INTOLERÂNCIA TEOSÓFICA(?)

DOGMATISMO E INTOLERÂNCIA TEOSÓFICA(?)                             [Lucifer, Vol.

V, No. 26, outubro de 1889, pp. 168-169]

Pela 27.599ª vez, o Sr. Richard Harte, em sua capacidade oficial de editor de *The Theosophist*, assegura ao mundo que "a Sociedade Teosófica não advoga nem promulga quaisquer opiniões, não tem credo e não pertence a nenhum partido", e pela 27.599ª vez ninguém acredita no que ele diz; porque basta abrirmos ao acaso qualquer página de *The Theosophist* para encontrá-la repleta da mais vituperativa linguagem e do mais vil abuso contra tudo o que não carrega o selo de Adyar; i.e., o "imprimatur" de Richard Harte.

Além disso, é um velho e gasto truque jesuítico; tentar distinguir entre uma igreja e os membros dos quais essa igreja é composta, e dizer que, por mais perversos que sejam o clero ou os representantes de uma seita, a sua vilania não afeta a santidade da igreja ou da seita.

Uma seita não pode ter existência separada dos membros dos quais é composta, e se os representantes de tal seita advogam certas doutrinas e denunciam como tolo todo aquele que não as aceita — então essas doutrinas devem ser consideradas como pertencentes a essa seita como um todo.

"Alguém que foi Leitor de *The Theosophist*, mas que não quer mais nada com ele. Em nome de muitos que se encontram na mesma situação."

O acima foi inserido porque é nossa regra invariável publicar antes as censuras do que os elogios de nossos correspondentes.

Se queres conhecer-te a ti mesmo, pede a teus inimigos, não a teus amigos, que te descrevam; e por maiores que sejam os exageros, encontrarás mais verdade, e lucrarás mais com a opinião dos primeiros do que com a daqueles que te amam.

Mas, concedido isso, e concordando que o editor interino de *The Theosophist* pode muitas vezes merecer censura por suas observações mal-humoradas, ditadas a ele, no entanto, apenas por seu zelo sincero e devoção à Teosofia, se suas observações são contraditórias e não teosóficas, também o são as presentes observações de nosso correspondente.


Ambos são membros da S.T., ambos agem de forma não teosófica e, portanto, ambos "afetam a santidade da Teosofia, ou do corpo de seus seguidores". Além disso, quando o Presidente retornar a Adyar em janeiro próximo, será ele quem reassumirá *The Theosophist* em suas mãos.

Enquanto isso, é verdadeiro dizer, como ele bondosamente o faz no número de setembro (p. 763), que o Sr. Harte é inexperiente no papel de editor teosófico.

“Ele (o editor interino) não me meteu em tantas confusões quanto Mark Twain fez com seu Chefe de Redação, mas pode vir a metê-lo com o tempo!” acrescenta o Coronel Olcott.

“Perdoe e esqueça,” se você é um Teosofista.—Editor, Lucifer.

––––––––––                            Escritos Reunidos VOLUME XI                                                 Outubro,

NOTAS SOBRE O EVANGELHO SEGUNDO JOÃO                                  [Lucifer, Vol.

XI, No. 66, Fevereiro, 1893, pp. 449-456]

[As notas seguintes formaram a base de discussão nas reuniões da Loja Blavatsky, em outubro de 1889. Foram preparadas por mim antes das reuniões, em sua maioria a partir de anotações tomadas de H.P.B. Como é impossível dar ao assunto qualquer forma precisa, as notas devem permanecer simplesmente como sugestões para estudantes, e especialmente como um exemplo útil do método de interpretação de H.P.B.—G. R. S. Mead.]

O artigo preliminar trata principalmente da tradução dos versículos iniciais do texto original, tal como o temos, apontando dificuldades e a liberdade de tradução que pode ser usada sem violar o grego.

Será de interesse até mesmo para aqueles que não compreendem a língua original, por mostrar o perigo de confiar na tradução recebida, ou de fato em qualquer tradução, sem um comentário copioso.

Além disso, quando se compreende que tão grandes dificuldades se apresentam mesmo quando a escritura original está em grego, será facilmente visto que uma tradução dos textos hebraicos, de uma língua essencialmente oculta e aberta a infinitas permutações de significado, está repleta de dificuldade muito maior.

Os textos originais das Escrituras judaicas foram escritos sem pontos vocálicos, e cada escola tinha sua própria tradição sobre quais pontos deveriam ser usados.

Por que, portanto, a pontuação de uma escola particular, a massorética, deveria ser insistida com exclusão de todas as outras, ultrapassa a compreensão de qualquer um, exceto do bibliólatra ortodoxo.

Deste ponto de vista, então, o artigo preliminar pode não ser sem interesse.

—I––

1. No princípio era o Logos, e o Logos era BDÎl JÎ 2,`, e o Logos era 2,Îl. No próprio primeiro versículo uma grave dificuldade se apresenta: a saber, a correta interpretação do curioso complemento BDÎl JÎ 2,`. Na Vulgata é traduzido como *apud Deum*, "com Deus" — não "junto com Deus", o que seria *cum Deo*, mas no sentido de "junto a", "perto de". Mas será que *apud* traduz o grego BDÎl? *Apud* é uma preposição que denota repouso; BDÎl, com o acusativo, denota fundamentalmente movimento — *versus*, *adversus*, apresentando, de fato, uma ideia de hostilidade e, metaforicamente, de comparação.

Traduzir, portanto, BDÎl JÎ 2,` por "com Deus" é decididamente injustificável pelo significado ordinário da palavra.

Tudo o que se pode dizer, então, do texto, tal como está, é que algo é predicado do Logos com respeito a Deus, e que essa predicação difere consideravelmente da seguinte: a saber, que "o Logos era Deus". Isso nos deixa, portanto, livres para atribuir uma interpretação filosófica à frase.

Observe que o artigo é usado em uma frase com 2,Îl e omitido na outra.

O Logos era Deus ou Divindade; isto é, que o Primeiro ou Não-Manifestado Logos é essencialmente o mesmo que Parabrahman.

Mas uma vez que o primeiro

–––––––––– [Embora sem assinatura, estes parágrafos iniciais são muito provavelmente da pena de G. R. S. Mead.—Compilador.] –––––––––– ponto potencial aparece, há então este Ponto e o resto, a saber, Ò 8`(@l e Ò 2,Îl—e sua relação um com o outro, declarada na frase, "O Logos era BDÎl JÎl 2,`". A frase ocorre novamente em Romanos (v, 1) "Temos paz com Deus" (,DZ0 BDÎl JÎ 2,`).


2. O último (o Logos) estava, no princípio, BDÎl JÎ 2,`. Por que isso é repetido? Significa que no primeiro "flutuar da aurora manvantárica" havia o Logos e Mûlaprakriti? Mas aqui surge uma dúvida: será que DPZ significa "princípio"? Sabemos que grande controvérsia surgiu a respeito da interpretação do primeiro versículo do Gênesis, e embora os ortodoxos traduzam por "no princípio", o Targum de Jerusalém traduz bershîth como "em sabedoria". Ora, DPZ foi demonstrado por Godfrey Higgins em sua Anacalypsis, por Inman e uma série de outros escritores da mesma escola, ser o mesmo que argha, arca, argo, o navio de Jasão no qual ele navegou para encontrar o "velo de ouro" (Apolônio de Rodes), e, portanto, é o mesmo que o Jagad-yoni, o "ventre do universo", ou antes a causa material ou kârana deste, segundo os comentadores purânicos, mas segundo a Filosofia Esotérica, o espírito ideal dessa causa.

É o Svabhavat dos budistas e o Mûlaprakriti dos filósofos vedantinos.

Se assim é, teremos de buscar uma nova interpretação.

O Primeiro Logos estava em Mûlaprakriti.

O Ponto dentro do Círculo do Espaço, "cujo centro está em toda parte e cuja circunferência em lugar nenhum". Até aqui, tudo bem.

Mas qual é a distinção entre 2,Îl e Ò 2,Îl? Qual é o termo superior; pode algum deles ser considerado idêntico a Parabrahman? Significa que no Pralaya o Logos está concernido ou unido apenas a Parabrahman, de fato, é um com Ele? Se assim for, o versículo 2 significaria que o Logos, quando a diferenciação ainda não ocorreu, é espírito puro, e concernido apenas com as coisas do espírito.

–––––––––– A Doutrina Secreta, I, 46. ––––––––––

NOTAS SOBRE O EVANGELHO SEGUNDO JOÃO

Se, contudo, este é o significado, é difícil entender por que o artigo é omitido antes de DPZ.

3. Todas as coisas costumam ser (ou existir) através dele (isto é, o Logos), e sem ele nem uma única coisa que é (ou costuma vir) vem a ser.

AVJ" "todas as coisas" deve ser distinguido de 6`F:@l (cosmos) no versículo 10.

Ora, 6`F:@l é usado pelos filósofos para significar o universo organizado em contraposição à indigesta moles ou Caos.

Será, além disso, claramente visto que o versículo 10 se refere a um estágio posterior de emanação ou evolução do que o versículo 3. Portanto, não parece demasiado ousado traduzir BVJ" como "toda manifestação", isto é, todos os universos e sistemas.

Não há nada que justifique a tradução “todas as coisas foram feitas por ele”. O verbo ((@:"4 não significa “fazer”, mas “tornar-se”. É raro encontrar 4 —usado no sentido de agente ou instrumento—no sentido de “por”. A ideia fundamental é “através”, seja de lugar ou de tempo.

Metaforicamente, é usado em sentido causal e, na prosa posterior, da matéria da qual uma coisa é feita.

De modo que, mesmo que a ideia criativa fosse adotada, mostraria que todas as coisas foram feitas “através” ou “a partir de” o Logos.

Comparando esses três primeiros versículos com o primeiro capítulo de Gênesis, notamos uma omissão total do Vazio ou Caos; esta é uma razão adicional para que a palavra DPZ seja cuidadosamente considerada.

4. Nele (o Logos) estava a Vida, e a Vida era a Luz dos homens.

-@Z (vida) difere de BVJ" (manifestação objetiva) por estar em (ou ser inerente ao) Logos, e não ser emanada através dele. Pode, portanto, ser tomada como um poder do Logos.

Ora, o Logos do 3º versículo não é o mesmo que o Logos do 1º. Essencialmente ou na eternidade, é claro, eles são os mesmos, mas no tempo, em um estágio diferente de emanação.

Na Doutrina Secreta, esse Logos é chamado de Segundo ou Terceiro Logos, os “filhos luminosos do amanhecer manvântarico”, ou os “construtores”—uma hierarquia septenária.


É, então, essa potência do Terceiro Logos Fohat? E se assim for, é Näl (Luz) Buddhi ou Manas?

O que vos digo em trevas (X J0 F6@J"), dizei-o em luz (X Jè NTJ), e o que ouvis “de boca a ouvido”, pregai sobre os telhados.

Mat.

x, 27. Portanto, tudo o que dissestes em trevas (X J- F6J") será ouvido em luz (X Jè NTJ), e o que falastes ao ouvido nos criptas (armários, câmaras secretas) será pregado sobre os telhados.—Lucas xii, 3.

Nessas passagens, F6@J" (trevas) é evidentemente usado em sentido metafórico e, de fato, é uma palavra rara e tardia, muito raramente aplicada à escuridão física; F6@J" (trevas), portanto, refere-se aos ensinamentos esotéricos, e Näl (luz) aos exotéricos: a relação entre as duas ideias é a mesma, por analogia, que entre F6@J" e Näl em João.

I":,Ã@ (armário), uma palavra estranha, usada em Pistis-Sophia para as diferentes divisões de Kama Loka, na Grande Serpente ou Luz Astral.

“Aquilo que vós soastes (8"8,Ã) ao ouvido.” Ora, 8"8,Ã (balbuciar) não significa falar de maneira comum, como traduzido na versão ortodoxa: 8"8,Ã é sempre distinguido de 8X(,4, e é muito frequentemente usado para música, sons da natureza e canto.

Aqueles que leram sobre invocações gnósticas e nomes de mistério, mantrams, etc., compreenderão esse significado.

A palavra F6`J@l (usada em Efés. v, 8; Lucas xxii, 53; Mateus viii, 12; 2 Pedro ii, 17) em todos os casos tem um significado místico, cuja investigação, embora de grande interesse, nos levaria longe demais do assunto presente.

Devemos, contudo, estar em guarda contra buscar apoiar o significado de qualquer palavra no Novo Testamento por uma citação da mesma a partir de outras passagens e livros.

O Novo Testamento não é uma unidade; é tão inútil tentar reconciliar os significados de palavras particulares fora de seus contextos ou estereotipar um significado especial, quanto tomar a palavra buddhi e reivindicar para ela o mesmo significado nas escolas de filosofia hindu esotérica, Sankhya, Yoga, Budista ou outras.

5. E a Luz resplandece nas Trevas, e as Trevas não a compreenderam.


Em A Doutrina Secreta, essas Trevas são tomadas como sinônimas de espírito puro, e a Luz como tipificando a matéria.

As Trevas, em sua base radical e metafísica, são Luz subjetiva e absoluta: enquanto esta última, em todo o seu aparente esplendor e glória, é meramente uma massa de sombras, pois nunca pode ser eterna, e é simplesmente uma ilusão, ou Maya.

“Luz” e “Trevas” neste versículo são usadas no mesmo sentido? Ou significa que esta “Vida”, que é uma potência do Logos, é considerada pelos homens como “Luz”, enquanto aquilo que é superior à “luz”, isto é, o Logos (ou para eles “Trevas”), é a verdadeira “Luz”? “As Trevas não a compreenderam”, então, significa que o espírito absoluto não compreendeu ou entendeu esta ilusória “Luz”.

6. Houve um homem enviado divinamente (B"D 2,@Ø, sem artigo) cujo nome era João.

7. Ele veio para dar testemunho, a fim de que testificasse acerca da Luz, a fim de que todos tivessem confiança por meio dela. Se esta “Luz” deve ser tomada como idêntica ao espírito-Cristo, será Buddhi; mas se Näl é Manas, a dificuldade pode ser evitada tomando Näl como significando Buddhi-Manas.

8. Ele não era a Luz, mas veio para testemunho acerca da Luz.

9. A Luz era a verdadeira (real) Luz que ilumina todo homem (ser humano) que vem ao mundo.

1. No princípio (Mûlaprakriti) era o Verbo (Terceiro Logos), e o Verbo estava com Deus (BDÎl JÎ 2,`; Segundo Logos), e o Verbo era Deus (Primeiro Logos). Contudo, os três Logos são um.

––––––––––        A Doutrina Secreta, Vol.

I, p. 70. –––––––––– 2. Este Logos (a essência dos Logos) estava no princípio (em Mûlaprakriti) idêntico a Parabrahman.


Há evidentemente uma grande diferença entre a frase BDÎl JÎ 2,` quando predicada do Logos como unidade e a mesma quando predicada de seu segundo aspecto, como no versículo 1.      3. O 3º versículo refere-se ao Terceiro ou Logos Criativo.

Todas as coisas vieram à existência através dele, isto é, do terceiro aspecto do Logos, e a fonte de sua existência, ou as próprias coisas, eram os dois aspectos superiores da Essência.

4. Nele, o Logos como unidade, era a Vida, e a Vida era a Luz dos "homens" (isto é, dos iniciados; pois os profanos são chamados de "sombras [chhâyâs] e imagens").      Esta Luz (Näl) é Atma-Buddhi, da qual Kundalini, ou o fogo sagrado, é uma Siddhi ou poder; é a força serpentina ou espiral, que se mal utilizada pode matar.

5. E a Luz da Vida, como uma só Essência, brilha nas Trevas e as Trevas não a compreenderam.

Tampouco esta Essência do Logos compreende Parabrahman, nem Parabrahman compreende a Essência.

Elas não estão no mesmo plano, por assim dizer.

6. Houve um homem, um iniciado, enviado do espírito, cujo nome era João.

João, Oannes, Dagon, Vishnu, o microcosmo personificado.

O nome pode ser tomado em seu significado místico; isto é, este homem personifica o poder do nome de mistério, "Ioannes".      7. Ele veio para dar testemunho acerca da Luz para que todos pudessem ser fortalecidos através dela.    Da mesma forma, Krishna, o Avatâra de Vishnu no Bhagavad-Gîtâ, diz que veio para ser uma testemunha.

8. Ele não era a Luz, mas veio para dar testemunho acerca da Luz.

9. Esta Luz é a Única Realidade que ilumina todo homem que vem ao mundo.

Isto é, todos nós temos uma centelha da Essência Divina dentro de nós.


10. Os dois versículos seguintes representam a descida do Espírito à Matéria, repetindo o 10º o 3º num plano inferior.

Além disso, a luz, diretamente ao descer ao Cosmos, é antropomorfizada.

Ele (isto é, a Luz) estava no Cosmos, e o Cosmos veio a ser através dele, e o Cosmos não o conheceu.

11. Veio para o que era seu (isto é, para os princípios inferiores ou o homem inferior, ou geralmente a humanidade — J Ç4", um termo neutro) e os seus (masculino) não o receberam.

A primeira parte do versículo é do ponto de vista abstrato ou impessoal; a última, do ponto de vista pessoal.

Os princípios e seus poderes tornam-se individualizados.

12. Mas a todos quantos o receberam (Atma-Buddhi), deu-lhes o poder de se tornarem Filhos de Deus (iniciados), isto é, àqueles que têm confiança em seu nome.

Este é o nome setenário, ou som, o Oeaohoo de A Doutrina Secreta e o ",04@LT da Pistis Sophia.

É estranho que as palavras latinas nomen (nome) e numen (divindade ou deidade) tanto se assemelhem.

13. Que nasceram (aoristo iterativo) não de "sangues", nem da vontade da carne, nem da vontade do varão, mas de Deus.

O termo "sangues", um uso estranho do plural, é o mesmo que "vidas" em A Doutrina Secreta; são centros elementais de força, o aspecto microcósmico dos Tattvas macrocósmicos; os "nascidos do suor" que não eram "nascidos da vontade", mas, antes, nascidos inconscientemente.

Aqueles "nascidos da vontade da carne" são os andróginos "nascidos do ovo" de A Doutrina Secreta, nascidos através de Kriyâshakti, pelo "Poder da Vontade". Aqueles "nascidos da vontade do varão" — não do homem — são homens nascidos da maneira usual após a separação dos sexos.

Ao passo que o termo "aqueles nascidos de Deus", os Filhos de Deus, refere-se ao "Segundo Nascimento".

14. Assim, o Logos tornou-se carne (foi encarnado) e habitou (literalmente, tabernaculou-se) em nós (isto é, foi revestido de um corpo, ou corpos). E vimos a sua aparência (não glória, exceto no sentido de shekhinah ou véu), a

BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS aparência como a do filho unigênito do Pai, cheio de graça e verdade.

A palavra `" que é traduzida por glória, não é encontrada em lugar algum com esse significado em grego.

Platão usa `" no sentido de opinião, distinguindo-a de XB4FJZ:0, conhecimento, e Ésquilo (Coéforas, 1053) a emprega para denotar uma visão.

O "Pai" neste versículo significa o Svabhavat, Pai-Mãe.

O Svabhavat dos budistas, o Pai-Mãe (uma palavra composta) de A Doutrina Secreta e o Mûlaprakriti dos vedantinos. Mûlaprakriti não é Parabrahman, embora, por assim dizer, contemporâneo a ele. Talvez possa ser definido como o aspecto cognoscível dele. Este primogênito é o aja sânscrito, o grego :`l ou cordeiro.

Cordeiros, ovelhas e bodes eram sacrificados a Kâlî, o aspecto inferior de Âkâ a ou da Luz Astral.

O "Filho unigênito" foi sacrificado ao Pai; isto é, a parte espiritual do homem é sacrificada ao astral.

Graça (PVD4l) é uma palavra difícil de traduzir.

Corresponde ao aspecto superior de Âkâ a. Os dois aspectos são os seguintes:     Plano Espiritual: Âlaya (Alma do Universo); Âkâ a.     Plano Psíquico: Prakriti (Matéria ou Natureza); Luz Astral ou Serpente.

15. João dá testemunho dele e clama: Era este aquele de quem eu disse: o que vem depois de mim foi antes de mim, porque já era antes de mim (BDäJ@l, curioso).     Isto é, do ponto de vista de um discípulo, o princípio divino Âtma-Buddhi é posterior em relação ao tempo, pois a união com ele só é alcançada no fim do Caminho.

Contudo, essa centelha do Fogo divino era anterior à personalidade do neófito, pois é eterna e está em todos os homens, embora não manifestada.

Temos, portanto, Oannes como representante de Vishnu; o homem que se torna adepto por seus próprios esforços, um Jîvanmukta.

Esse personagem típico, um indivíduo representando uma classe, fala no espaço e no tempo; enquanto a Sabedoria Única está na Eternidade e, portanto, é "primeira".

––––––––––     Cf. A Doutrina Secreta, I, 10, nota.

–––––––––– 16. E de sua Plenitude (B80Df:") todos nós recebemos, e graça por graça.


A B80Df:" (Plrôma ou Plenum) deve ser distinguida de Mûlaprakriti.

O Pleroma é a manifestação infinita na manifestação, o Jagad Yoni ou Ovo Dourado: Mûlaprakriti é uma abstração, a Raiz do Jagad Yoni, o Ventre do Universo, ou o Ovo de Brahmâ.

O Pleroma é, portanto, o Caos.

"Graça por graça" significa que o que recebemos devolvemos, átomo por átomo, serviço por serviço.

17. O significado do versículo 16 depende do versículo 17.     Pois a Lei foi dada por meio de Moisés, mas a graça e a verdade vieram por Jesus Cristo.

A ilusão externa ou "Doutrina do Olho" por meio de Moisés; a realidade ou "Doutrina do Coração" por meio do Espírito divino Âtma-Buddhi.

18. Ninguém jamais viu a Deus (Parabrahman).

Não, nem mesmo o Primeiro Logos que, como afirmado nas Palestras sobre o Bhagavad-Gîtâ, de T. Subba Row, só pode contemplar seu véu, Mûlaprakriti.

O Filho unigênito, o Logos, que está no seio do Pai, em Parabrahman, ele o declarou (mostrou-o em manifestação, mas não o viu).

––––––––––

[Lucifer, Vol.

XII, No. 67, Março, 1893, pp. 20-30]

III

19. E este é o testemunho de João, quando os judeus enviaram de Jerusalém sacerdotes e levitas para lhe perguntarem: Quem és tu?     Este versículo refere-se à grande dissensão entre os Cabalistas ou Iniciados da Judéia pré-cristã e a Sinagoga, e foi uma continuação da luta entre os Profetas e os Sacerdotes.


João, neste contexto, portanto, significa Joannes ou Sabedoria, a Palavra Secreta ou voz, Bath Kol, que os judeus chamavam de Voz de Deus ou Filha de Deus.

É, na verdade, a Voz da Sabedoria.

No presente contexto, porém, temos apenas um eco da tradição.

20. E ele confessou e não negou; mas confessou: Eu não sou o Cristo.

Isto é, eu não sou o Cristo glorificado.

21. E perguntaram-lhe: Então, o quê? És tu Elias? E ele disse: Não sou.

És tu aquele profeta? E ele respondeu: Não.     A raiz do nome Elias, em hebraico e copta, tem o significado de Buddhi.

É um trocadilho com Buddhi.

O significado transmitido é o dos princípios Manas e Buddhi sem Âtma.

Não é o mesmo que o Cristo, o ungido por Alaya.

"Aquele profeta", ou antes "o profeta", é o Manas superior.

João, falando como homem, o Manas inferior, não falava como um dos três "princípios" superiores: Âtma (o Absoluto), Buddhi (o Espiritual) e o Manas superior ou Mente.

Com relação à ideia de que João era a reencarnação de Elias, é interessante citar uma passagem notável de Pistis-Sophia.

O "Jesus Vivo", o "Primeiro Mistério", ou Rei Iniciado, fala o seguinte:      Aconteceu que, quando eu viera ao meio dos Governantes dos Aeons, tendo olhado do alto para o Mundo dos homens, encontrei Elizabeth, mãe de João Batista, antes que ela o tivesse concebido.

Plantei nela o Poder, que eu recebera do Pequeno IAÔ, o Bom, que está no Meio, para que ele pregasse diante de mim, e preparasse o meu caminho, e batizasse com água para a remissão dos pecados.

Este Poder está, portanto, no corpo de João.

Além disso, no Lugar da Alma dos Governantes, designado para recebê-la, encontrei a Alma do profeta Elias nos Aeons da Esfera, e o tomei, e, recebendo também a sua Alma, a trouxe à Virgem da Luz, e ela a entregou aos seus Receptores, que a conduziram à Esfera dos governantes e a levaram ao ventre de Elizabeth.

Assim, o Poder do Pequeno IAÔ, o Bom, que

Isto é para dizer que o Poder plantado é o reflexo do Ego Superior, ou do Kama-Manas inferior.

Observe o tempo verbal, o João ortodoxo estando morto anos antes.

––––––––––                      Collected Writings VOLUME XI                                         Outubro, está no Meio, e a Alma do profeta Elias, estão ligadas no corpo de João Batista.


Por que causa, portanto, duvidastes naquele tempo, quando vos disse: João disse: “Eu sou o Cristo”; e vós me dissestes: “Está escrito nas Escrituras: se o Cristo vier, Elias vem antes dele e preparará o seu caminho.” E eu respondi: “Elias, de fato, veio e preparou todas as coisas conforme estava escrito; e fizeram-lhe tudo o que quiseram.” E quando percebi que não entendíeis aquelas coisas que vos falei acerca da Alma de Elias, como ligada em João Batista; então respondi abertamente e face a face: “Se quereis aceitar, João Batista é aquele Elias que”, eu disse, “estava por vir.”

Isabel, no acima, é o Poder feminino personificado, ou Shakti.

23. Ele disse: Eu sou a voz do que clama no deserto: Endireitai o caminho do Senhor, como disse o profeta Isaías.

Eu sou a Voz da Sabedoria (cf. 19) clamando no deserto da Matéria: Purificai o Antaskarana (“Órgão Interno” ou Homem Astral), o Caminho que conduz do Homem Inferior ao Superior.

Antaskarana é o Manas inferior, o Caminho de Comunicação ou comunhão entre a personalidade e o Manas Superior ou Alma Humana.

Na morte, ele é destruído como Caminho ou Meio de comunicação, e seus restos sobrevivem em uma forma como o Kâma Rûpa—a “casca”.

25. E perguntaram-lhe e disseram-lhe: Por que batizas então, se tu não és o Cristo, nem Elias, nem aquele profeta? “Que batizas?” em vez de “Por que batizas?” Na Pistis-Sophia, muitos batismos, selos e símbolos, ou senhas, são mencionados.

Todos eles tipificam graus de Iniciação, mas há duas divisões principais—os Pequenos e os Grandes Mistérios.

(1) Os Pequenos Mistérios (por exemplo, os Eleusinos). (a) Aqueles relativos ao Jiva ou Prana, o princípio da Vida;

––––––––––      [Cf. Lucifer.

Vol.

VI, abril de 1890, p. 113, tradução de G.R.S. Mead da Pistis-Sophia.—Compilador.]      A Voz do Silêncio, p. 88. –––––––––– 494                        BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

ensinamentos relativos ao lado animal do homem, porque Prâna diz respeito a todas as funções da natureza.

(b) Aqueles relativos ao Astral.

(c) Aqueles relativos ao Kâma e ao Manas inferior.

(2) Os Grandes Mistérios.

Relativos ao Manas superior, ao Buddhi e ao Âtma.

26. João lhes respondeu, dizendo: Eu batizo com água; mas entre vós está um a quem não conheceis.

O batismo com água tipifica a Maria Terrestre, ou o Astral.

“A quem não conheceis”—porque é o “princípio” interior e superior, o Christos.

27. Este é aquele que, vindo depois de mim, é preferido a mim, do qual não sou digno de desatar a correia das sandálias.

Uma repetição do versículo 15, referindo-se ao mistério do homem Superior e Inferior, Âtma-Buddhi e o Manas inferior.

“Do qual não sou digno de desatar a correia das sandálias”—isto é, mesmo o mais ínfimo dos Grandes Mistérios, aqueles do Homem Espiritual, eu, João, o Homem inferior, não sou digno de revelar; tal é a penalidade da “queda na geração”.

28. Estas coisas foram feitas em Betabara, além do Jordão, onde João batizava.

Muito provavelmente um véu, a menos que investiguemos o significado místico das palavras Betabara e Jordão: para fazer isso, é necessário ter os textos originais, pois a mudança de mesmo uma letra é importante.

29. No dia seguinte, João vê Jesus vindo a ele e diz: Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo.

“Eis Jesus”; Jesus ou Issi significa Vida e, portanto, tipifica um homem vivo.

O Cordeiro de Deus é o Aja, anteriormente mencionado—o Logos.

“Que tira o pecado do mundo”—pela Iniciação inferior, Prâna, ou o princípio de Vida, é tão purificado que o Candidato se torna digno de receber a Iniciação superior do Cordeiro ou Aja, que remove o pecado do Homem inferior.


O nome Jes-us vem da palavra hebraica Aish, “homem”. Jes (em grego Ies, Jes, o hebraico :) significa várias coisas, tais como Fogo, o Sol, um Deus ou Divindade, e também Homem.

Assim é nos escritos das escolas pré-masoréticas, e estas, ao entrarem em uso, corroboraram a verdadeira pronúncia original.

O homem passou a ser escrito :!, Ish, e Jes, cuja forma feminina era %:!, is-a, ou “mulher”, também a Eva hermafrodita antes do nascimento de Caim, como mostrado no Livro Caldeu dos Números, a Ísis egípcia.

Tão pobre era a língua hebraica, especialmente antes da pronúncia fixada das palavras pelas vogais massoréticas — que quase toda palavra e nome na Bíblia está sujeita a se tornar um trocadilho.

Isi, ou Issi, é também Jessé, o pai de Davi, de quem os inventores do Novo Testamento tentaram fazer descender Jesus.

Ora, os gnósticos também tinham um apelido para seu Jesus ideal — ou o homem na condição de Cristo, o Neófito em prova, e esse apelido era Ichthus, o “peixe”. Com esse peixe, com as águas em geral e, para os cristãos, com as águas do Jordão em particular, todo o programa da antiga Iniciação aos Mistérios está conectado.

Todo o Novo Testamento é uma representação alegórica do Ciclo de Iniciação, isto é, o nascimento natural do homem no pecado ou na carne, e seu segundo nascimento, ou nascimento espiritual, como Iniciado, seguido de sua ressurreição após três dias de transe — um modo de purificação — durante o qual seu corpo humano ou Astral estava no Hades ou Inferno, que é a terra, e seu Ego divino no Céu ou no reino da verdade.

O Novo Testamento descreve a magia branca ou divina, altruísta; o Antigo Testamento dá a descrição da magia negra ou egoísta.

Esta última é o psiquismo; a primeira, toda espiritualidade.

Ora, o nome Jordão, segundo os eruditos hebreus, deriva do hebraico Jar-ed, fluir para baixo ou descer; acrescente à palavra Jared a letra n (em hebraico, nun) e você terá rio-peixe.

E Jar-Dan-Jar, “rio que flui”, e Dan, o nome da tribo de Dan — significa o “rio de Dan”, ou julgamento.

Jesus, o homem e o neófito, nasce de Maria, Mar, as águas, ou o mar, como todo outro homem nasce; este é seu primeiro nascimento.

Em seu segundo nascimento, ele entra e permanece no rio Dan, ou peixe; e na morte de seu corpo de carne (o corpo do pecado) ele entra no rio Estige, rio que está no Hades, ou Inferno, o lugar do julgamento, para onde se diz que Jesus desceu após a morte.


Pois o signo zodiacal da tribo de Dan era Escorpião, como todos sabem; e Escorpião é o signo do princípio procriador feminino, a matriz, e até mesmo geograficamente a herança da tribo de Dan era o lugar de Dan, que incluía as fontes ou nascentes do Jordão, cujas águas fluíam das entranhas da terra.

Assim como o Estige para os gregos, que, durante a prova mistérica pela água, desempenhava papel semelhante nas criptas dos templos, assim a baleia ou peixe que engoliu Jonas no Antigo Testamento, e o Jordão que imergiu Jesus no Novo—todos esses grandes “abismos” e pequenos “abismos”, o interior do peixe, as águas, etc., todos tipificavam a mesma coisa.

Eles significavam entrar em condições de existência pela morte, que se tornava um novo nascimento.

Assim como Jonas, o Iniciado do Antigo Testamento, entra no ventre da baleia (Iniciação Fálica), assim Jesus, o homem, entrando na água (o tipo do ventre espiritual de seu segundo nascimento) entra em Jar-Dã, o rio de Dã, a tribo que astronomicamente estava em Escorpião (as “portas da mulher”, ou a matriz). Emergindo dela, ele se tornou Christos, o Iniciado glorificado, ou o andrógino divino e assexuado.

Assim também, Jonas, ao emergir, tornou-se o “Senhor”, com os judeus Jah-hovah; precedendo assim Jes-us, a nova vida.

O Jesus do Novo Testamento torna-se o ungido pelo Espírito, simbolizado pela Pomba.

Pois João, Oannes, ou Jonas, ou o Peixe-Baleia, o emblema do mundo terrestre da Antiga Dispensação, transforma-se na Pomba, sobre as águas, o emblema do Mundo Espiritual.

Como disse Nigídio: Os sírios e fenícios afirmam que uma pomba pousou vários dias no Eufrates [um dos quatro rios do Éden] sobre o ovo de um peixe, de onde nasceu sua Vênus.

Vênus é apenas a forma feminina de Lúcifer, o planeta; e a brilhante Estrela da Manhã é Christos, o Ego Glorificado—Buddhi-Manas.

Como dito em Apocalipse xxii, 16: “Eu, Jesus . . . sou . . . a brilhante estrela da manhã”—Phosphoros ou Lúcifer.

––––––––––      C. F. Volney, Ruins, or a Survey of the Revolution of Empires, 2ª ed. inglesa, 1795, p. 391, Notas.

–––––––––– Há uma coisa que vale a pena lembrar.


Se você ler a Bíblia, encontrará todos os nomes dos Patriarcas e Profetas e outros personagens proeminentes que começam com a letra J (ou I), como Jubal Caim, Jarede, Jacó, José, Josué, Jessé, Jonas, João, Jesus, todos foram destinados a retratar (a) uma série de reencarnações no plano terrestre ou físico, como suas lendas mostram nas narrativas bíblicas; e (b) todos tipificavam os Mistérios da Iniciação, suas provações, triunfos e nascimento para a Luz, primeiro terrestre, depois psíquica e finalmente Luz Espiritual, cada particularidade sendo feita para se ajustar aos vários detalhes da cerimônia e seus resultados.

30. Repetição dos versículos 15 e 27 (três vezes).    31. E eu não o conhecia; mas, para que ele fosse manifestado a Israel, por isso vim batizando com água.

“Eu” como personalidade; ou aqueles iniciados apenas nos Mistérios Menores.

“Israel” é um “véu”, mas aqui deve ser tomado como aqueles que desejam entrar no Caminho.

32. E João testemunhou, dizendo: Vi o Espírito descer do céu como uma pomba, e repousar sobre ele.

A Pomba na simbologia tem muitos significados; aqui tipifica o Erôs (Amor) ou Caridade.

33. E eu não o conhecia; mas aquele que me enviou a batizar com água, esse me disse: Sobre aquele que vires o Espírito descer e permanecer sobre ele, esse é o que batiza com o Espírito Santo.

E eu, o homem terreno, não o conhecia, mas meu princípio búdico, que me enviou a iniciar nos Mistérios Menores, reconheceu o sinal.

Eu, o homem terreno, não conhecia, mas Elias e o Profeta e o Christos conheciam.

Esta Pomba descendo e permanecendo sobre o homem, isto é, este Amor Purificado, Caridade ou Compaixão descendo sobre o Iniciado, ajuda-o a unir-se com o Espírito Santo ou Âtma.

No plano terreno, significa que, pela “Pomba”, a Nuvem ou Aura, um Iniciado é reconhecido por seus pares.


34-38. Narrativa, e portanto um “véu”.     39. Ele lhes disse: Vinde e vede.

Foram e viram onde ele morava, e permaneceram com ele aquele dia; pois era cerca da hora décima.

Os dois discípulos simbolizam dois Neófitos próximos do fim de suas provações, e o permanecer com o Mestre, ou Self Superior, é estar no Espírito-Christos.

A hora décima significa o período antes da última das grandes provações.

Compare os trabalhos de Hércules.

40-41. Narrativa.

42. Cf. Ísis sem Véu, II, 29 e 91.     43-45. Narrativa.

46. De Nazaré, isto é, da Seita dos Nazireus.

47-50. Narrativa.

51. E ele lhe disse: Em verdade, em verdade vos digo: Daqui em diante vereis o céu aberto, e os anjos de Deus subindo e descendo sobre o Filho do homem.

Verás o Superior descer sobre o Inferior, e obterás iluminação e conhecerás maiores maravilhas do que o simples poder da clarividência.

––IV––

Os primeiros onze versículos do segundo capítulo contêm a representação alegórica da última e final Iniciação; neles encontramos menção a todos os "princípios" divinos e humanos velados em linguagem alegórica, e personificados, e da purificação neles operada pela Iniciação; o incidente termina abrupta e misteriosamente, tanto que temos razão para suspeitar que originalmente mais foi acrescentado.

Um conhecimento muito superficial das leis da alegoria esotérica mostra que assim é. O ponto principal da alegoria é a transformação da "Água" (o Astral) em "Vinho", ou Matéria em Espírito.

1. E ao terceiro dia houve um casamento em Caná da Galileia; e a mãe de Jesus estava lá.


Em todos os Mistérios, após os quatro dias de provação ou tentação, vinham os três dias de descida ao Hades, ou ao túmulo, dos quais o Candidato Glorificado, ou Iniciado, se erguia.

" Ao terceiro dia", portanto, significa que o tempo para a Iniciação final havia chegado, quando Jesus, ou o Neófito, se tornaria Cristo, ou o Iniciado; isto é, uno com Buddhi ou o princípio crístico. (Com referência aos 4 dias mencionados acima, é interessante notar que se diz que Jesus foi tentado por 40 dias.

Aqui o zero é um "disfarce", pois em números de mistério os zeros podem ser desconsiderados e alterados de acordo com as regras do método empregado.) "Houve um casamento em Caná" — isto é, que o Discípulo foi unido ao seu Eu Superior, o casamento do Adepto com Sophia, a Sabedoria Divina, ou o Casamento do Cordeiro, em Caná.

Agora, Caná ou Khana vem de uma raiz que transmite a ideia de um lugar consagrado ou separado para um propósito específico.

Khanak é a "morada real", ou "o lugar do governante", entre os árabes.

Cf. Devakhan, o lugar consagrado aos Devas, i.e., um estado de tal bem-aventurança que se supõe que Devas ou Anjos desfrutem. "E a mãe de Jesus estava lá", isso significa que o Candidato estava lá em Corpo, ou pelo menos os "princípios" inferiores estavam presentes; pois deste aspecto a "Mãe de Jesus" é especialmente o "princípio" Kâma-rúpico, isto é, o veículo dos desejos humanos materiais, o doador da vida, etc.

Isto não deve ser confundido com o aspecto superior, Buddhi, a "Mãe de Cristo", a assim chamada Alma Espiritual.

A distinção é a mesma que entre Sophia-a-Divina e Sophia-Akhamoth, a Terrestro-Astral.

––––––––––       N.B.—Nos diagramas em que os princípios são simbolicamente representados por um triângulo sobreposto a um quadrado, deve-se observar que, após o “segundo nascimento”, os “princípios” precisam ser reorganizados.

 [Este erro ocorre em mais de um lugar e deve ser corrigido.

Devachan é uma palavra tibetana; quando transliterada dos caracteres tibetanos, seria bde-ba-chan, significando uma esfera ou reino ou estado de felicidade inalterada.

É um termo análogo ao sânscrito Sukhâvati.

A palavra sânscrita deva não entra na composição deste termo tibetano.––Compilador.] –––––––––– 2. E foram chamados Jesus e seus discípulos para as bodas     Isto é, o Manas superior ou Ego (não o Self) que agora dominava o Candidato, e seus discípulos ou princípios inferiores estavam presentes como necessários à purificação do homem inteiro.


3. E, faltando vinho, a mãe de Jesus lhe disse: Eles não têm vinho.

A mãe de Jesus aqui significa o seu desejo já purificado, aspirando para cima.

O versículo significa que as paixões materiais humanas do eu inferior, os convidados da festa, devem ser embriagadas ou paralisadas, antes que o “noivo” possa casar-se.

É o Manas inferior (Sophia-Akhamoth) que diz a Jesus: “Eles não têm vinho”, isto é, os “princípios” inferiores ainda não estão espiritualizados e, portanto, não estão prontos para participar da festa.

4. Disse-lhe Jesus: Mulher, que tenho eu contigo? Ainda não é chegada a minha hora.

Mulher (Matéria ou Água, o quaternário inferior), que tem o Espírito-Ego a ver contigo nesta hora? Ainda não há unidade entre mim e ti; a minha hora de Iniciação ainda não chegou; ainda não me tornei um com Buddhi, minha Mãe Suprema, quando poderei associar-me contigo sem perigo algum.

5. Sua mãe disse aos servos: Fazei tudo o que ele vos disser.     Os servos são os “princípios” inferiores, seus pensamentos, instintos e paixões, os Lhamayin, ou elementais e espíritos malignos, adversos aos homens e seus inimigos.     6. E estavam ali seis talhas de pedra, conforme o costume da purificação dos judeus, contendo cada uma duas ou três almudes.

As seis talhas tipificam os seis princípios, os sete sem Âtma, o sétimo ou princípio universal—seis do ponto de vista terreno, incluindo o corpo.

Estes são os con

––––––––––     Os 12 “discípulos” são os 3 aspectos dos 4 princípios inferiores, o ) refletido no .     Cf. A Voz do Silêncio, nota 17 à Parte III.

–––––––––– contendo princípios de Akasha ao Astral; também os quatro princípios inferiores (os outros estando latentes) preenchidos com Água Astral.


O Manas inferior brinca nas ondas astrais.

7. Disse-lhes Jesus: Enchei as talhas de água.

E encheram-nas até a borda.

Nos Mistérios Menores, todos os poderes dos quatro planos inferiores eram trazidos para agir sobre o Candidato para testá-lo.

As seis talhas foram cheias de Água—o símbolo da Matéria—isto é, que durante as provas e tentações do Neófito antes da Iniciação, suas paixões humanas sendo levadas até a borda, ele tinha que conquistá-las ou falhar.

Jesus, o Manas Superior, ao transformar essa Água em Vinho, ou Espírito Divino, conquista e é assim preenchido com a Sabedoria dos Deuses.

(Ver cap. xv, “Eu sou a videira verdadeira”, etc.) Água lustral era dada ao Neófito para beber e transformada em Vinho no último momento; na Índia, era transformada no suco de Soma, a Água da Vida Eterna.

8. E disse-lhes: Tirai agora e levai ao mestre-sala da festa.

E eles levaram.     O “mestre-sala da festa” era o oficial principal que tinha a direção da festa e dos servos e o dever de provar a comida e a bebida.

Aqui ele tipifica o conclave de Iniciados que não sabem se o Candidato terá sucesso ou falhará, e que têm que testá-lo.

Isso explica a frase no próximo versículo, “ele não sabia de onde vinha”, isto é, não sabia até que o Candidato tivesse sido totalmente testado.

9. Quando o mestre-sala provou a água que se tornara vinho, e não sabia de onde era: (mas os servos que tiraram a água sabiam;) o mestre-sala chamou o noivo.

Os servos, ou “princípios” inferiores, e os poderes inferiores que haviam sido submetidos à vontade purificada do homem-Cristo, sabiam que a grande mudança estava realizada e que os “princípios” inferiores estavam purificados e espiritualizados.

O “noivo” é, naturalmente, o Candidato, que deve se casar com seu Eu Superior ou Divino, e assim se tornar um Filho de Deus.

É curioso e interessante observar nas cosmogonias antigas, especialmente na egípcia e na indiana, quão perplexas e intrincadas são as relações dos Deuses e Deusas.


A mesma Deusa é mãe, irmã, filha e esposa de um Deus.

Essa alegoria tão intrigante não é fruto da imaginação, mas um esforço para explicar em linguagem alegórica a relação dos "princípios", ou, antes, os vários aspectos do único "princípio". Assim, podemos dizer que Buddhi (o veículo de Âtma) é sua esposa, e a mãe, filha e irmã do Manas Superior, ou antes, Manas em sua conexão com Buddhi, que por conveniência é chamado de Manas Superior.

Sem Buddhi, Manas não seria melhor que o instinto animal; portanto, ela é sua mãe; e ela é sua filha, criança ou progênie, porque sem a concepção que só é possível através de Manas, Buddhi, o Poder Espiritual, ou ®akti, seria inconcebível e incognoscível.

10. E disse-lhe: Todo homem põe primeiro o vinho bom e, quando já têm bebido bem, então o inferior; mas tu guardaste até agora o bom vinho.

"No princípio" significa quando o Mânasa-putra encarnou pela primeira vez.

Todo candidato, à medida que progride, necessita cada vez menos de bom Vinho, ou Espírito, pois ele se torna esse próprio Espírito à medida que seus poderes e conhecimento aumentam a força recém-conquistada.

Na entrada do Caminho, o "bom vinho", ou o ímpeto espiritual, é dado, mas à medida que o discípulo sobe a escada, tal ajuda não é mais necessária, pois ele tende cada vez mais a se tornar Todo-Espírito.

11-13. Narrativa.

14. E achou no templo os que vendiam bois, ovelhas e pombas, e os cambistas assentados.

Isso representa a atitude do Iniciado diante da religião exotérica e seu trabalho após ter alcançado a vitória.

O "templo" aqui significa todas as exterioridades, credos exotéricos, ou corpos de carne.

"Bois" tipificam as coisas materiais, o homem físico.

Em toda simbologia, o touro tem o significado de força corporal e poder gerador.

"Ovelhas" tipificam as paixões e desejos que são subjugados e domados, e "Pombas" aspirações espirituais.


Os "cambistas" são aqueles que negociam com coisas espirituais, o sacerdócio que busca dinheiro.

15. E, tendo feito um flagelo de cordas pequenas [simbolizando aquilo que liga as paixões], expulsou todos do templo, e as ovelhas, e os bois; e derramou o dinheiro dos cambistas, e derrubou as mesas.

O "flagelo", que aparece tão frequentemente nos monumentos e cartuchos egípcios, significa os meios pelos quais as paixões e a natureza inferior são domadas.

O laço de Shiva tem o mesmo significado, simbolizando aquilo pelo qual as paixões, os desejos e os medos são atados, domados e subjugados.

16. E disse aos que vendiam pombas: Tirai daqui estas coisas; não façais da casa de meu Pai uma casa de negócio.

Aqueles "que vendiam pombas" são os traficantes do conhecimento espiritual.

"A casa de meu Pai" é o corpo humano, que é o templo de Deus, aquilo que deveria naturalmente ser o templo do Espírito Santo.

17. E os seus discípulos lembraram-se de que está escrito: O zelo da tua casa me devorou. A dominação do homem inferior havia devorado o superior.

18. Responderam, pois, os judeus e disseram-lhe: Que sinal nos mostras, visto que fazes estas coisas? Com que autoridade procuras reformar a religião popular, que direito tens? 19. Jesus respondeu e disse-lhes: Derribai este templo, e em três dias o levantarei. Isto é, que ele havia passado pela Iniciação, e havia morrido para a sua velha vida, e ressuscitado dos "mortos" em um "novo nascimento". 20. Disseram então os judeus: Em quarenta e seis anos foi este templo edificado, e tu o levantarás em três dias? Farás tu, então, com os três Fogos mais do que com os quarenta e seis? — Há ao todo quarenta e nove Fogos, 7 x 7. H.P.B. Obras Completas VOLUME XI Outubro, OS TEOSOFISTAS [Sunday Times, Londres, 13 de outubro de 1889]


Ao Editor do Sunday Times.

Senhor,

Em sua última edição, o senhor publicou uma declaração de seu correspondente em Nova York, dando a entender que o Dr. Coues afirma (onde?) que Madame Blavatsky foi expulsa da Sociedade Teosófica.

Permita-me um conselho respeitoso? É que, caso volte a aceitar com fé tal declaração ianque, deveria no futuro seguir a admirável política do Sr. Artemus Ward.

Aquele grande empresário nunca arriscava nem mesmo uma piada inofensiva sem acrescentar as palavras explicativas: "Isto é uma brincadeira". Tal declaração entre parênteses pouparia ao público uma perplexidade adicional, já perdido em uma névoa lamentável em relação a tudo o que concerne à Teosofia, tornando a "brincadeira" evidente.

E se quiser a verdade, então posso muito bem dá-la agora.

Madame Blavatsky, como uma das principais fundadoras da Sociedade Teosófica, não pode ser expulsa da S.T. por várias boas razões, a menor das quais é que não há ninguém na Sociedade com autoridade para fazê-lo — nem mesmo o Presidente-Fundador, Coronel Olcott — pois, em tal caso, Madame Blavatsky poderia, com igual direito, retribuir o cumprimento e expulsá-lo.

Mas, como não é provável que nosso Presidente se torne um lunático, nenhuma ameaça dessa natureza paira sobre a S.T. neste momento.

Deixe, então, a história absurda ianque — recém-lançada por seu autor, um ex-teosofista, QUE FOI EXPULSO DE NOSSA SEÇÃO AMERICANA HÁ DOIS MESES POR CALÚNIA, como toda a Sociedade Teosófica sabe — permanecer pelo que vale e fazer o leitor INICIADO divertir-se.

Muito sinceramente,                                                         H. P. BLAVATSKY.

Londres, 9 de outubro.                      Obras Completas VOLUME XI                                        Outubro,

L'ALCHIMIE AU DIX-NEUVIÈME SIÈCLE

L'ALCHIMIE AU DIX-NEUVIÈME SIÈCLE       [La Revue Théosophique.

Paris, Vol.

II, Nos.

8, 9, 10, outubro, novembro e dezembro de 1889,                          pp. 49-57, 97-103, 145-149, respectivamente.]

A linguagem da Química arcaica ou Alquimia foi sempre simbólica, como a das antigas religiões.

Demonstramos, em A Doutrina Secreta, que toda coisa, neste mundo dos efeitos, possui três atributos ou a tríplice síntese dos sete princípios.

Para ser mais claro, digamos que tudo o que existe aqui embaixo tem, como o homem, três princípios e quatro aspectos.

Assim como o homem, que é um composto de um corpo, de uma alma racional e de um espírito imortal, cada objeto na natureza tem seu exterior objetivo, sua alma vital e sua centelha divina e puramente espiritual ou subjetiva.

A primeira proposição não pode ser negada; a segunda dificilmente poderia sê-lo, logicamente; pois, admitindo a influência dos metais, de certas madeiras, dos minerais, pós e drogas, a Ciência oficial a reconhece tacitamente.

Quanto à terceira, isto é, a presença da quintessência absoluta em cada átomo, o materialismo, que nada tem a ver com a anima mundi, a nega absolutamente.

Grande bem lhe faça.

Sendo o materialismo uma prova indubitável de cegueira moral e espiritual, deixemos os cegos conduzirem os cegos e não nos ocupemos disso.

Assim como toda coisa, cada ciência tem seus três princípios fundamentais, e pode ser posta em prática sobre todos os três, ou bem sobre um só.

Antes que a Alquimia existisse como ciência, era a sua quintessência que agia sozinha (como ainda o faz, aliás) nas correlações da natureza e sobre todos os seus planos.

Quando apareceram sobre a terra homens dotados de inteligência superior, eles a deixaram agir, e é dela que receberam suas primeiras lições.

Não tinham senão que imitá-la.

Para produzir os mesmos efeitos à vontade, porém, tiveram de desenvolver, em sua constituição humana, um poder chamado Kriya Shakti, em linguagem oculta.


Essa faculdade, criadora em seus efeitos, não é em verdade tal, senão porque serve de agente ativo a esse atributo, sobre um plano objetivo.

Assim como o para-raios conduz o fluido elétrico, do mesmo modo a faculdade de Kriya Shakti apenas conduz e dá uma direção à Quintessência criadora.

Conduzida ao acaso, ela mata; dirigida pelo intelecto humano, ela cria segundo um plano premeditado.

Assim nasceram a Alquimia, a Magia magnética e muitos outros ramos na árvore da ciência oculta.

Quando apareceram, por sua vez, as nações que, em seu egoísmo e sua vaidade ferozes, compraziam-se em se considerar infinitamente superiores a todas as outras passadas e presentes; quando o desenvolvimento do Kriya Shakti tornou-se cada vez mais difícil e a faculdade divina quase desapareceu da terra, essas nações esqueceram pouco a pouco a ciência de seus primeiros ancestrais.

Foram mais longe; rejeitaram até mesmo a tradição desses avós antediluvianos, negando com desprezo a presença do espírito e da alma nessa ciência, a mais velha neste baixo mundo; dos três grandes atributos da natureza, aceitaram apenas a matéria, ou antes seu aspecto ilusório; pois da verdadeira matéria, ou SUBSTÂNCIA, os próprios materialistas confessam não conhecer a primeira palavra; e certamente nunca a perceberam, nem mesmo de longe.

Assim nasceu a Química moderna.

Tudo muda no efeito da evolução cíclica.

O círculo perfeito torna-se unidade, triângulo, quaternário e quinário.

O princípio criador, oriundo da RAIZ SEM RAIZES da Existência absoluta, que não tem começo nem fim, e cujo símbolo é a serpente, ou perpetuum mobile, engolindo a própria cauda a fim de chegar à sua cabeça, tornou-se o Azoth dos Alquimistas da Idade Média.

O círculo torna-se o triângulo, que dele emana, como Minerva da cabeça de Júpiter.

O círculo representa a hipótese do absoluto; a linha ou a perna direita, a síntese metafísica; e a esquerda, a síntese física.

Quando a mãe natureza tiver formado com seu corpo a linha horizontal que une as duas

A ALQUIMIA NO DÉCIMO NONO SÉCULO

linhas, será o momento do despertar da atividade cósmica.

Enquanto isso, Pourousha, o Espírito, está separado de Prakriti,—a natureza material, que ainda não evoluiu.

Ele tem pernas em estado potencial, e ainda não pode se mover, e nenhum braço para trabalhar na forma objetiva das coisas sublunares.

Desprovido de membros, Pourousha só construirá quando estiver montado sobre o pescoço de Prakriti, a cega;—então o triângulo se tornará o pentágono, a estrela microcósmica.

Até lá, é preciso que ambos passem ao estado de quaternário e da cruz que gera.

É a cruz dos magos terrestres, que fazem exibição de seu símbolo desflorado: a cruz dividida em quatro partes, e que pode ser lida à vontade como "Taro", "Tora", "Ator" e "Rota". A substância virgem, ou terra adâmica, o Espírito Santo dos velhos Alquimistas Rosa-Cruz, tornou-se com os Cabalistas,—todos lacaios da Ciência moderna,—o Na2CO3, a Soda, e o C2H6O, o Álcool! Ah! como tu caíste dos céus, estrela da manhã, filha da alvorada,—pobre Alquimia! Tudo cansa, tudo passa, tudo se quebra, em nosso velho planeta três vezes desarranjado; e, no entanto, o que foi ainda é e será sempre, até o fim dos séculos.

As palavras mudam e, rapidamente, o sentido é desfigurado.

Mas as ideias eternas permanecem sempre e nunca passarão.

Sob a "pele de asno" com que a princesa natureza teve de se vestir, para enganar os tolos, como no conto de Perrault,—o discípulo dos filósofos da antiguidade reconhecerá sempre a verdade, e—a adorará.

A pele de asno, é preciso crer, é mais conforme do que a Princesa natureza toda nua ao gosto do filosofismo moderno e do Alquimista materialista, que sacrificam a alma viva pela forma morta.

Assim, essa pele só cai diante do Príncipe Encantado que reconhece a aliança de casamento no anel enviado.

Para todos esses cortesãos que se agitam e giram em torno de Dama Natureza, enquanto despedaçam seu invólucro material,—ela não tem senão sua epiderme a lhes oferecer.

É por isso que eles se consolam dando nomes novos a coisas velhas como o mundo, tudo

––––––––––        Filosofia de Sankhya (Kapila). –––––––––– declarando que fizeram ali novas descobertas.


A necromancia de Moisés tornou-se o Espiritismo moderno; e a Ciência dos velhos Iniciados do Templo, o Magnetismo dos Ginosofistas da Índia, o Mesmerismo benéfico e curativo de Esculápio, «o Salvador», só são aceitos com a condição de se chamarem hipnotismo, ou seja, a magia negra sob seu verdadeiro nome.

Narizes falsos por toda parte! Mas alegremo-nos; quanto mais falsos e longos, mais certamente se descolarão e cairão por si mesmos.

Os materialistas modernos gostariam de nos fazer crer que a Alquimia, ou a transmutação dos metais de baixo valor em ouro e prata, sempre foi apenas charlatanismo puro e simples.

Segundo eles, isso não é uma ciência, mas uma superstição; — portanto, todos os que nela creem ou pretendem crer são tolos ou impostores.

Nossas Enciclopédias estão repletas de epítetos difamatórios dirigidos aos Alquimistas e Ocultistas.

Muito bem, Senhores Acadêmicos.

Mas dai-nos então razões que demonstrem peremptoriamente a impossibilidade absoluta da transmutação.

Dizei-nos como se explica que se encontre uma base metálica, mesmo nos Álcalis.

Conhecemos físicos, muito sábios, na verdade, que afirmam que a ideia de reduzir os elementos à sua forma primeira e mesmo à sua essência primordial e una (veja-se antes o Sr. Crookes e seus meta-elementos) não é tão tola quanto parece.

Esses elementos, Senhores, uma vez que vos permitis a hipótese de que existiram primeiramente na massa ígnea da qual a crosta terrestre foi formada, segundo vossa afirmação, podem muito bem ser dissolvidos novamente e chegar, por uma série de transformações, a tornarem a ser o que foram.

O problema é saber encontrar um dissolvente suficientemente forte para agir e operar, em alguns dias ou mesmo em alguns anos, o que a natureza opera na duração dos séculos.

A química, e o Sr. Crookes principalmente, nos provaram suficientemente que existia um parentesco entre os metais, bastante marcado para indicar não apenas a mesma proveniência, mas uma Gênese idêntica.

Em seguida, Senhores Sábios que desprezais a Ciência

ANNIE BESANT 1847- Retrato tirado por Elliot & Fry, Baker Street, Londres W. e reproduzido em Isis Very Much Unveiled, por Edmund Garrett, Londres, ca.

CLAUDE FALLS WRIGHT 1867- Reproduzido de The Path, Nova York, Vol. VIII, fevereiro de 1894.

A ALQUIMIA NO SÉCULO XIX

e que rides tão bem da alquimia e dos alquimistas, como se explica que um de vossos primeiros químicos, o autor de A Síntese Química, o Sr. Berthelot, todo imbuído de seus trabalhos, não possa deixar de reconhecer nos alquimistas um conhecimento dos mais profundos da matéria? Como se explica ainda que o Sr. Chevreul, esse sábio venerado, cuja ciência bem como a grande idade a que pôde chegar, dotado até seu último dia de todas as suas faculdades,—o que maravilhou nosso século com toda a sua suficiência, tão pouco fácil de comover, contudo,—como se explica, digo, que aquele que fez tantas descobertas tão úteis à indústria tenha possuído tantas obras sobre alquimia? A chave do segredo de sua grande idade não se encontraria nessas massas de livros que, segundo vós, não passam de um amontoado de superstições tão insensatas quanto ridículas? O fato de que esse mesmo grande sábio, o decano da química moderna, teve o cuidado de legar, após sua morte, os numerosos volumes que tratam dessa “falsa ciência” à Biblioteca do Museu,—é toda uma revelação.

Não ouvimos dizer, além disso, que os luminares da Ciência, ligados a esse santuário, tenham jogado no lixo esses livros sobre alquimia como um amontoado inútil, cheio, supostamente, de devaneios fantásticos, gerados por cérebros doentes e desequilibrados.

Nossos sábios, aliás, esquecem coisas: esta, primeiro, é que, nunca tendo encontrado a chave do jargão dos livros herméticos, eles não têm o direito de decidir se esse “jargão” prega o falso ou o verdadeiro; essa outra, depois, é que a Sabedoria certamente não nasceu com eles, e não morrerá com nossos sábios modernos.

Cada Ciência, dizemos, tem seus três aspectos; dois, em todos os casos: o objetivo e o subjetivo.

Sob a primeira divisão, poderemos classificar as transmutações alquímicas, com ou sem o pó de projeção; sob a segunda, as especulações da natureza mental.

Sob a

––––––––––      [Michel-Eugène Chevreul, famoso químico francês, nascido em Angers, 31 de agosto de 1786. Morreu em Paris, 9 de abril de 1889, contando então 103 anos de idade.—Compilador.] –––––––––– terceiro está oculto um sentido da mais alta espiritualidade.


Ora, como os símbolos dos dois primeiros são idênticos em forma, tendo além disso, assim como procurei demonstrar em A Doutrina Secreta, sete interpretações, conforme se queira conhecer o sentido aplicado a um dos domínios da natureza física, psíquica ou exclusivamente espiritual, compreender-se-á facilmente que só é dado aos grandes iniciados interpretar corretamente o jargão dos filósofos herméticos.

E ainda! como existem mais tratados alquímicos falsos na Europa do que verdadeiros, o próprio Hermes perderia seu latim.

Quem não sabe, por exemplo, que uma certa série de fórmulas pode encontrar sua aplicação concreta de valor absoluto na alquimia técnica, diferindo inteiramente de sentido quando esse mesmo símbolo é empregado para expressar uma ideia pertencente ao domínio psicológico? Como muito bem disse nosso falecido irmão Kenneth MacKenzie, falando das Ciências Herméticas: ... para o Alquimista prático, cujo objetivo era a produção de ouro por meio das leis especiais de sua arte, a evolução de uma filosofia mística era de importância secundária, podendo essa arte ser perseguida sem nenhuma relação direta com qualquer sistema de teosofia; enquanto o Sábio que se elevara a um plano superior de contemplação metafísica rejeitava naturalmente a parte simplesmente material desses estudos, achando-a abaixo de suas aspirações.

Torna-se assim evidente que os símbolos tomados como guias, quando se tratava da transmutação dos metais, têm muito pouco a ver com os métodos que agora chamamos químicos.

Uma questão, aliás:—Qual de nossos maiores sábios ousaria tratar de impostores homens como os Paracelso, os Van Helmont, os Roger, os Bacon, os Boerhaave e tantos outros Alquimistas ilustres?      Ora, enquanto os Senhores Acadêmicos desdenham da Cabala e da Alquimia (embora extraiam desta última suas inspirações e suas melhores descobertas), os cabalistas e ocultistas europeus, em geral, começam a perseguir secretamente as Ciências secretas do Oriente.

Com efeito, a Sabedoria Oriental não existe para

––––––––––      Royal Masonic Cyclopaedia, p. 310. –––––––––– nossos Sábios do Ocidente; ela morreu com os três magos.


Contudo, a alquimia que, se bem procurarmos, se encontrará na base de toda ciência oculta,—a alquimia, dizemos, vem-lhes do extremo Oriente.

Há quem pretenda que ela não é senão a evolução póstuma da magia dos caldeus.

Procuraremos provar que esta última não foi senão a herdeira da Alquimia antediluviana, primeiro, e da Alquimia egípcia, depois.—Procure seu berço na antiguidade mais remota, diz-nos Olaus Borrichius, que sabia muito sobre esse assunto.

A que época remonta a origem da Alquimia? Nenhum escritor moderno pode nos dizer ao certo.

Alguns dão ao seu primeiro adepto o nome de Adão; outros a atribuem à indiscrição “dos filhos de Deus, os quais, vendo que as filhas dos homens eram belas, tomaram-nas por esposas.” [Gên. vi, 2.]      Moisés e Salomão são adeptos tardios na ciência, pois foram precedidos por Abraão, que foi, por sua vez, precedido na Ciência das Ciências por Hermes.

Não nos diz Avicena que a “Tábua Esmeraldina”,—o tratado mais antigo que existe sobre a Alquimia,—foi encontrada sobre o corpo de Hermes, sepultado havia séculos, em Hebron, por Sara, a mulher de Abraão? Mas “Hermes” nunca foi o nome de um homem;—é um nome genérico, como o de Neoplatônico, outrora, ou de “Teosofo” hoje.

Que se sabe, com efeito, sobre Hermes Trismegisto, “três vezes o maior”? Menos do que sobre Abraão, sua mulher Sara e sua concubina Agar, que são Paulo declara ser uma alegoria. Hermes já era identificado com o Toth egípcio, no tempo de Platão.

Mas a palavra Toth não significa apenas “Inteligência”, significa também “assembleia” e escola.

Toth Hermes, com efeito, não é senão a personificação da voz (ou ensinamento sagrado) da casta sacerdotal do Egito, isto é, da voz dos Grandes Hierofantes.

E, diremos, se assim é, em que época pré-histórica começou a hierarquia dos

––––––––––     São Paulo o explica muito claramente; Sara representa, segundo ele, a “Jerusalém do alto” e Agar uma “montanha da Arábia”, tendo Sinai “relação com a Jerusalém atual” (Ep. aos Gálatas, iv, 25-26). –––––––––– Três iniciados no país de Chemi? Resolvida, essa questão não nos levaria ainda ao fim de nossos problemas.


Pois a velha China, não menos que o velho Egito, se declara a pátria do Alkahest e da alquimia física e transcendental; e a China pode muito bem ter razão.

Um missionário, antigo residente de Pequim, William A. P. Martin, a declara "o berço da Alquimia". Berço talvez não seja exatamente a palavra, mas é certo que o Império Celeste teria o direito de se colocar entre as mais antigas escolas das Ciências ocultas.

Em todo caso, é da China que a Alquimia penetrou na Europa, como vamos provar.

Enquanto isso, o leitor tem a escolha, pois outro piedoso missionário, Hood, nos assegura formalmente que é no jardim "plantado no Éden do lado do Oriente" que a Alquimia nasceu.

Segundo ele, ela é a invenção de Satanás, que tentou Eva sob a forma da Serpente; mas esqueceu de patentear; e o bom homem nos prova isso pelo próprio nome.

A palavra hebraica para Serpente é Nahash, no plural Nahashim.

É da última sílaba, shim, como se vê, que as palavras "química" e "alquimia" foram derivadas. — Não é claro como o dia e estabelecido segundo as regras mais severas da filologia moderna? Passemos, porém, às nossas provas.

As primeiras autoridades sobre as ciências arcaicas — William Godwin, entre outros — nos demonstram, com provas em apoio, que, embora a Alquimia tenha sido muito cultivada por quase todos os povos da antiguidade, muito antes de nossa era, os gregos só começaram a estudá-la após a era cristã, e que ela só caiu no domínio público bem tarde.

Fica bem entendido aqui que se trata apenas dos gregos leigos, os não iniciados.

Pois os adeptos dos templos helênicos da Magna Grécia a conheceram desde os dias dos Argonautas.

A origem da Alquimia, na Grécia, data, portanto, dessa época, como a narrativa alegórica do "Velocino de Ouro" nos fornece muito bem a demonstração.

Com efeito, basta ler o que diz Suidas, em seu Léxico, a respeito da expedição de Jasão, demasiado conhecida para ser contada aqui:

A ALQUIMIA NO DÉCIMO NONO SÉCULO — XD"l, deras, o velocino de ouro, que Jasão e os Argonautas, após uma viagem pelo mar Negro até a Cólquida, arrebataram juntamente com Medeia, filha de Eetes, rei de Ea.

Somente o que eles removeram não era o que os poetas pretendem, mas sim um tratado escrito sobre uma pele (XD:"F4), que ensinava como o ouro poderia ser fabricado por meios químicos.

Os contemporâneos chamaram essa pele de carneiro de tosão de ouro, provavelmente por causa do grande valor das instruções que ela continha.

Isso é um pouco mais claro e bem mais provável do que as divagações eruditas de nossos mitólogos modernos, pois lembremos que a Cólquida dos gregos é a Imerétia moderna no mar Negro; que o Rion, o grande rio que atravessa esse país, é o Fásis dos antigos, o qual carrega partículas de ouro ainda hoje, e que as tradições dos povos indígenas que habitam as costas do mar Negro — tais como os mingrélios, os abecásios e os imerétios — são todas repletas dessa velha lenda do tosão de ouro. Seus ancestrais, dizem eles, foram todos "fazedores de ouro", isto é, possuidores do segredo da transmutação que hoje se chama Alquimia.

Seja como for, exceto seus iniciados, os gregos permaneceram ignorantes das ciências herméticas até os dias dos neoplatônicos (final do século IV e século V), e nada sabiam da verdadeira Alquimia dos antigos egípcios, cujos segredos certamente não andavam pelas ruas.

Com efeito, no século III da era cristã, o imperador Diocleciano publicou seu famoso édito, ordenando a busca mais minuciosa no Egito de todos os livros que tratassem da fabricação do ouro, e deles foi feito um auto de fé público.

––––––––––       A. de Gubernatis, que acha (Zoological Mythology, Vol. I, pp. 402-03, 428-32) que, porque "em sânscrito o carneiro é chamado mesha ou meha, aquele que verte ou que espalha", o carneiro do tosão de ouro dos gregos deve ser, consequentemente, "a nuvem... fazendo água" (substituímos o verbo original); e F.L.W. Schwartz, que compara o tosão do carneiro à noite tempestuosa, nos informa que "o carneiro falante é a voz que parece sair da nuvem elétrica" (Ursprung der Mythologie, p. 219, nota 1), nos fazem rir. Eles estão cheios demais de nuvens eles mesmos, os bravos sábios, para que suas interpretações fantásticas sejam jamais aceitas pelo estudante sério.

E no entanto Paul Decharme, o autor da Mitologia da Grécia Antiga, parece compartilhar dessas opiniões! ––––––––––                     Collected Writings VOLUME XI                                       October, Depois disso, não restou uma única obra de Alquimia sobre a superfície da terra dos Faraós, diz-nos W. Godwin, e durante dois séculos não se ouviu mais falar dela.


Ele poderia ter acrescentado que restavam suficientes obras desse tipo no interior da terra, sob a forma de papiros sepultados com as múmias dez vezes milenares.

O importante é saber reconhecer um tratado sobre Alquimia sob a forma de um conto de fadas, semelhante ao do Velocino de Ouro, ou de um "romance" do tempo dos primeiros Faraós.

Mas não foi a sabedoria secreta oculta sob a alegoria dos papiros que introduziu a Alquimia, nem as ciências herméticas, na Europa.

A história nos ensina que a Alquimia era cultivada, na China, mais de dezesseis séculos antes da nossa era, e que jamais fora tão florescente quanto na época dos primeiros séculos do Cristianismo.

Ora, foi por volta do fim do século IV, e quando o Oriente abria suas portas ao comércio com as raças latinas, que a Alquimia penetrou, mais uma vez, na Europa.

Bizâncio e Alexandria, os dois principais centros desse comércio, foram subitamente inundados de tratados sobre a transmutação, enquanto se sabia que o Egito não possuía mais um único.

De onde vieram, então, esses tratados repletos de receitas para fazer ouro e prolongar a vida humana? Certamente não dos santuários do Egito, uma vez que esses tratados egípcios não existiam mais. — Afirmamos que a maioria não passava de interpretações mais ou menos corretas das histórias alegóricas dos Dragões verdes, azuis e amarelos, e dos tigres cor-de-rosa, símbolos alquímicos dos chineses.

Todos os tratados que se encontram agora nas bibliotecas públicas e nos Museus da Europa não passam de hipóteses arriscadas de certos místicos de todas as épocas, que ficaram a meio caminho da grande Iniciação.

Ora, basta comparar alguns dos tratados ditos "herméticos" com aqueles que foram trazidos da China recentemente, para reconhecer que Thoth-Hermès, ou antes, a ciência desse nome, é inocente de tudo isso.

E disso resulta que tudo o que se soube sobre a Alquimia, na Idade Média e daí até o século XIX, foi importado para a Europa da China e transformado posteriormente em escritos herméticos.

A maioria desses escritos foi fabricada pelos gregos e pelos árabes, nos séculos VIII e IX, refabricada na Idade Média, e permanece incompreendida no século XIX.


Os Sarracenos, cuja mais famosa escola de Alquimia se encontrava em Bagdá, embora trouxessem consigo tradições mais antigas, haviam eles próprios perdido o segredo delas.

O grande Geber merece antes o título de Pai da Química moderna do que o de Alquimia hermética, embora seja a ele que se atribui a importação da Ciência Alquímica para a Europa.

A chave dos segredos de Thoth-Hermes jaz bem sepultada nas criptas iniciáticas do velho Oriente apenas, desde o ato de vandalismo cometido por Diocleciano.

Comparemos, pois, o sistema chinês com aquele que se denomina Ciências Herméticas.

1. O duplo objetivo perseguido nas duas escolas é idêntico: a criação do ouro, o rejuvenescimento e o prolongamento da vida humana por meio do menstruum universale ou lapis philosophorum.

O terceiro objetivo, ou o verdadeiro sentido da "transmutação", tendo sido completamente negligenciado pelos adeptos cristãos, satisfeitos que estavam com sua crença religiosa na imortalidade da alma, nunca foi bem compreendido pelos adeptos dos velhos alquimistas.

Hoje, metade por negligência, metade por desuso, está completamente riscado do catálogo do summum bonum perseguido pelos Alquimistas dos países cristãos.

Não é, contudo, senão este último objetivo que interessa aos verdadeiros alquimistas orientais.

Todos os Adeptos Iniciados, desprezando o ouro e tendo profunda indiferença pela vida, fazem pouco caso do duplo objetivo da alquimia.

2. Essas escolas reconhecem ambas a existência de dois elixires, o grande e o pequeno.

O uso deste último no plano físico aplicava-se à transmutação dos metais e à restituição da juventude.

O grande "Elixir", que não era elixir senão simbolicamente, conferia o maior tesouro de todos: a imortalidade consciente do Espírito, o Nirvâna através dos ciclos, que é o precursor do PARANIRVÂNA, a identificação absoluta com a Essência UNA.

3. Os princípios na base dos dois sistemas são também idênticos, a saber: a natureza composta dos metais e sua vegetação emanando de um mesmo germe seminal.


A letra tsing, nos caracteres chineses, que indica "germe" e t'ai "matriz", que se encontra constantemente nas obras chinesas sobre alquimia, são os ancestrais das mesmas palavras que se encontram, a cada passo, nos tratados sobre a alquimia dos Hermetistas.

4. O mercúrio e o chumbo, o mercúrio e o enxofre, são empregados no Oriente como no Ocidente e, somados a tantos outros ingredientes em comum, verificamos que as duas escolas de alquimia os aceitavam sob um tríplice sentido. — É esse terceiro sentido que escapa aos alquimistas europeus.

5. Os alquimistas desses dois países aceitam igualmente a doutrina do ciclo de transformações, durante o qual os metais preciosos retornam ao seu elemento básico.

6. A alquimia das duas Escolas está intimamente ligada à astrologia e à magia.

7. Finalmente, ambas fazem uso de uma fraseologia extravagante, como observa o autor dos *Estudos sobre a Alquimia na China*, que considera a linguagem dos alquimistas europeus, tão totalmente diferente da de todas as outras ciências ocidentais, mas que imita perfeitamente, em seu jargão metafórico, a dos povos do Extremo Oriente, uma excelente prova de que a alquimia na Europa teve sua origem no Extremo Oriente.

E quando afirmamos que a alquimia está intimamente ligada à magia e à astrologia, que não se proteste.

A palavra magia é um antigo termo persa que significa o saber que abrange todas as ciências físicas ou metafísicas que outrora foram cultivadas.

As classes eruditas sacerdotais dos caldeus ensinavam a magia, de onde nasceram o magismo e o gnosticismo.

Não se chama

––––––––––      «The Study of Alchemy in China», pelo Reverendo W. A. P. Martin, de Pequim.

[Paper lido em outubro de 1868, na reunião da Sociedade Oriental, em New Haven, Conn., E.U.A. — Compilador.]      Op. cit.

–––––––––– Abraão um «caldeu»? Ora, é Flávio Josefo, um piedoso judeu, que, falando do patriarca, diz que ele ensinava a matemática ou a ciência esotérica no Egito, incluída a ciência dos astros.


Um professor do magismo era necessariamente astrólogo.

Mas seria um grande erro confundir a alquimia da Idade Média com a alquimia antediluviana.

Tal como é conhecida agora, ela tem três agentes principais: a pedra filosofal, que serve para a transmutação dos metais; o Alcahest, ou o dissolvente universal; e o elixir da vida, cuja propriedade era prolongar a vida humana indefinidamente.

Mas nem os verdadeiros filósofos nem os Iniciados levavam em conta os dois últimos.

Os três agentes alquímicos só se tornaram, à semelhança da Trindade, uma e indivisível, três agentes distintos quando a ciência caiu no domínio do egoísmo humano.

Enquanto a classe sacerdotal, ávida e ambiciosa, antropomorfizava a Unidade espiritual e absoluta, dividindo-a em três pessoas, a classe dos falsos místicos separava a Força divina do kriya akti universal e dela fazia três agentes.

Em sua Magia Natural, Giambattista della Porta o diz claramente: "Não prometo montanhas de ouro, nem a pedra filosofal... nem ainda esse licor de ouro que torna imortal aquele que o bebe... Tudo isso não passa de devaneio, pois, sendo o mundo mutável e sujeito a mudanças, tudo o que ele produz deve ser destruído."

Geber, o grande alquimista árabe, é ainda mais explícito.

Ele parece ter escrito as observações que traduzimos com um olhar profético para o futuro: "Se vos ocultamos algo, ó filhos da ciência, não vos admireis; pois não o ocultamos de vós; apenas usamos, para falar disso, uma linguagem destinada a velar a verdade aos maus, a fim de que os homens injustos e vis não a compreendam.

Mas vós, filhos da Verdade, buscai e encontrareis este dom, o mais precioso daqueles que vos estão reservados.

Vós, filhos da loucura, da impiedade e das obras profanas, abstende-vos de buscar penetrar os segredos desta ciência; pois ela vos destruiria, precipitando-vos, cobertos de desprezo, na mais profunda miséria."

–––––––––– "Alchemy, or the Hermetic Philosophy", pelo Dr. Alexander Wilder [In his New Platonism and Alchemy, Albany, N.Y., 1869, p. 26 — Compilador.] –––––––––– Vejamos ainda o que alguns outros autores nos revelaram a esse respeito.


Tendo chegado a crer (o que é um erro) que a alquimia era, afinal, uma filosofia toda metafísica em vez de uma ciência física, declararam que a transmutação extraordinária dos metais vis em ouro não passava da expressão figurada da transformação do homem, que, livrando-se de seus males hereditários e de suas enfermidades, alcançava um estado regenerado, que dele fazia uma natureza divina.

Na verdade, é a síntese da alquimia transcendental, e seu objetivo principal; mas esse objetivo não representa ainda todos os objetos dessa ciência.—Aristóteles, ao dizer a Alexandre que "a pedra filosofal não é uma pedra de modo algum; que ela está em cada homem, em toda parte, em todas as estações, e se chama o objetivo final de todos os filósofos",— Aristóteles se enganava em sua primeira proposição, e tinha razão quanto à segunda.

No domínio físico, o segredo do Alkahest produz um ingrediente que se chama pedra filosofal; mas, para aqueles que não se apegam ao ouro que perece, o alkahest, como nos diz o professor Wilder, "não é senão o al-geist, o espírito divino, que dissolve a matéria grosseira, a fim de que os elementos não santificados possam ser destruídos . . ." O elixir da vida não seria, portanto, senão a água da vida, que, como expressa Godwin, "é uma medicina universal, tendo a propriedade de renovar a juventude do homem e fazê-lo viver para sempre". O doutor Hermann Kopp, na Alemanha, publicou uma Geschichte der Chemie há cerca de quarenta anos.

Falando da alquimia, considerada em seu caráter especial de precursora da química moderna, o doutor alemão emprega uma expressão muito significativa e que o pitagórico e o platonista compreenderiam imediatamente: "Se, diz ele, sob o termo mundo, o microcosmo que o homem representa está subentendido, então a interpretação dos escritos dos alquimistas se torna fácil". Irénéus Philalethes declara que

. . . a pedra filosofal é a representante do grande Universo (ou macrocosmo) e possui todas as virtudes do grande sistema, compreendidas

–––––––––– Ibid.

–––––––––– A ALQUIMIA NO DÉCIMO NONO SÉCULO

e colecionadas no pequeno sistema.

Este último tem uma virtude magnética que atrai sua semelhante que jaz no universo.

É a virtude celeste difundida universalmente em toda a criação, mas epitomizada em seu pequeno resumo (o homem).

Ouçam o que diz Alipili em uma de suas obras traduzidas:

Aquele que tem o conhecimento do microcosmo não pode permanecer muito tempo ignorante do conhecimento do macrocosmo.

Por isso os egípcios, os zelosos investigadores da natureza, diziam tão frequentemente: "Homem CONHECE-TE A TI MESMO". Mas seus discípulos limitados, os gregos, tomaram esse adágio em um sentido alegórico, e em sua ignorância o inscreveram em seus templos.

Mas eu te declaro, quem quer que sejas, que desejas mergulhar nas profundezas da natureza, se o que procuras não o encontrares em ti mesmo, jamais o encontrarás no exterior.

Aquele que ambiciona o primeiro lugar nas fileiras dos estudantes da natureza jamais encontrará um campo de estudo mais vasto ou melhor do que ele mesmo.

Ora, seguindo nisto o exemplo dos egípcios, e de acordo com a verdade que me foi demonstrada pela experiência, é em alta voz e do mais profundo da minha alma que repito as próprias palavras dos egípcios: "Oh! homem, conhece-te a ti mesmo; pois o tesouro dos tesouros está sepultado em ti!"

Irénéus Philalethes Cosmopolita, alquimista inglês e filósofo hermético, escrevia, em 1669, aludindo à perseguição da qual a filosofia era o alvo: Muitos daqueles que são estranhos à arte creem que, para obter a fruição, se deve fazer tal ou tal coisa; assim como tantos outros, também nós o cremos; mas tendo-nos tornado, por causa do grande perigo que corremos, mais prudentes e menos ambiciosos dos três bens [oferecidos pela Alquimia], escolhemos o único infalível e o mais secreto.

. . 

E bem aconselhados estavam os alquimistas.

Pois, numa época em que, por uma ligeira diferença de opinião em matéria religiosa, homens e mulheres eram tratados como infiéis, postos fora da lei e proscritos; em que a ciência era estigmatizada e

––––––––––     [Centrum Naturae Concentratum, etc., London, 1696. Vide nota de rodapé anexada à tradução inglesa do presente ensaio, para mais pormenores.—Compilador]     [Eyraeneus Philaletha Cosmopolita, Secrets Revealed, etc., Capítulo 13, p. 33.—Compilador.] –––––––––– chamada de feitiçaria, era natural, diz-nos o professor A. Wilder, . . . que homens que cultivavam ideias fora do comum inventassem uma linguagem simbólica e meios de comunicação entre si, permanecendo ao mesmo tempo desconhecidos dos adversários que tinham sede do seu sangue.


O autor nos recorda a alegoria hindu de Krishna, "ordenando à sua mãe adotiva que lhe olhasse para a boca. Ela o fez e viu ali o universo inteiro". Isto se relaciona diretamente ao ensinamento cabalístico que afirma que o microcosmo não é senão o reflexo fiel do macrocosmo,—a cópia fotográfica, para quem souber compreender.

Eis por que Cornélio Agripa, o mais geralmente conhecido talvez dos alquimistas, nos diz: Há uma coisa criada, objeto de admiração, no céu como na terra.

É um composto dos reinos animal, vegetal e mineral; encontra-se em toda parte, embora seja conhecida de um número muito pequeno de homens, e que não seja chamada por seu verdadeiro nome por ninguém, pois está enterrada em números, figuras e enigmas, sem o que nem a alquimia nem a magia natural poderiam jamais atingir sua perfeição. A alusão torna-se ainda mais clara, se lermos uma certa passagem publicada no Encheiridion dos Alquimistas, em 1672: Ora, quero tornar manifesto aos teus olhos, neste discurso, a condição natural da pedra dos filósofos, envolta em sua tripla vestimenta, essa pedra de riqueza e de caridade que contém todos os segredos, e que é um mistério divino, cuja natureza sublime não tem igual no mundo.

Observa, pois, bem o que te digo aqui, e lembra-te de que ela tem um triplo aparato, a saber: o corpo, a alma e o espírito.

Em outras palavras, essa pedra contém: o segredo da transmutação dos metais, o do elixir da longa vida e o da imortalidade consciente.

É este último segredo que os antigos filósofos se compraziam em descobrir, deixando aos pequenos filósofos, aos falsos narizes modernos, o cuidado de quebrarem a cabeça com os dois primeiros.

É o Verbo ou o "nome inefável" do qual Moisés

–––––––––– [New Platonism and Alchemy, p. 26.—Compilador.] [Citado pelo Dr. A. Wilder, in op. cit., p. 28.—Compilador.] –––––––––– dizia que não era necessário enviá-lo buscar por mensageiros, "pois o Verbo está bem próximo de ti; está na tua boca e no teu coração". É o que diz também, em outras palavras, Filalete, o alquimista inglês:


No mundo, nossos escritos serão como uma faca de dois gumes; alguns se servirão dela para cinzelar objetos de arte, outros não conseguirão senão cortar os dedos.

Contudo, não somos nós os culpados, pois prevenimos seriamente todos aqueles que se ensaiam na obra, de que empreendem ali uma peça de filosofia a mais elevada na natureza.

E isso, ainda que escrevamos em inglês, nossos escritos permanecerão grego para alguns, que não obstante persistirão em crer que nos compreenderam bem, enquanto deturpam o sentido do que ensinamos, da maneira mais perversa: pois pode-se imaginar que aqueles que são tolos por natureza possam tornar-se sábios por terem lido livros, quando estes últimos não passam de testemunhas da natureza?

Espagnet adverte seus leitores no mesmo sentido.

Ele suplica "aos amantes da natureza que leiam poucos autores e somente aqueles reconhecidos como escritores cuja veracidade e inteligência estão acima de qualquer suspeita.

Que o leitor compreenda rapidamente o que é apenas esboçado pelo autor, sobretudo quando se trata de nomes místicos e operações secretas; pois, acrescenta ele, a verdade jaz na obscuridade; os filósofos (herméticos), enganando mais quando parecem escrever com maior clareza, e nunca divulgando mais segredos do que quando se expressam da maneira mais obscura.

A verdade não pode ser dada ao público; menos ainda hoje do que no dia em que os apóstolos receberam o conselho de não lançar suas pérolas aos porcos.—Todos esses fragmentos que acabamos de citar são, portanto, outras tantas provas do que afirmamos.

Fora das escolas de adeptos quase inacessíveis para os ocidentais, não existe, no Universo inteiro,—na Europa menos do que em qualquer outro lugar,—um único livro sobre as ciências ocultas, a alquimia, sobretudo, que seja escrito em linguagem clara e

––––––––––     [Irenaeus Philaletha ou Eirenaeus Philalethes, Ripley Revived, etc., 1678, pp. 159-60.—Compilador.] –––––––––– precisa, ou que ofereça ao público um sistema ou um método a seguir como nas ciências físicas.


Todo tratado proveniente de um iniciado ou mesmo de um adepto, antigo ou moderno, não podendo revelar o todo, limitar-se-á a lançar luz sobre certos problemas que poderiam ser revelados, se necessário, àqueles que merecem saber, permanecendo velados para aqueles que são indignos de receber a verdade, pois dela abusariam.

Portanto, aquele que, ao mesmo tempo em que se queixa da obscuridade e da confusão que parecem reinar nos escritos dos discípulos da escola do Oriente, opusesse a estes as obras, seja da Idade Média, seja modernas, que parecem escritas com clareza, não provaria senão uma de duas coisas: ou engana o seu público, enganando-se a si mesmo; ou então faz propaganda do charlatanismo moderno, sabendo que engana os seus leitores.

É fácil encontrar algumas obras semimodernas, escritas com precisão e método, mas que não dão senão as hipóteses pessoais do autor, ou seja, que só têm valor para aqueles que não sabem absolutamente nada da verdadeira ciência oculta.

Começa-se a dar grande importância a Éliphas Lévi, que sozinho sabia, em verdade, talvez mais do que todos os nossos grandes magos europeus de 1889, reunidos juntos.

Mas, uma vez que se tenha lido, relido e aprendido de cor a meia dúzia de volumes do abade Louis Constant, quanto se estará adiantado nas ciências ocultas práticas, ou mesmo nas teorias dos cabalistas? Seu estilo é poético e encantador; seus paradoxos — e quase cada frase em seus volumes é um deles — são de um espírito todo francês.

Mas, quando se os tiver aprendido a ponto de poder recitá-los de memória de um extremo ao outro, o que terão ensinado, esses volumes, pergunto eu? Nada, absolutamente nada — exceto o francês, talvez.

Conhecemos vários dos alunos do grande mago moderno, na Inglaterra, na França e na Alemanha — todos pessoas sérias, de vontade inabalável e muitos dos quais sacrificaram anos a esses estudos.

Um de seus discípulos lhe havia concedido uma renda vitalícia, por mais de dez anos, pagando-lhe além disso francos por carta, durante suas ausências forçadas.

Essa pessoa, ao fim de dez anos, sabia menos sobre magia e cabala do que um chela de dez anos, junto a um astrólogo indiano! Temos essas cartas sobre a magia, em vários volumes manuscritos, na biblioteca de Adyar, em francês e traduzidas para o inglês, e desafiamos os admiradores de Éliphas Lévi a nos nomear uma única pessoa que se teria tornado ocultista, mesmo em teoria, seguindo o ensino do mago francês. — Por quê, se é evidente que ele tivera esses segredos de um iniciado? Simplesmente porque ele nunca tivera o direito de iniciar por sua vez.


Aqueles que sabem algo das ciências ocultas nos compreenderão; os pretendentes nos contradirão e nos odiarão ainda mais por essas duras verdades.

As ciências ocultas, ou antes a chave que só pode explicar seu jargão e seus símbolos, não pode ser divulgada; — semelhante à Esfinge que morre no momento em que o enigma de seu ser é decifrado por um Édipo, elas só são ocultas enquanto permanecem desconhecidas ao mortal não iniciado.

Além disso, elas não se vendem e não podem ser compradas.

Um Rosacruz torna-se, "ele não é feito", diz um velho adágio dos filósofos herméticos, ao qual os ocultistas acrescentam: "A ciência dos deuses se adquire pela violência: ela é conquistada, mas não se dá". Era justamente isso que queria dizer o autor dos Atos dos Apóstolos [viii, 20], quando escreveu a resposta de Pedro a Simão, o Mago: "que o teu dinheiro pereça contigo, pois pensaste que o dom de Deus se adquire com dinheiro". O saber oculto não deve servir nem para fazer dinheiro, nem para qualquer fim egoísta, nem mesmo para a vaidade pessoal.

Vamos mais longe e digamos logo. — A menos de um caso excepcional em que o ouro servisse para salvar uma nação inteira, o próprio ato da transmutação, em que a ideia de aquisição de riqueza fosse o único motivo, torna-se magia negra.

Portanto, nem os segredos da magia ou do ocultismo, nem os da alquimia, poderão jamais ser revelados, durante a existência de nossa raça que adora o bezerro de ouro com uma frenesia sempre crescente.

De que valor poderia então ser toda obra que prometesse nos dar a chave da iniciação em uma ou outra dessas duas ciências, que na verdade são uma só? Compreendemos muito bem Adeptos-Iniciados, como o era Paracelso ou Roger Bacon.

O primeiro foi um dos grandes precursores da química moderna; o segundo, o da física.

Roger Bacon, em seu Tratado sobre a Força Admirável da Arte e da Natureza, o demonstra bem.

Todas as ciências de nossos dias ali são anunciadas.

Ele fala da pólvora e prediz o uso do vapor como força de propulsão.

A prensa hidráulica, o sino de mergulho e o caleidoscópio são descritos; ele profetiza a invenção dos instrumentos para voar, construídos de tal maneira que aquele que está sentado no meio desse instrumento, no qual cada um reconhecerá uma variedade do balão moderno, não tem senão que girar uma máquina que põe em movimento asas artificiais, as quais começam imediatamente a bater o ar à imitação de pássaros voadores! Após o que ele defende seus irmãos, os alquimistas, da acusação de se servirem de uma criptografia secreta.

A razão desse mistério, entre os sábios de todos os países, é o desprezo e a negligência mostrados pelos segredos da sabedoria, pois essas pessoas não sabem usar as coisas que são as mais excelentes.

Mas aqueles entre eles que podem conceber uma ideia em relação a algo útil a devem geralmente ao acaso e à sua boa fortuna, e abusam muito de sua ciência em grande detrimento e infortúnio de muitas pessoas, de sociedades inteiras às vezes.

Tudo isso prova que aquele que publica nossos segredos é pior que um louco, a menos que vele bem o que revela às multidões, e não o entregue senão disfarçado de tal maneira que mesmo o erudito o compreenda com dificuldade... Há entre nós aqueles que escondem seus segredos sob uma certa maneira de escrever, usando por exemplo apenas as consoantes, de modo que aquele que lê esse tipo de escrita não possa decifrar o verdadeiro sentido senão quando conhece o significado das palavras [o jargão hermético].

Esse gênero (de criptografia) estava em uso entre os judeus, os caldeus, os sírios, os árabes e mesmo os gregos, e era muito difundido antigamente, particularmente entre os judeus.

O que nos é demonstrado pelos manuscritos hebraicos do Velho Testamento, os livros de Moisés ou o Pentateuco, que a introdução dos pontos massoréticos tornaram dez vezes mais fantásticos.

Mas, assim como com a Bíblia, à qual a Massorá e a astúcia dos pais da Igreja fizeram dizer tudo

––––––––––        [Roger Bacon, op. cit., capítulo VIII.] –––––––––– o que eles queriam, exceto o que ela dizia realmente, o mesmo ocorreu com os livros cabalísticos e alquímicos.


A chave de ambos estando perdida, há séculos, na Europa, a cabala (a boa cabala do marquês de Mirville, segundo o ex-rabino, o cavaleiro Drach, o piedoso e fortemente católico hebraísta) serve, no momento atual, de testemunha de defesa tanto para o Novo quanto para o Velho Testamento.

Segundo os cabalistas modernos, o Zohar é um livro de profecias dos dogmas católicos da Igreja Latina e a pedra fundamental do Evangelho; o que poderia muito bem ter algo de verdadeiro, se fosse admitido, ao mesmo tempo, que nos Evangelhos e na Bíblia, cada nome é simbólico, assim como cada narrativa é alegórica, da mesma forma que em todas as escrituras sagradas que precederam o cânon cristão.

Antes de encerrar este artigo, que se torna demasiado longo, façamos um resumo rápido do que avançamos.

Não sei se nossos argumentos e citações copiosas produzirão seu efeito sobre nossos leitores em geral.

Do que estou inteiramente certa é que, sobre os cabalistas e os "Mestres" modernos, nosso artigo produzirá o efeito do pano vermelho sobre os touros na arena: mas já faz muito tempo que os chifres mais pontiagudos não nos assustam mais.

Esses "Mestres" devem toda a sua ciência à letra morta da cabala, e às interpretações fantásticas de alguns místicos do século passado e do século presente — sobre os temas dos quais os "Iniciados" das bibliotecas e museus fizeram variações por sua vez; também os defenderão com unhas e dentes.

O público não verá nada disso, e é aquele que gritar mais alto que sairá vencedor.

No entanto — *Magna est veritas et praevalebit*.

1. Está bem comprovado que a alquimia penetrou na Europa vinda da China, e que, caída em mãos profanas, a alquimia (como a astrologia) já não é a ciência pura e divina das escolas do Thoth-Hermes egípcio das primeiras dinastias.

2. É também certo que o Zohar, do qual a Europa e outros países cristãos possuem fragmentos, não é o Zohar de Simon ben-Yochaí, mas uma compilação de velhas tradições e escritos colecionados por Moisés de Leão de Guadalajara, no século XIII; o qual, segundo Mosheim, seguiu em muitos casos as interpretações que lhe foram fornecidas pelos gnósticos cristãos da Caldeia e da Síria, onde foi buscá-las.


O velho e verdadeiro Zohar só se encontra por inteiro no Livro Caldeu dos Números, do qual hoje existem apenas duas ou três cópias incompletas nas mãos dos rabinos iniciados.

Um deles viveu na Polônia, em grande reclusão, e destruiu seu exemplar antes de morrer, em 1817; quanto ao outro, o rabino mais sábio da Palestina, emigrou de Jaffa há alguns anos.

3. Dos verdadeiros livros herméticos, só existe o fragmento conhecido como Tábua de Esmeralda, do qual falaremos em breve.

Todos os escritos compilados sobre os livros de Thoth foram destruídos e queimados, no Egito, por ordem de Diocleciano, no século III da nossa era.

Todo o restante — incluindo o "Pimandro" — não passa, em sua forma presente, de reminiscências mais ou menos vagas e errôneas de diversos autores gregos e até latinos, que não raro se permitiam fazer passar suas próprias interpretações como verdadeiros fragmentos herméticos.

E, ainda que por acaso existissem, permaneceriam tão incompreensíveis para os "Mestres" de hoje quanto os livros dos alquimistas da Idade Média.

Isso nos é provado por suas confissões pessoais e bastante sinceras, das quais acabamos de citar alguns trechos.

Mostramos suas razões para isso: — (a) seus mistérios eram sagrados demais para serem profanados pelos ignorantes, sendo escritos e explicados em seus tratados apenas para uso do pequeno número de adeptos iniciados; e eram perigosos demais nas mãos daqueles que fossem capazes de abusar deles; — (b) na Idade Média, as precauções tornaram-se dez vezes maiores: delas se afastar era arriscar ser assado vivo, para a maior glória de Deus e de sua Igreja.

4. A chave do jargão dos alquimistas e do verdadeiro sentido dos símbolos e alegorias da cabala só existe mais no Oriente.

Nunca tendo sido reencontrada na Europa, o que serve então de estrela condutora aos nossos cabalistas modernos para reconhecer a verdade nas obras dos Alquimistas e no pequeno número de tratados escritos por verdadeiros iniciados que existem em nossas bibliotecas nacionais?     Resulta de tudo isso que, uma vez que rejeitam a mão que, sozinha, é capaz, neste século, de lhes fornecer a chave do velho esoterismo e da religião da Sabedoria — Senhores cabalistas, — os "Eleitos de Deus", "Profetas" modernos incluídos — lançam ao vento sua única chance de estudar as verdades primitivas e delas aproveitar-se.


Não é sempre a Escola do Oriente que perde algo com isso.

Foi-nos dito que muitos cabalistas franceses expressaram frequentemente a opinião de que a Escola do Oriente pouco podia valer, por pretender possuir segredos desconhecidos aos ocultistas europeus, pela boa razão de que admitia mulheres em suas fileiras.

A isso poderíamos responder repetindo certa fábula relatada pelo "grande patrono" da Loja Maçônica de mulheres nos Estados Unidos, o irmão Jos. S. Nutt, para demonstrar o que a mulher faria, se não tivesse como entrave o macho — seja este homem ou Deus: "Um leão, passando perto de um monumento que representava em relevo um homem atlético e poderoso rasgando a goela de um leão, disse: — 'Se a cena representada tivesse sido executada por um leão, os dois personagens teriam trocado de papéis!'" O mesmo se dá com a mulher.

Se lhe fosse permitido representar as cenas da vida humana, ela distribuiria os papéis ao contrário.

Foi ela a primeira que conduziu o homem à árvore da ciência e lhe fez conhecer o bem e o mal; e, se a tivessem deixado fazer tranquilamente o que quisesse, ela o teria conduzido à árvore da vida e assim o teria tornado imortal.

H.P. BLAVATSKY.

–––––––––– O grande capítulo, ordem da Estrela do Oriente (The Eastern Star) do Estado de Nova York, Conferência e Discurso no grande capítulo.—A Mulher e a Estrela do Oriente, 4 de abril de 1877. –––––––––– Collected Writings VOLUME XI Outubro, ALQUIMIA NO SÉCULO XIX [La Revue Théosophique, Paris, Vol. II, Nos. 8, 9, 10, outubro, novembro e dezembro de 1889, pp. 49-57, 97-103, 145-149, respectivamente]


[Tradução do texto original francês acima]

A linguagem da Química arcaica ou Alquimia sempre foi, como a das religiões antigas, simbólica.

Mostramos em A Doutrina Secreta que tudo neste mundo de efeitos possui três atributos ou a tríplice síntese dos sete princípios.

Para afirmar isso mais claramente, digamos que tudo o que existe neste nosso mundo é composto de três princípios e quatro aspectos, assim como ocorre com o próprio homem.

Como o homem é um ser composto, consistindo de um corpo, uma alma racional e um espírito imortal, assim também cada objeto na natureza possui um exterior objetivo, uma alma vital e uma centelha divina que é puramente espiritual e subjetiva.

Como a primeira dessas proposições não pode ser negada, a segunda dificilmente o pode ser, pois se a Ciência oficial admite que metais, madeiras, minerais, pós e drogas podem produzir efeitos, então ela reconhece tacitamente esta última.

Quanto à terceira, a presença de uma quintessência absoluta em cada átomo, o materialismo, que não tem utilidade para a anima mundi, nega-a por completo. Que disso tire muito proveito.

Como o materialismo é apenas uma prova de cegueira moral e espiritual, bem podemos deixar que os cegos guiem os cegos, e ficar por isso mesmo.

Assim, como em tudo o mais, toda ciência tem seus três princípios fundamentais, e pode ser praticamente aplicada pelo uso dos três, ou de apenas um deles.

Antes de a Alquimia existir como ciência, sua quintessência sozinha atuava nas correlações da natureza (como ainda atua) e em todos os seus planos.


Quando apareceram na terra homens dotados de inteligência superior, eles permitiram que ela atuasse, e dela aprenderam suas primeiras lições.

Tudo o que precisavam fazer era imitá-la. Mas, para reproduzir os mesmos efeitos à vontade, tiveram de desenvolver em sua constituição humana um poder chamado, na fraseologia oculta, Kriyâ akti.

Essa faculdade, criativa em seus efeitos, o é simplesmente porque é o agente ativo desse atributo no plano objetivo.

Como o para-raios que conduz o fluido elétrico, a faculdade de Kriyâ akti conduz a Quintessência criativa e lhe dá direção.

Conduzida ao acaso, ela pode matar; dirigida pelo intelecto humano, pode criar de acordo com um plano predeterminado.

Assim nasceram a Alquimia, a Magia magnética e muitos outros ramos da árvore da ciência oculta.

Quando, no curso dos séculos, desenvolveram-se nações que, em seu egoísmo e feroz vaidade, estavam convencidas de sua completa superioridade sobre todas as outras, passadas ou presentes, quando o desenvolvimento de Kriyâ akti tornou-se cada vez mais difícil e a faculdade divina quase desapareceu da terra, elas esqueceram pouco a pouco a ciência de seus ancestrais mais remotos.

Foram ainda mais longe e rejeitaram por completo a tradição de seus pais antediluvianos, negando com desprezo a presença de um espírito e de uma alma nesta, a mais antiga de todas as ciências.

Dos três grandes atributos da natureza, eles apenas aceitavam a existência da matéria, ou antes, seu aspecto ilusório, pois da matéria real ou SUBSTÂNCIA, até os próprios materialistas confessam total ignorância; e verdadeiramente nunca a vislumbraram, nem mesmo de longe.

Assim nasceu a Química moderna.

Tudo muda como efeito da evolução cíclica.

O círculo perfeito torna-se Um, um triângulo, uma quaternidade e uma quinidade.

O princípio criativo emanado da RAIZ SEM RAIZ da Existência absoluta, que não tem começo nem fim, ou perpetuum mobile simbolizado a devorar a própria cauda para alcançar a cabeça, tornou-se o Azoth dos Alquimistas da Idade Média.

O círculo torna-se um triângulo, emanando um do outro como Minerva da cabeça de Júpiter.

O círculo hipoteca o absoluto; a linha reta representa uma síntese metafísica e a esquerda, uma física.


Quando a Mãe Natureza tiver feito de seu corpo a linha horizontal que une estas duas, então será o momento do despertar da atividade cósmica.

Até então, Purusha, o Espírito, está separado de Prakriti — a natureza material ainda não evoluída.

Suas pernas existem apenas em estado de potencialidade; não pode mover-se nem tem braços com que trabalhar sobre a forma objetiva das coisas sublunares.

Carecendo de membros, Purusha não pode começar a construir até que monte sobre o pescoço de Prakriti, a cega, quando o triângulo se tornará o pentágono, a estrela microcósmica.

Antes de alcançar este estágio, ambos devem passar pelo estado quaternário e pelo da cruz que concebe.

Esta é a cruz dos magos terrestres, que fazem grande exibição de seu símbolo desbotado, a saber, a cruz dividida em quatro partes, que pode ler-se "Taro," "Tora," "Ator," e "Rota." A Substância-Virgem, ou Terra Adâmica, o Espírito Santo dos antigos Alquimistas da Rosa Cruz, tornou-se agora, com os Cabalistas, esses lacaios da ciência moderna, Na2Co3, Soda, e C2H6O ou Álcool.

Ah! Estrela da manhã, filha da aurora, como caíste de tua alta posição — pobre Alquimia! Neste nosso antigo planeta, três vezes enganado, tudo está fadado a cansar-se e a passar.

E, contudo, o que uma vez foi, ainda é e para sempre será, mesmo até o fim dos tempos.

As palavras mudam e seu significado rapidamente se desfigura.

Mas as ideias eternas permanecem e não passarão.

Sob a pele de asno com que a Princesa-Natureza se envolveu para enganar os tolos, como no conto de fadas de Perrault, o discípulo dos antigos filósofos reconhecerá sempre a verdade e a adorará. Essa pele de asno, ao que parece, é mais congenial aos gostos do filosofismo moderno e dos alquimistas materialistas, que sacrificam a alma viva pela forma morta, do que a Princesa-Natureza em toda a sua nudez.

E assim é que a pele só cai diante do Príncipe Encantado, que reconhece o noivado no anel enviado.

A todos esses cortesãos que rondam a Dama Natureza enquanto desmembram sua cobertura material, ela nada tem a oferecer senão sua pele exterior.

É por essa razão que eles se consolam dando novos nomes a coisas tão antigas quanto o próprio mundo, declarando em voz alta, ao mesmo tempo, que descobriram algo novo.

A necromancia de Moisés tornou-se o Espiritualismo moderno; e a Ciência dos antigos Iniciados do Templo, o Magnetismo dos Gimnosofistas da Índia, o Mesmerismo curativo de Esculápio, "o Salvador", são aceitos agora somente quando chamados de hipnotismo, em outras palavras, magia negra sob seu título próprio.

Narizes falsos por toda parte! Mas regozijemo-nos; quanto mais falsos e longos forem, mais cedo certamente se desprenderão e cairão por si mesmos! Os materialistas modernos querem nos fazer crer que a Alquimia, ou a transmutação dos metais básicos em ouro e prata, desde as eras mais remotas não passou de charlatanismo puro e simples.

Segundo eles, não é uma ciência, mas uma superstição, e portanto todos os que creem, ou fingem crer nela, são ou tolos ou impostores.

Nossas enciclopédias estão repletas de epítetos abusivos dirigidos aos Alquimistas e Ocultistas.

Ora, Senhores Acadêmicos, isso pode ser muito bem, mas então que nos deem alguma prova da absoluta impossibilidade da transmutação.

Dizei-nos como é que uma base metálica é encontrada até mesmo nos álcalis.

Conhecemos certos físicos eruditos, por certo, que consideram a ideia de reduzir os elementos ao seu primeiro estado, e até mesmo à sua essência una e primordial (veja-se, por exemplo, o Sr. Crookes e seus meta-elementos), não tão estúpida quanto parece à primeira vista.

Senhores, esses elementos, uma vez que tenham se permitido a hipótese de que todos existiram no início na massa ígnea, a partir da qual dizem que a crosta terrestre foi formada, podem ser reduzidos novamente e, através de uma série de transmutações, trazidos a ser uma vez mais aquilo que originalmente foram.

A questão é encontrar um solvente suficientemente forte para realizar em poucos dias ou mesmo anos aquilo que a natureza levou eras para executar.

A química e, acima de tudo, o Sr. Crookes provou suficientemente que existe uma relação tão notável entre os metais, a ponto de indicar não apenas uma fonte comum, mas uma gênese idêntica.


Então, Senhores, vocês que riem tão alto da alquimia e dos alquimistas e rejeitam essa Ciência, como se explica que um de seus primeiros químicos, o Senhor Berthelot, autor de *La Synthèse chimique*, profundamente versado nos conhecimentos alquímicos, seja incapaz de negar aos alquimistas um conhecimento profundíssimo da matéria? E ainda, como se explica que o Senhor M.-E. Chevreul, esse venerável sábio, cujo conhecimento, não menos que sua avançada idade, no pleno gozo de todas as suas faculdades, tenha movido à admiração nossa geração atual, que, com sua presunção exacerbada, é tão difícil de penetrar ou despertar; como se explica, dizemos, que ele, que fez tantas descobertas úteis para a indústria moderna, tenha possuído tantas obras sobre alquimia? Não seria possível que a chave de sua longevidade se encontre em uma dessas mesmas obras, que, segundo vocês, não passam de um amontoado de superstições tão tolas quanto ridículas? O fato de esse grande erudito, o decano da química moderna, ter se dado ao trabalho de legar, após sua morte, à Biblioteca do Museu, as numerosas obras que possuía sobre essa "falsa ciência" é extremamente revelador.

Tampouco ouvimos ainda que os luminares da Ciência ligados a esse santuário tenham lançado esses livros sobre alquimia no cesto de papéis, como lixo inútil supostamente repleto de devaneios fantásticos gerados por cérebros doentios e desequilibrados.

Além disso, nossos homens de ciência esquecem duas coisas: em primeiro lugar, nunca tendo encontrado a chave do jargão desses livros herméticos, não têm o direito de decidir se esse jargão prega a verdade ou a falsidade; e em segundo lugar, que a Sabedoria certamente não nasceu pela primeira vez com eles, nem deve necessariamente morrer com nossos sábios modernos.

Cada Ciência, repetimos, tem seus três aspectos; todos concederão que deve haver dois, o objetivo e o subjetivo.

Sob o primeiro título podemos colocar as transmutações alquímicas

––––––––––      [Michel-Eugène Chevreul, famoso químico francês, nascido em Angers, em 31 de

agosto de 1786. Faleceu em Paris, em 9 de abril de 1889, contando então 103 anos de idade.

Vide Índice Bio-Bibliográfico para mais dados.—Compilador.] –––––––––– com ou sem o pó de projeção; sob o segundo, todas as especulações intelectuais.


Sob o terceiro está oculto um significado da mais elevada espiritualidade.

Ora, uma vez que os símbolos dos dois primeiros são idênticos em desenho e possuem, além disso, como tentei provar em A Doutrina Secreta, sete interpretações que variam em significado conforme sua aplicação a um ou outro dos domínios da natureza, o físico, o psíquico ou o puramente espiritual, será facilmente compreendido que apenas altos iniciados são capazes de interpretar o jargão dos filósofos herméticos.

E então, novamente, uma vez que existem mais escritos alquímicos falsos do que verdadeiros na Europa, o próprio Hermes se perderia.

Quem não sabe, por exemplo, que uma certa série de fórmulas pode encontrar sua aplicação concreta de valor positivo na alquimia técnica, enquanto o mesmo símbolo, ao ser empregado para expressar uma ideia pertencente ao domínio psicológico, possuirá um significado inteiramente diferente? Nosso falecido irmão Kenneth MacKenzie expressa isso bem quando diz, falando das Ciências Herméticas:

. . . Para o Alquimista prático, cujo objetivo era a produção de riqueza pelas regras especiais de sua arte, a evolução de uma filosofia semi-mística era uma consideração secundária, e a ser perseguida sem qualquer referência a um sistema último de teosofia; enquanto o sábio, que ascendeu ao plano superior da contemplação metafísica, rejeitaria a mera parte material desses estudos como indigna de sua consideração ulterior.

Assim, torna-se evidente que os símbolos, tomados como guias para a transmutação dos metais, têm muito pouco a ver com os métodos que agora chamamos de químicos.

A propósito, eis uma pergunta: qual de nossos grandes cientistas ousaria tratar como impostores homens como Paracelso, Van Helmont, Roger Bacon, Boerhaave e muitos outros ilustres Alquimistas? Enquanto os Cavalheiros-Acadêmicos zombam tanto da Cabala quanto da Alquimia (embora ao mesmo tempo extraiam desta última suas inspirações e suas melhores descobertas), os cabalistas e ocultistas da Europa em geral começam, *sub rosa*, a perseguir as ciências secretas do Oriente.

De fato, a

––––––––––        Cyclopaedia Maçônica Real, p. 310. –––––––––– Sabedoria do Oriente não existe para nossos sábios do Ocidente; ela morreu com os três Magos.


No entanto, a alquimia, que, se buscarmos diligentemente, encontraremos como fundamento de todas as ciências ocultas — chega até eles do Extremo Oriente.

Alguns afirmam que ela é meramente a evolução póstuma da magia dos caldeus.

Procuraremos provar que esta última é apenas a herdeira, primeiro da alquimia antediluviana, e depois da alquimia dos egípcios.

Olaus Borrichius, uma autoridade nesta questão, diz-nos para buscar sua origem na mais remota antiguidade.

A que época podemos atribuir a origem da Alquimia? Nenhum escritor moderno é capaz de nos dizer exatamente.

Alguns nos dão Adão como seu primeiro adepto; outros a atribuem à indiscrição dos "filhos de Deus, que, vendo que as filhas dos homens eram belas, tomaram-nas por esposas" [Gên. vi, 2.]. Moisés e Salomão são adeptos posteriores na ciência, pois foram precedidos por Abraão, que por sua vez foi antecedido na Ciência das Ciências por Hermes.

Não nos diz Avicena que a Tábua de Esmeralda — o mais antigo tratado existente sobre Alquimia — foi encontrada sobre o corpo de Hermes, sepultado séculos antes em Hebron, por Sara, esposa de Abraão? Mas "Hermes" nunca foi o nome de um homem, e sim um título genérico, assim como o termo neoplatônico foi usado em tempos passados, e "teosofista" está sendo usado no presente.

O que de fato se sabe sobre Hermes Trismegisto, o "três vezes grande"? Menos do que sabemos sobre Abraão, sua esposa Sara e sua concubina Agar, que São Paulo declara ser uma alegoria. Mesmo na época de Platão, Hermes já era identificado com o Thoth dos egípcios.

Mas esta palavra *thoth* não significa apenas "Inteligência"; significa também "assembleia" ou escola.

Na realidade, Thoth-Hermes é simplesmente a personificação da voz (ou ensinamento sagrado) da casta sacerdotal do Egito; a voz dos Grandes Hierofantes.

E se este é o caso, podemos dizer em que época pré-histórica essa hierarquia de sacerdotes iniciados começou a florescer na terra de Chemi? Mesmo que essa questão pudesse

––––––––––       São Paulo o explica claramente: segundo ele, Sara representa “a Jerusalém que está acima” e Agar “uma montanha na Arábia,” o Sinai, que “corresponde à Jerusalém atual” (Gál. iv, 25-36). ––––––––––

ALQUIMIA NO SÉCULO DEZENOVE

ser respondida, ainda estaríamos longe de uma solução para nossos problemas.

Pois a China antiga, não menos que o Egito antigo, reivindica ser a pátria do alcahest e da alquimia física e transcendental; e a China pode muito possivelmente estar certa.

Um missionário, antigo residente de Pequim, William A. P. Martin, a chama de “berço da alquimia.” Berço talvez não seja a palavra exata, mas é certo que o Império Celeste tem o direito de se classificar entre as mais antigas escolas de Ciências Ocultas.

Em todo caso, é da China que a alquimia penetrou na Europa, como provaremos.

Enquanto isso, nosso leitor pode escolher; pois outro missionário piedoso, Hood, assegura-nos solenemente que a Alquimia nasceu no jardim “plantado no Éden, do lado para o Oriente.” Se podemos acreditar nele, é a prole de Satanás, que tentou Eva na forma de uma Serpente; mas ele esqueceu de patentear sua descoberta, como nosso bravo escritor nos mostra pelo próprio nome dessa ciência.

Pois a palavra hebraica para Serpente é Nahash, plural Nahashim.

Como é óbvio, é desta última sílaba, shim, que as palavras química e alquimia são derivadas.

Não é isso claro como o dia e estabelecido de acordo com as mais severas regras da filologia moderna?      Voltemos agora às nossas provas.

As primeiras autoridades em ciências arcaicas—William Godwin, entre outros—nos mostraram com evidência incontestável que, embora a Alquimia fosse amplamente cultivada por quase todas as nações da antiguidade muito antes de nossa era, os gregos começaram a estudá-la apenas após o início da era cristã, e que ela não se popularizou até muito mais tarde.

Naturalmente, por isso se entende apenas os gregos leigos, os não iniciados.

Pois os adeptos dos templos helênicos da Magna Grécia a conheciam desde os dias dos Argonautas.

A origem da Alquimia na Grécia data, portanto, dessa época, como é bem ilustrado pela história alegórica do "Velocino de Ouro". Assim, basta lermos o que Suidas diz em seu Léxico a respeito da expedição de Jasão, demasiado conhecida para ser aqui narrada: )XD"l, Deras, o Velocino de Ouro que Jasão e os Argonautas, após uma viagem pelo Mar Negro, na Cólquida, tomaram com a ajuda de Medeia, filha de Aites, rei de Aia.


Somente, em vez de tomarem aquilo que os poetas fingiram que tomaram, era um tratado escrito sobre uma pele (XD:"F4) que explicava como o ouro poderia ser feito por meios químicos.

Os contemporâneos chamaram essa pele de carneiro de Velocino de Ouro, muito provavelmente por causa do grande valor atribuído às instruções nela contidas.

Essa explicação é um pouco mais clara e muito mais provável do que as divagações eruditas de nossos mitólogos modernos, pois devemos lembrar que a Cólquida dos gregos é a moderna Imerícia, no Mar Negro; que o Rion, o grande rio que atravessa o país, é o Fásis dos antigos, que até hoje carrega traços de ouro; e que as tradições das raças indígenas que vivem nas margens do Mar Negro, como os mingrélios, os abecásios e os imerícios, estão todas repletas dessa antiga lenda do velocino de ouro.

Seus ancestrais, dizem eles, foram todos "fazedores de ouro", isto é, possuíam o segredo da transmutação que hoje é chamada de Alquimia.

Em todo caso, é um fato que os gregos, com exceção dos iniciados, eram ignorantes das ciências herméticas até a época dos neoplatônicos (por volta do final do quarto e quinto séculos), e nada sabiam da verdadeira alquimia dos antigos egípcios, cujos segredos certamente não foram revelados ao público em geral.

No terceiro século da era cristã, encontramos o imperador Diocleciano publicando seu famoso édito, ordenando uma busca minuciosa no Egito por livros que tratassem da fabricação de ouro, os quais deveriam ser queimados em um auto de fé público. W. Godwin nos conta que, depois disso, não restou uma única obra sobre Alquimia acima do solo, no reino dos faraós,

––––––––––      A. de Gubernatis (Mitologia Zoológica, Vol.

I, pp. 402-03, 428-32) que, porque "em sânscrito o carneiro é chamado mesha ou meha, aquele que derrama ou que verte", o velocino de ouro dos gregos deveria, portanto, ser "a névoa... que faz chover água"; e F. L. W. Schwartz, que compara o velocino de um carneiro a uma noite tempestuosa e nos diz que "o carneiro que fala é a voz que parece emanar de uma nuvem elétrica (Ursprung der Mythologie, p. 219, nota 1), nos faz rir.

Esses bravos homens eruditos estão eles próprios demasiado cheios de nuvens para que sua interpretação fantástica seja aceita por estudantes sérios.

E, no entanto, P. Decharme, o autor de Mythologie de la Grèce antique, parece compartilhar de suas opiniões.

––––––––––

A ALQUIMIA NO SÉCULO DEZENOVE e por um período de dois séculos dela não se falou. Ele poderia ter acrescentado que ainda permanecia subterrânea uma grande quantidade de tais obras, escritas em papiro e enterradas com as múmias de dez milênios de antiguidade.

Todo o segredo reside na capacidade de reconhecer tal tratado sobre Alquimia naquilo que aparenta ser apenas um conto de fadas, como temos no caso do velocino de ouro ou nos "romances" dos primeiros faraós.

Mas não foi a sabedoria secreta oculta nas alegorias dos papiros que introduziu a Alquimia ou as ciências herméticas na Europa.

A história nos conta que a Alquimia foi cultivada na China mais de dezesseis séculos antes de nossa era, e que ela nunca floresceu mais do que durante os primeiros séculos do Cristianismo.

E é em direção ao fim do quarto século, quando o Oriente abriu suas portas ao comércio das raças latinas, que a Alquimia mais uma vez penetrou na Europa.

Bizâncio e Alexandria, os dois principais centros desse comércio, foram subitamente inundados de obras sobre transmutação, enquanto se sabia que o Egito já não possuía nenhuma.

De onde vieram então esses tratados repletos de instruções sobre como fazer ouro e prolongar a vida humana? Certamente não dos santuários do Egito, pois esses tratados egípcios já não existiam mais.

Afirmamos que a maioria deles não passava de interpretações mais ou menos corretas das histórias alegóricas dos Dragões verde, azul e amarelo, e dos tigres cor-de-rosa, símbolos alquímicos dos chineses.

Todos os tratados que se encontram agora nas bibliotecas públicas e nos Museus da Europa nada mais são do que hipóteses questionáveis de certos místicos de várias épocas, deixados a meio caminho da grande Iniciação.

Tudo o que é necessário é comparar alguns dos chamados tratados "herméticos" com aqueles recentemente trazidos da China, para reconhecer que Thoth-Hermes, ou antes, a ciência desse nome, é totalmente alheio a tudo isso.

Segue-se daí que tudo o que se conhecia sobre Alquimia, da Idade Média ao século XIX, foi importado para a Europa a partir da China e transformado posteriormente em escritos herméticos.

A maioria desses escritos foi fabricada pelos

––––––––––        [Vidas dos Necromantes, Londres, 1834 e 1876.—Compilador.] –––––––––– gregos e árabes, nos séculos VIII e IX, refabricada na Idade Média, e permanece incompreensível no século XIX.


Os Sarracenos, cuja mais famosa escola de Alquimia ficava em Bagdá, embora trouxessem consigo tradições mais antigas, haviam eles próprios perdido o segredo.

O grande Geber merece antes o título de Pai da Química moderna do que o de Alquimia Hermética, embora seja a ele atribuída a importação da Ciência Alquímica para a Europa.

Desde o ato de vandalismo cometido por Diocleciano, a chave dos segredos de Thoth-Hermes jaz profundamente enterrada, mas apenas nas criptas iniciáticas do antigo Oriente.

Comparemos então o sistema chinês com o que se chama de Ciências Herméticas.

1. O duplo objetivo a que ambas as escolas visam é idêntico; a fabricação de ouro e o rejuvenescimento e prolongamento da vida humana por meio do menstruum universale ou lapis philosophorum.

O terceiro objetivo, ou o verdadeiro sentido da "transmutação", foi completamente negligenciado pelos adeptos cristãos; pois, satisfeitos com sua crença na imortalidade da alma, os adeptos dos alquimistas mais antigos nunca compreenderam devidamente esse objetivo.

Atualmente, em parte por negligência, em parte por desuso, ele foi completamente suprimido do summum bonum buscado pelos alquimistas dos países cristãos.

No entanto, é apenas este último dos três objetivos que interessa aos verdadeiros alquimistas orientais.

Todos os Adeptos-Iniciados, desprezando o ouro e tendo profunda indiferença pela vida, pouco se importam com os dois primeiros objetivos da alquimia.

2. Ambas as escolas reconhecem a existência de dois elixires: o grande e o pequeno.

O uso do segundo no plano físico tem a ver com a transmutação dos metais e a restauração da juventude.

O grande “Elixir”, que era apenas simbolicamente um elixir, conferia a maior bênção de todas: a imortalidade consciente no Espírito, o Nirvana ao longo de todos os ciclos, que precede o PARANIRVANA, ou a união absoluta com a Essência ÚNICA.

3. Os princípios que formam a base dos dois sistemas também são idênticos, a saber: a natureza composta dos metais

ALQUIMIA NO SÉCULO DEZENOVE

e seu crescimento emanando de um único germe seminal.

A letra tsing no alfabeto chinês, que significa “germe”, e t’ai, “matriz”, que são encontradas tão constantemente nas obras chinesas sobre alquimia, são os ancestrais das mesmas palavras que encontramos com tanta frequência nos tratados alquímicos dos hermetistas.

4. Mercúrio e chumbo, mercúrio e enxofre são igualmente usados no Oriente como no Ocidente, e, adicionando a estes muitos outros ingredientes em comum, descobrimos que ambas as escolas de alquimia os aceitavam sob um tríplice significado.

É o último ou terceiro desses significados que os alquimistas europeus não compreendem.

5. Os alquimistas de ambos os países também aceitam a doutrina de um ciclo de transmutações durante o qual os metais preciosos retornam aos seus elementos básicos.

6. Ambas as escolas de alquimia estão intimamente ligadas à astrologia e à magia.

7. E finalmente ambas fazem uso de uma fraseologia extravagante, fato notado pelo autor de “Estudo da Alquimia na China”, que constata que a linguagem dos alquimistas europeus, embora totalmente diferente da de todas as outras ciências ocidentais, imita perfeitamente o jargão metafórico das nações orientais, sendo uma excelente prova de que a alquimia na Europa teve sua origem no Extremo Oriente.

Nem deveriam ser levantadas objeções porque dizemos que a Alquimia está intimamente aliada à magia e à astrologia.

A palavra magia é um antigo termo persa que significa conhecimento, e abrange todas as ciências, tanto físicas quanto metafísicas, estudadas naqueles dias.

As classes sacerdotais e eruditas dos caldeus ensinavam magia, da qual vieram o magismo e o gnosticismo.

Não foi Abraão chamado de “caldeu”? E é José, um piedoso judeu, que, falando do patriarca, diz que ele ensinou matemática, ou a ciência esotérica, no Egito, incluindo a ciência das estrelas, sendo um professor de magismo necessariamente um astrólogo.

––––––––––     “O Estudo da Alquimia na China,” pelo Rev.

W. A. P. Martin, de Pequim.

[Trabalho apresentado em outubro de 1868, na reunião da Sociedade Oriental, em New Haven, Conn., EUA — Compilador.] –––––––––– Mas seria um grande erro confundir a alquimia da Idade Média com a dos tempos antediluvianos.


Tal como é compreendida nos dias de hoje, ela possui três agentes principais: a pedra filosofal, usada na transmutação dos metais; o Alcahest, ou o solvente universal; e o elixir da vida, que possui a propriedade de prolongar indefinidamente a vida humana.

Mas nem os verdadeiros filósofos nem os Iniciados se ocupavam dos dois últimos.

Os três agentes alquímicos, como a Trindade, um e indivisível, tornaram-se três agentes distintos somente porque a Ciência caiu sob a influência do egoísmo humano.

Enquanto a casta sacerdotal, avarenta e ambiciosa, antropomorfizou a Unidade Espiritual e absoluta, dividindo-a em três pessoas, a classe dos falsos místicos separou a Força divina do kriyâ akti universal e a transformou em três agentes.

Em sua Magia naturalis, Giambattista della Porta diz isto claramente:     . . . Não vos prometo nem montanhas de ouro nem a pedra filosofal . . . nem mesmo aquele licor dourado que torna imortal quem o bebe . . . Tudo isso são apenas sonhos; pois, sendo o mundo mutável e sujeito a mudanças, tudo o que ele produz deve ser destruído.

Geber, o grande alquimista árabe, é ainda mais explícito.

Ele parece ter escrito uma previsão profética do futuro, nas seguintes palavras que traduzimos:

Se ocultamos alguma coisa, ó filhos do saber, não vos admireis; pois não a ocultamos de vós, mas a entregamos em tal linguagem que possa ser escondida dos homens maus, e que os injustos e vis não a conheçam. Mas, ó filhos da verdade, buscai e encontrareis este dom excelentíssimo de Deus, que Ele reservou para vós.

Ó filhos da tolice, da impiedade e da profanação, evitai buscar este conhecimento; ele vos será destrutivo e vos precipitará no desprezo e na miséria.

Vejamos o que outros escritores tiveram a dizer sobre a questão.

Tendo começado a pensar que a alquimia era, afinal, unicamente uma filosofia inteiramente metafísica, em vez de uma ciência física (no que erraram), declararam que a extraordinária transmutação de metais vis em ouro era meramente uma expressão figurada para a transformação do homem, ––––––––––      [Citado pelo Dr. Alexander Wilder em seu New Platonism and Alchemy, Albany, N.Y., 1869, p. 26.—Compilador.] ––––––––––

DR. JONAS GUSTAF WILHELM ZANDER                                              1835-                   Reproduzido de Universal Brotherhood, Vol.

XIV, novembro,                    (Ver esboço biográfico no Apêndice Bio-Bibliográfico)

Fac-símile de uma página do Manuscrito de A Voz do Silêncio,                  na caligrafia de H.P.B., agora nos Arquivos de Adyar.

Reproduzido                 de O Livro de Ouro da Sociedade Teosófica, Adyar, Madras,                                             1925, p.144.

ALQUIMIA NO SÉCULO XIX libertando-o de seus males hereditários e de suas enfermidades, a fim de que pudesse alcançar um grau de regeneração que o elevasse a um Ser divino.

Esta é, de fato, a síntese da alquimia transcendental e seu principal objetivo; mas, apesar disso, não representa todos os fins que esta ciência tem em vista.

Aristóteles, que disse a Alexandre que "a pedra filosofal não era uma pedra, que está em cada homem, em toda parte, em todos os tempos, e é chamada o objetivo final de todos os filósofos", enganou-se em sua primeira proposição, embora estivesse certo quanto à segunda.

Na esfera física, o segredo do alcahest produz um ingrediente chamado pedra filosofal; mas para aqueles que não se importam com ouro perecível, o alcahest, como nos diz o Professor Wilder, "é apenas o algeist, ou espírito divino, que remove toda natureza mais grosseira, para que seus princípios menos sagrados possam ser removidos..." O elixir da vida, portanto, é apenas a água da vida que, como diz Godwin, "é uma medicina universal que possui o poder de rejuvenescer o homem e prolongar a vida indefinidamente."     Há cerca de quarenta anos, o Dr. Hermann Kopp publicou na Alemanha uma Geschichte der Chemie.

Falando da alquimia, vista em seu papel especial de precursora da química moderna, o médico alemão faz uso de uma expressão muito significativa que o pitagórico e o platonista compreenderão imediatamente.

"Se", diz ele, "o termo mundo representa o microcosmo simbolizado pelo homem, então torna-se fácil interpretar os escritos dos alquimistas."     Ireneo Filaletes declara que:

A pedra filosofal representa o grande universo (ou macrocosmo) e possui todas as virtudes do grande sistema, coletadas e incluídas no sistema menor.

Este último tem um poder magnético que atrai para si aquilo com que tem afinidades no universo.

É a virtude celestial que se espalha por toda a criação, mas que se resume em um compêndio em miniatura de si mesma (como o homem).

Ouça o que Alipili diz em uma de suas obras traduzidas: ————— Ibid.

–––––––––– Aquele que tem o conhecimento do Microcosmo não pode por muito tempo ignorar o conhecimento do Macrocosmo.


Isto é o que os diligentes pesquisadores egípcios da Natureza tantas vezes disseram e proclamaram em voz alta, que cada um deveria conhecer a si mesmo.

Essa fala, seus discípulos obtusos tomaram em sentido moral e, por ignorância, a fixaram em seus Templos.

Mas eu te admoesto, quem quer que sejas, que desejas mergulhar nas partes mais íntimas da natureza, se o que procuras não encontras dentro de ti, nunca o encontrarás fora de ti.

Se não conheces a excelência da tua própria casa, por que buscas e procuras a excelência de outras coisas? O Orbe universal da Terra não contém tão grandes mistérios e excelências quanto um pequeno Homem, formado por Deus à sua imagem.

E aquele que deseja a primazia entre os estudiosos da Natureza não encontrará em nenhum lugar uma reserva maior e melhor para obter seu desejo do que em si mesmo.

Portanto, seguirei aqui o exemplo dos egípcios e, de todo o meu coração e com certa experiência verdadeira comprovada por mim, falarei ao meu Próximo nas palavras dos egípcios e com voz alta agora proclamo:

Ó Homem, conhece a ti mesmo; em ti está escondido o tesouro dos tesouros . . .

Irenaeus Philaletha Cosmopolita, um alquimista inglês e filósofo hermético, aludindo à perseguição à qual a filosofia estava sujeita, escreveu em 1669: . . . muitos acreditam (que são estranhos à Arte) que se a possuíssem, fariam tais e tais coisas; assim também nós anteriormente acreditávamos, mas tendo nos tornado mais cautelosos, pelo risco que corremos, escolhemos um método mais secreto . . .

E os alquimistas foram sábios ao fazê-lo. Pois vivendo em uma época em que, por uma ligeira diferença de opinião sobre questões religiosas, homens e mulheres eram tratados como hereges, colocados sob banimento e proscritos, e quando a ciência era ––––––––––      [Centrum Naturae Concentratum: ou o Sal da Natureza Regenerado.

Na maioria das vezes chamado incorretamente de Pedra Filosofal.

Escrito em árabe por Alipili, um mauritano, nascido de pais asiáticos; publicado em holandês, 1694, e agora traduzido para o inglês, 1696. Por um Amante da Ciência Hermética.]

Londres, 1696. (Museu Britânico, 1033.d.35.) O nome do tradutor era E. Brice.

A passagem citada acima pode ser encontrada nas páginas 78-80.—Compilador.] [Isto é de um pequeno livro de Eyraeneus Philaletha Cosmopolita intitulado Segredos Revelados: ou uma entrada aberta para o Palácio Fechado do Rei.

Contendo o maior tesouro da Química, nunca antes tão claramente descoberto.

Publicado por William Cooper, Esq., Londres, 1669. 8vo. A passagem pode ser encontrada no Capítulo 13, p. 33, e foi conferida com o exemplar agora no Museu Britânico.—Compilador.] ––––––––––

A ALQUIMIA NO SÉCULO DEZENOVE

estigmatizada como feitiçaria, era bastante natural, como diz o Professor A. Wilder:

. . . que homens que cultivavam ideias fora da ordem comum inventariam um dialeto de símbolos e senhas pelos quais se comunicariam uns com os outros, e ainda assim permaneceriam desconhecidos por seus adversários sanguinários.

O autor nos recorda a alegoria hindu de Krishna ordenando à sua mãe adotiva que olhasse dentro de sua boca.

Ela o fez e viu ali o universo inteiro.

Isso concorda exatamente com o ensinamento cabalístico que sustenta que o microcosmo é apenas o reflexo fiel do macrocosmo—uma cópia fotográfica para aquele que compreende.

É por isso que Cornélio Agripa, talvez o mais geralmente conhecido de todos os alquimistas, diz:    Há uma coisa criada por Deus, o sujeito de toda maravilha na terra e no céu; é ao mesmo tempo animal, vegetal e mineral; encontrada em toda parte, conhecida por poucos, por nenhum expressa pelo seu nome próprio, mas oculta em números, figuras e enigmas, sem a qual nem a alquimia nem a magia natural podem atingir o seu fim perfeito.+

A alusão torna-se ainda mais clara se lermos certa passagem no Encheiridion do Alquimista (1672):

Agora, neste discurso manifestarei a ti a condição natural da pedra dos filósofos, vestida com um tríplice manto, mesmo esta pedra de riqueza e caridade, o forte alívio para o definhamento, na qual está contido todo segredo; sendo um mistério divino e dom de Deus, acima do qual nada há neste mundo mais sublime.

Portanto, observa diligentemente o que digo, ou seja, que 'está vestida com um tríplice manto, isto é, com um corpo, alma e espírito.

Em outras palavras, esta pedra contém: o segredo da transmutação dos metais, o do elixir da longa vida e o da imortalidade consciente.

Este último segredo foi o que os antigos filósofos escolheram desvendar, deixando para as luzes menores, com seus modernos narizes falsos, o prazer de se exaurirem na tentativa de resolver os dois primeiros.

É a Palavra ou o ––––––––––        [Neoplatonismo e Alquimia, p. 26.—Compilador.]        [Citado pelo Dr. A. Wilder, in op. cit., p. 28.—Compilador.]        [Citado pelo Dr. A. Wilder, in op. cit., p. 28.—Compilador.] –––––––––– “nome inefável”, do qual Moisés disse que não havia necessidade de buscá-lo em lugares distantes, “mas a palavra está mui perto de ti, na tua boca e no teu coração” [Deut.


xxx, 14].     Filaletes, o alquimista inglês, diz a mesma coisa, mas em outros termos:

. . . No mundo, nossos escritos se provarão uma faca de gume curioso; para alguns, talharão iguarias, e para outros servirão apenas para cortar os dedos; contudo, não devemos ser culpados; pois professamos seriamente a qualquer um que tentar esta Obra que ele tenta a mais elevada parte da filosofia que existe na natureza; e embora escrevamos em inglês, nossa matéria será tão difícil quanto o grego para alguns, que pensarão nos compreender bem quando interpretam mal nosso significado da maneira mais perversa; pois é imaginável que aqueles que são tolos na Natureza sejam sábios em nossos livros, que são testemunhos da Natureza?

Espagnet adverte seus leitores da mesma maneira:

Que um amante da verdade se utilize de poucos autores, mas dos de melhor nota e comprovada veracidade; que desconfie das coisas rapidamente compreendidas, especialmente em nomes místicos e operações secretas; pois a verdade jaz oculta na obscuridade, e os filósofos nunca escrevem mais enganosamente do que quando claramente, nem mais verdadeiramente do que quando obscuramente.     A verdade não pode ser dada ao público; menos ainda hoje do que quando os Apóstolos foram aconselhados a não lançar pérolas aos porcos.

Todos esses fragmentos que acabamos de citar são, sustentamos, outras tantas provas daquilo que avançamos.

À parte das escolas de adeptos, quase inacessíveis para os estudantes ocidentais, não existe no mundo inteiro — e mais especialmente na Europa — uma única obra sobre ciência oculta, e sobretudo sobre Alquimia, que seja escrita em linguagem clara e precisa, ou que ofereça ao público um sistema ou um método que possa ser seguido como nas ciências físicas.

Qualquer tratado proveniente de um iniciado ou adepto, antigo ou moderno, incapaz de revelar tudo, limita-se a lançar luz sobre certos problemas que são permitidos divulgar, quando necessário, àqueles dignos de conhecê-los, ––––––––––     [Irenaeus Philaletha ou Eirenaeus Philalethes, Ripley Revived, etc., 1678, pp. 159-60.—Compilador.]     [Citado pelo Dr. A. Wilder, in op. cit., p. 29.—Compilador.] –––––––––– permanecendo ao mesmo tempo ocultos daqueles que são indignos de receber a verdade, por medo de que a abusem. Portanto, aquele que, queixando-se da obscuridade e confusão que parece prevalecer nos escritos dos discípulos da escola oriental, os comparasse com os da Idade Média ou dos tempos modernos, que parecem ser escritos com mais clareza, provaria apenas duas coisas: ou engana o público enganando a si mesmo; ou anuncia o charlatanismo moderno, sabendo o tempo todo que está enganando seus leitores.


É fácil encontrar obras semimodernas escritas com precisão e método, mas que apresentam apenas as ideias pessoais do escritor, isto é, de valor somente para aqueles que nada sabem absolutamente da verdadeira ciência oculta.

Começamos a dar grande importância a Éliphas Lévi, que sozinho sabia, é verdade, provavelmente mais do que todos os nossos grandes magos europeus de 1889 juntos.

Mas, uma vez que a meia dúzia de livros do Abade Louis Constant tenha sido lida, relida e aprendida de cor, quão avançados estamos na ciência oculta prática, ou mesmo na compreensão das teorias dos cabalistas? Seu estilo é poético e bastante encantador.

Seus paradoxos, e quase toda frase em seus volumes é um, são de caráter totalmente francês.

Mas mesmo que os aprendamos de modo a repeti-los de cor do início ao fim, o que, pergunto, ele realmente nos ensinou? Nada, absolutamente nada—exceto, talvez, a língua francesa.

Conhecemos vários dos pupilos do grande mago dos tempos modernos, ingleses, franceses e alemães, todos homens de mente séria, de vontades de ferro, muitos dos quais sacrificaram anos inteiros a esses estudos.

Um de seus discípulos lhe concedeu uma renda vitalícia, que ele recebeu por mais de dez anos, além de pagar-lhe 100 francos por cada carta quando era obrigado a estar ausente.

Essa pessoa, ao fim de dez anos, sabia menos de magia e da Cabala do que um chela de dez anos de um astrólogo indiano.

Temos na biblioteca de Adyar suas cartas sobre magia em vários volumes manuscritos, escritas em francês e traduzidas para o inglês, e desafiamos os admiradores de Éliphas Lévi a nos mostrar um único indivíduo que se teria tornado Ocultista, mesmo em teoria, seguindo o ensinamento do mago francês.

Por que isso, já que ele evidentemente obteve seus segredos de um Iniciado? Simplesmente porque ele nunca recebeu o direito de iniciar outros.


Aqueles que sabem algo de ocultismo compreenderão o que queremos dizer com isso; aqueles que são apenas pretensiosos nos contradirão e, provavelmente, nos odiarão ainda mais por termos dito verdades tão duras.

As ciências ocultas, ou antes a chave que sozinha explica o jargão no qual são expressas, não podem ser divulgadas.

Como a Esfinge que morre no momento em que o enigma de seu ser é adivinhado por um Édipo, elas permanecem ocultas apenas enquanto são desconhecidas para os não iniciados.

Além disso, elas não podem ser compradas nem vendidas.

Um Rosacruz "torna-se, não é feito", diz um velho adágio dos filósofos herméticos, ao qual os Ocultistas acrescentam: "A ciência dos deuses é dominada pela violência; deve ser conquistada, e não se entrega." É exatamente isso que o autor dos Atos dos Apóstolos pretendia transmitir quando deu a resposta de Pedro a Simão Mago: "Pereça o teu dinheiro contigo, porque pensaste que o dom de Deus se alcança por dinheiro" [Atos viii, 20]. O conhecimento oculto não deve ser usado nem para ganhar dinheiro, nem para alcançar qualquer fim egoísta, nem mesmo como meio para a vaidade pessoal.

Vamos mais longe e digamos desde já que — à parte um caso excepcional em que o ouro pudesse ser o meio de salvar uma nação inteira — até mesmo o ato da transmutação em si, quando o único motivo é a aquisição de riquezas, torna-se magia negra.

De modo que nem os segredos da magia, nem os do ocultismo, nem os da alquimia podem jamais ser revelados durante a existência de nossa raça, que adora o bezerro de ouro com um frenesi cada vez maior.

Portanto, de que valor seriam aquelas obras que prometem nos dar a chave para a iniciação em uma ou outra dessas duas ciências, que na verdade são apenas uma? Compreendemos perfeitamente tais Adeptos-Iniciados como Paracelso e Roger Bacon.

O primeiro foi um dos grandes precursores da química moderna; o segundo, o da física.

Roger Bacon, em seu Tratado sobre as Forças Admiráveis da Arte e da Natureza, mostra isso claramente.

Encontramos nele um prenúncio de todas as ciências dos nossos dias.

Ele fala nele de pólvora de canhão e prediz o uso do vapor como força motriz.

A prensa hidráulica, o sino de mergulho e o

ALQUIMIA NO SÉCULO XIX

caleidoscópio, tudo isso é descrito ali; ele profetiza a invenção de máquinas voadoras, construídas de tal maneira que aquele que está sentado no meio desse artifício mecânico, no qual reconhecemos facilmente um tipo de balão moderno, tem apenas que girar um mecanismo para pôr em movimento asas artificiais que imediatamente começam a bater no ar imitando as de um pássaro.

Ele então defende seus irmãos alquimistas contra a acusação de usar uma criptografia secreta.

A razão então pela qual os sábios obscureceram seus Mistérios da multidão foi porque esta zombava e desprezava os Segredos de sabedoria dos sábios, sendo também ignorante para fazer o uso correto de tão excelentes assuntos.

Pois se um acidente os ajuda a conhecer um mistério digno, eles o distorcem e abusam dele para múltiplos inconvenientes de pessoas e comunidades.

Não é então discreto quem escreve qualquer Segredo, a menos que o oculte do vulgo e faça os mais inteligentes pagarem algum trabalho e suor antes de compreendê-lo. Nessa corrente, toda a frota de sábios navegou desde o princípio de tudo, obscurecendo de muitas maneiras as partes mais abstrusas da sabedoria da capacidade da generalidade.

Alguns por Caracteres e versos entregaram muitos Segredos.

Outros por palavras enigmáticas e figurativas... Terceiro, eles obscureceram seus Segredos por sua maneira de Escrever, como por Consoantes sem Vogais, ninguém sabendo como lê-las, a menos que conheça a significação dessas palavras [o jargão hermético]...

Esse tipo de criptografia estava em uso entre os judeus, os caldeus, os sírios, os árabes e até mesmo os gregos, e foi amplamente adotado em tempos passados, especialmente pelos judeus.

Isso é provado pelos manuscritos hebraicos do Antigo Testamento, os livros de Moisés ou o Pentateuco tornados dez vezes mais fantásticos pela introdução dos pontos massoréticos.

Mas assim como com a Bíblia, que foi feita para dizer tudo o que dela se exigia, exceto o que realmente dizia, graças à Massorá e aos Padres da Igreja, assim também foi com os livros cabalísticos e alquímicos.

A chave para –––––––––– [O título latino da obra de Roger Bacon é *De mirabili potestate artis et naturae*, e a data de sua publicação original é aproximadamente 1256-57. A tradução da passagem citada por H.P.B. foi conferida com o exemplar do Museu Britânico, que é declarado uma tradução fiel “a partir da própria cópia do Dr. Dee, por I.N.”, publicada em Londres em 1659. A passagem ocorre no Capítulo VIII, p. 37.—Compilador.] –––––––––– ambas tendo sido perdidas há séculos na Europa, a Cabala (a boa Cabala do Marquês de Mirville, segundo o ex-rabbi, o Cavaleiro Drach, o piedoso e catolicíssimo erudito hebraico) serve agora como testemunha confirmatória tanto do Novo quanto do Antigo Testamento.


De acordo com os cabalistas modernos, o Zohar é um livro de profecias modernas, especialmente relacionado aos dogmas católicos da Igreja Latina, e é a pedra fundamental do Evangelho; o que de fato poderia ser verdade se fosse admitido que tanto nos Evangelhos quanto na Bíblia, cada nome é simbólico e cada história é alegórica; assim como ocorria com todos os escritos sagrados anteriores ao cânon cristão.

Antes de encerrar este artigo, que já se tornou longo demais, façamos um rápido resumo do que dissemos.

Não sei se nosso argumento e as copiosas citações terão algum efeito sobre nossos leitores em geral.

Mas estou certo, de qualquer forma, de que o que dissemos terá o mesmo efeito sobre cabalistas e “Mestres” modernos que o acenar de um pano vermelho diante de um touro; mas há muito deixamos de temer o chifre mais afiado.

Esses “Mestres” devem toda a sua ciência à letra morta da Cabala e à interpretação fantástica que lhe foi atribuída por alguns poucos místicos do presente e do século passado, sobre a qual “Iniciados” de bibliotecas e museus, por sua vez, fizeram variações; portanto, estão obrigados a defender tais coisas com unhas e dentes.

As pessoas verão apenas fogo e fumaça, e quem gritar mais alto permanecerá vitorioso.

No entanto—*Magna est veritas et praevalebit*.

1. Foi afirmado que a alquimia penetrou na Europa vinda da China e que, caindo em mãos profanas, a alquimia (como a astrologia) não é mais a ciência pura e divina das escolas de Thoth-Hermes das primeiras dinastias egípcias.

2. É também certo que o Zohar, do qual tanto a Europa quanto outros países cristãos possuem fragmentos, não é o mesmo que o Zohar de Shimon ben-Yohai, mas uma compilação de escritos e tradições antigas reunidos por Moisés de Leão, de Guadalajara, no século XIII, que, segundo Mosheim, seguiu em muitos casos as interpretações que lhe foram dadas por gnósticos cristãos da Caldeia e

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da Síria, onde foi buscá-las.

O verdadeiro e antigo Zohar é encontrado em sua totalidade apenas no Livro Caldeu dos Números, do qual existem hoje apenas dois ou três exemplares incompletos, que estão em posse de rabinos iniciados.

Um deles viveu na Polônia, em estrito isolamento, e destruiu seu exemplar antes de morrer em 1817; quanto ao outro, o mais sábio rabino da Palestina, emigrou de Jaffa há alguns anos.

3. Dos verdadeiros livros herméticos, resta apenas um fragmento conhecido como a Tábua de Esmeralda, da qual falaremos oportunamente.

Todas as obras compiladas sobre os livros de Thoth foram destruídas e queimadas no Egito por ordem de Diocleciano no terceiro século de nossa era.

Todos os outros, incluindo o Poimandres, são em sua forma atual meras recordações, mais ou menos vagas e errôneas, de diferentes autores gregos ou mesmo latinos, que muitas vezes não hesitaram em impingir suas próprias interpretações como autênticos fragmentos herméticos.

E mesmo que por acaso estes últimos existissem, seriam tão incompreensíveis para os "Mestres" de hoje quanto os livros dos alquimistas da Idade Média.

Em prova disso, citamos suas próprias confissões pessoais e totalmente sinceras.

Mostramos as razões que eles dão para isso: (a) seus mistérios eram sagrados demais para serem profanados pelos ignorantes, sendo escritos e explicados apenas para uso de alguns poucos adeptos iniciados; e também eram perigosos demais para serem confiados às mãos daqueles que fossem capazes de usá-los indevidamente; (b) na Idade Média, as precauções tomadas eram dez vezes maiores; caso contrário, corriam grande risco de serem assados vivos para a grande glória de Deus e de Sua Igreja.

4. A chave para o jargão dos alquimistas e para o verdadeiro significado dos símbolos e alegorias da Cabala é encontrada somente no Oriente.

Como nunca foi redescoberto na Europa, o que então pode servir de estrela-guia aos nossos cabalistas modernos, para que reconheçam a verdade nos escritos dos Alquimistas e no pequeno número de tratados que, escritos por verdadeiros iniciados, ainda se encontram em nossas bibliotecas nacionais? Segue-se, portanto, que, ao rejeitarem a ajuda do único lugar de onde, neste nosso século, podem esperar obter a chave do antigo esoterismo e da Religião-Sabedoria, eles, sejam cabalistas, "eleitos de Deus" ou modernos "Profetas", lançam ao vento sua única chance de estudar as verdades primitivas e delas se beneficiar.


Em todo caso, podemos ter certeza de que não é a Escola Oriental que perde por omissão.

Permitimo-nos dizer que muitos cabalistas franceses expressaram frequentemente a opinião de que a Escola Oriental nunca valerá muito, não importa o quanto se orgulhe de possuir segredos desconhecidos dos ocultistas europeus, porque admite mulheres em suas fileiras.

A isso poderíamos responder repetindo a fábula contada pelo irmão Joseph N. Nutt, "Grão-Mestre" da Loja Maçônica para Mulheres nos Estados Unidos, para mostrar o que as mulheres podem fazer se não forem acorrentadas pelos homens — seja como homens ou como Deus: "Um leão, passando por um monumento que representava uma figura atlética e poderosa de um homem rasgando as mandíbulas de um leão, disse: 'Se a cena que isto representa tivesse sido executada por um leão, as duas figuras teriam trocado de lugar!'" A mesma observação vale para a mulher.

Se ao menos lhe fosse permitido representar as cenas da vida humana, ela distribuiria os papéis em ordem inversa.

Foi ela quem primeiro levou o homem à Árvore do Conhecimento e o fez conhecer o Bem e o Mal; e, se a tivessem deixado em paz e permitido que fizesse o que desejasse, ela o teria conduzido à Árvore da Vida e assim o teria tornado imortal.


–––––––––– Grande Capítulo, Estado de Nova York, Ordem da Estrela do Oriente.

Palestra e Discursos no Grande Capítulo: A Mulher e a Estrela do Oriente, 4 de abril de 1877. –––––––––– Escritos Reunidos VOLUME XI Outubro,

UMA CARTA ABERTA

UMA CARTA ABERTA A TODOS OS MEMBROS DA SEÇÃO AMERICANA DA SOCIEDADE TEOSÓFICA

Tendo sabido que um ex-membro da Sociedade Teosófica, o Sr. Michael-Angelo Lane, está circulando pelos Estados Unidos espalhando relatos falsos e maliciosos sobre a Sociedade à qual outrora pertenceu, seus fundadores, oficiais e, especialmente, sobre a signatária; eu, H. P. Blavatsky, apresento aqui a verdadeira história de nosso conhecimento com o Sr. M. A. Lane.

Se não houvesse um oceano entre nós, e se cada membro me conhecesse pessoalmente, não haveria necessidade desta carta.

Como, no entanto, o Sr. Lane está circulando entre vocês, de uma cidade a outra, tentando destruir sua confiança em todos nós, o caso é sério demais para deixá-lo passar despercebido.

Ele já conseguiu persuadir vários dos mais honrados teosofistas a romper com a Sociedade.

Se fosse apenas uma questão sobre mim, a quem ele representa como uma velha impostora "que se esgotará", suas falsidades pouco importariam; mas ele visa e ameaça algo imensamente mais elevado e importante do que eu; a saber—a Sociedade Teosófica, e a ideia de fraternidade universal, que ele nega a ela, porque está ausente de algumas personalidades.

Portanto, é absolutamente necessário mostrar àqueles que ele tenta perverter em que tipo de caráter eles acreditam.      A primeira vez que o nome do Sr. Lane foi trazido ao meu conhecimento foi no ano passado, em outubro, pelo Sr. W. Q. Judge, quando ––––––––––      [Publicado originalmente como um panfleto de quatro páginas, impresso por A. Bonner, 34 Bouverie St., Londres E.C. Não traz data, mas, a julgar pelo conteúdo, pertence ao final de 1889.—Compilador.] –––––––––– ele veio para a Inglaterra.


Em que época, ou quando, o Sr. Lane se juntou à Sociedade Teosófica é desconhecido para mim, mas deve ter sido em 1883 ou 1884, pois deduzo que ele estava em correspondência com o Sr. Damodar Mavalankar, que deixou a Índia para o Tibete no início de 1885, quando eu mesma finalmente deixei Madras para a Europa.

Segue-se, então, que eu nunca o tinha visto até o presente ano, nem ouvido falar dele de qualquer forma que chamasse minha atenção, especialmente porque de março de 1884 estive na Europa até dezembro daquele ano, e não sabia nada da referida correspondência.

O Sr. Judge parecia muito amigável com o Sr. Lane, e se esforçou para despertar simpatia por ele em mim, argumentando que, já que o Sr. Lane recebeu uma carta (ou cartas) de um Mestre, ele deve ser um bom homem e teósofo.

A isto objetei, respondendo que, como nunca ouvira falar, nem sabia de nada sobre qualquer um dos Mestres que favorecesse o Sr. Lane com sua correspondência, não poderia dizer se a referida carta (ou cartas) era genuína.

O Sr. Judge disse que achava que sim; mas, estando muito ocupado, prestei pouca atenção ao pedido.

Escrevo isto com minhas melhores recordações, uma das quais permanece sempre distinta e vívida: sentia, toda vez que o nome do Sr. Lane era mencionado, uma sensação fria e desagradável em mim, que não conseguia vencer, mas que, como o Sr. Judge parecia tão amigável com seu correspondente, não mencionei. Além de uma resistência passiva ao seu pedido, de escrever e responder eu mesma alguma carta com perguntas que ele recebera do Sr. Lane, sempre evitei ferir os sentimentos do Sr. Judge com uma recusa direta, pois via que ele me considerava muito insensível por não dar atenção a um jovem tão dedicado.

Finalmente, antes de retornar à América, o Sr. Judge deixou as referidas "cartas de Lane" embrulhadas em um pequeno pacote sobre minha mesa.

Ali permaneceram intocadas por meses, até que, finalmente, guardadas provavelmente com outros papéis, desapareceram.

Nunca as abri, nem sequer as toquei; não podia, pois pareciam repelir-me sempre que meus olhos caíam sobre elas.

Mas creio que até o próprio Sr. Judge conheceu M. A. Lane apenas por correspondência, até que este veio trabalhar com ele no escritório da Path em abril passado.

Pois no dia 8 daquele mês o Sr. Judge me escreveu sobre seu "novo homem e amigo", um místico que certa vez fora à Índia mas nunca a alcançara,

UMA CARTA ABERTA

e que era "um bom jovem", desejoso de trabalhar pela Sociedade Teosófica com toda a sua alma.

Então, no dia 25 de abril, recebi o pedido de admissão do Sr. Lane à Sociedade Teosófica, com a recomendação do Sr. Judge.

Meu primeiro impulso foi recusar.

Foi logo após a traiçoeira e falsa carta conjunta do Dr. E. Coues no R. P. J., na qual ele tentou atribuir-me um engano e uma mentira, e eu sabia que o "bom jovem" estava em rapport com meus inimigos.

Mas, mal decidi rejeitar o pedido, fui aconselhada a aceitá-lo em caráter probatório, pois seu verdadeiro caráter se revelaria antes que três meses se passassem.

Fiz como me foi ordenado.

Então vieram cartas expressando o desejo do Sr. Lane de vir a Londres para trabalhar conosco. Não gostei da ideia, mas, como me foi dito para fazê-lo, cheguei a telegrafar-lhe para que viesse.

Desde o momento em que pisou na Inglaterra, seu comportamento foi muito extraordinário.

Em vez de vir diretamente para Londres, ele saiu "viajando" sem sequer nos avisar de sua chegada, até que soubemos que estava em Dublin, tentando "levemente" perturbar nossos membros da Loja de Dublin com "suas observações cínicas e céticas", como foi dito em uma carta.

Ele falhou nisso e finalmente veio para Londres.

Então começou um drama silencioso de traição sistemática dia após dia, que enganou todos na casa, exceto a mim mesma, pois eu havia sido duplamente avisada da Índia e da América.

Ele foi recebido com a maior bondade e obteve total simpatia da Condessa Wachtmeister.

Pediu-lhe permissão para ficar conosco, ofereceu-se para trabalhar pela Sociedade e, portanto, viveu em nossa casa, tratado como irmão por todos.

Em vez de trabalhar pela Teosofia, porém, não fez nada, nem por ela nem por nós. Mas desde o primeiro dia em que entrou no escritório na Duke Street, começou a trabalhar sistematicamente sobre a natureza sensível do Sr. C. F. Wright, e quase conseguiu abalar sua confiança em seus melhores amigos e colegas, e até mesmo em toda a Sociedade Teosófica.

Felizmente, o Sr. Wright, que é de caráter honrado e sincero, ainda que um tanto fraco, reconheceu seu erro a tempo.

Aqueles que quiserem saber o que ele tem a dizer sobre seu falecido "amigo", o Sr. Lane, podem ler seu depoimento juramentado, recém-enviado ao Sr. Judge.


Não sei o que M. A. Lane possa ou não estar dizendo sobre suas relações comigo; nem me importo.

Mas todos os que viveram na casa testemunharão que, após cumprimentá-lo e conversar com ele por cinco minutos, disse-lhe francamente que tinha trabalho demais para poder perder tempo atendendo-o pessoalmente.

Depois disso, durante toda a sua estadia, que durou várias semanas, nunca lhe dei a oportunidade de ficar a sós comigo; vi muito pouco dele, e apenas à noite, diante de outras pessoas, e recusei terminantemente os apelos da Condessa Wachtmeister para permitir que o "pobre jovem" tivesse meia hora de conversa particular comigo. Ele a fizera acreditar que não podia trabalhar por estar terrivelmente infeliz.

Ele fingia estar "à beira do suicídio por amor não correspondido", e que só eu poderia dar-lhe consolo e bons conselhos.

Como nem eu nem a Sociedade temos nada a ver com amor correspondido ou não, usei esse pretexto para recusar.

Eu tinha minhas razões para agir assim. O fato de ter permanecido a sós comigo, sem testemunhas, teria lhe dado a oportunidade de colocar em minha boca qualquer declaração que lhe conviesse e jurar por ela. Se ele afirma que alguma vez teve uma conversa estritamente privada comigo, então profere mais uma mentira.

Eu sabia que ele viera na esperança de descobrir algo prejudicial contra a Sociedade e especialmente contra mim; e o que eu sabia foi confirmado, pois ele o disse ao Sr. Wright, acrescentando que fora enviado da América por amigos para descobrir o que pudesse sobre nossas fraudes e expô-las.

Diversas vezes durante as refeições eu o olhei diretamente nos olhos, perguntando: "Bem, Sr. Lane, o senhor descobriu o que queria sobre mim?" e toda vez ele estremeceu e tentou transformar a pergunta em piada.

Vários dias antes de minha partida para a França, eu lhe disse que ele não poderia mais receber instrução esotérica de mim, nem permanecer na Seção.

Ele perguntou por quê, e eu simplesmente respondi que sabia que ele "não estava interessado nos ensinamentos". Ele nada disse.

Ele fingiu para mim várias vezes que estava ansioso para "reabilitar meu caráter" dos ataques da S.P.R. e das mentiras de Hodgson, e que queria, portanto, escrever minha biografia.

Eu lhe disse que não queria que ele o fizesse, pois ele nada sabia realmente sobre mim, e recusei fornecer-lhe "fatos" sobre mim mesma.

Ele tentou o mesmo com outros, mas falhou.

Ele fingiu também grande amizade por mim, e chegou a me pedir que lhe deixasse um par de luvas de seda velhas que eu havia tirado durante um passeio de carruagem, com que intenção não sei.

Cerca de quinze dias depois de sua chegada, ele desapareceu subitamente por dez dias, e ao retornar disse que fora apreciar a paisagem inglesa.

Na verdade, ele fora para a Ilha de Wight, onde se encontrava naquela época uma certa pessoa, então e agora a mais amarga inimiga da Sociedade e minha, e com quem ele havia firmado aliança ofensiva e defensiva contra nós. Eu sabia de tudo isso, mas nada disse; simplesmente dando-lhe corda suficiente para se enforcar.

Ele era muito cínico em suas conversas, e tentou várias vezes extrair de mim opiniões sobre vários membros da Sociedade Teosófica na América, falando especialmente sobre quatro pessoas, duas das quais ele agora voltou contra a Sociedade, contando várias anedotas sobre elas e rindo de sua credulidade.

Ele falou de uma carta que um deles havia recebido de um "Mestre" no ano passado, numa carta de Adyar, perguntando o que eu achava dela, ao que respondi que nada sabia a respeito. Durante todo o tempo em que permaneceu conosco, não fez absolutamente nada além de andar por aí interrogando a todos e tentando colher todas as informações que podia sobre mim. Como, no entanto, não tenho segredo algum, e há quase três anos não há carta ou documento que chegue pelo correio ou de outra forma que não possa ser lido pela Condessa, pelo Sr. Bertram Keightley e, agora, pelo Sr. Mead, que os três me ajudam como secretários, pouco me importei com sua vigilância, mas o observei por minha vez.

Como isto não é um estudo psicológico, mas a narrativa de fatos simples, não preciso me alongar muito mais, mas relatarei um último fato.

Vendo-me invariavelmente o mesmo com ele, confundiu essa atitude com ignorância de minha parte quanto a seus desígnios.

Não odeio ninguém, nem está em minha natureza fazê-lo. Além disso, julgando sinceras as suas dúvidas, apenas o compadeci; e assim cheguei a rir mais de uma vez em sua cara, por não conseguir descobrir nenhuma das provas que procurava, e agi mais como amiga do que como alguém que desconfiasse dele.

Mas agora perdi a fé até mesmo na sinceridade de suas dúvidas, pois tenho provas de que o Sr. Lane é apenas um de uma quadrilha regular de conspiradores empenhados em destruir nossa Sociedade.


Quanto à sua dissimulação natural, é absolutamente nauseante.

Ao despedir-se de mim junto com vários outros amigos que me haviam acompanhado à estação ferroviária, quando eu já estava sentada na carruagem e todos estavam ao meu redor, ele se inclinou de repente e, beijando-me ternamente na bochecha, suplicou-me que lhe assegurasse que eu logo retornaria.

Confesso que aquele beijo de Judas foi mais do que eu podia suportar, e quase me traí.

Ele me dissera que esperaria a chegada do Coronel Olcott.

Em vez disso, na manhã seguinte, pegou seu baú e sua bolsa de viagem e partiu para a América sem dizer uma palavra a ninguém, sem sequer agradecer à Condessa pela hospitalidade que encontrara em nossa casa.

Não estivesse ela por acaso na sala de jantar quando ele deu uma olhada ao sair de casa, teria deixado Londres sem sequer contar a mentira adicional de que ia para a Escócia.

Tal é a verdadeira história de nossas breves relações pessoais com o Sr. M. A. Lane.

Ele viera para descobrir fraude, maldade, motivos interesseiros, embustes ou charlatanismo, e encontrou, em vez disso, meia dúzia de homens e mulheres dos mais sinceros, trabalhando com um desprendimento e uma singeleza de propósito que ele é incapaz de compreender, quanto mais de imitar.

Ele não encontrou absolutamente nada contra mim, exceto, talvez, que meu temperamento nem sempre é dos mais brandos, quando dores excruciantes e excesso de trabalho se somam ao prazer diário de ouvir e ler os ataques brutais de meus inimigos contra meu caráter, meu trabalho na Sociedade e minha vida privada.

Ele nos encontrou, de fato, como somos: lutando para preservar a existência da Sociedade Teosófica, para difundir a Teosofia, para tornar o mundo melhor através da disseminação dos mais nobres ensinamentos orientais, senão pelo exemplo pessoal, já que somos todos humanos, e que *errare humanum est*.

Ele viu os dois ou três teosofistas abençoados com alguma renda doá-la quase até o último centavo para permitir que a Seção Britânica, a "Blavatsky Lodge" e a Seção Esotérica da Sociedade Teosófica tivessem suas salas de reunião, um escritório e um periódico para continuar seu trabalho.

E ele encontrou outros teosofistas, sem renda própria, mas com boas posições oficiais e bons salários, renunciando a ambos para dedicar seu

UMA CARTA ABERTA

tempo inteiramente ao trabalho da Sociedade Teosófica, trabalho pelo qual só podiam receber um pobre sustento e alojamento, e um dinheiro de bolso muito escasso.

Isso é o que o Sr. Lane viu e encontrou ali, onde viera para descobrir fraude; e sabendo de tudo isso, ele nunca levantou um dedo para nos ajudar a carregar o pesado fardo, mas viveu entre nós como um "irmão", errático e preguiçoso, ainda assim caridosamente desculpado, perdoado e alvo de compaixão por aqueles a quem ele se preparava friamente para desferir o golpe de misericórdia de Judas-Caim—um beijo, e um golpe mortal.

Que o Carma decida entre nós e ele! E agora ele vai e vem pelos Estados Unidos, criando distúrbios entre as Sociedades Teosóficas, inventando e escrevendo falsidades, a maioria das quais retorna a nós. Ele fala de seus sete anos de membresia na Sociedade Teosófica, chamando-a de "uma fraternidade universal fraudulenta", e se vangloria de sua "íntima associação com os líderes da coisa" (a Sociedade Teosófica). Como ele não pode querer dizer, sob esse termo de líderes, o Coronel Olcott, a quem nunca conheceu, nem a mim, pois nunca houve qualquer intimidade entre nós, ele quer dizer o Sr. Judge: apenas a sua "íntima associação" com este último evidencia mais vividamente a honestidade e sinceridade de um, e a natureza perversa e inescrupulosa do outro.

W. Q. Judge, ele próprio incapaz de decepção e traição, confiou em M. A. Lane de mais de uma maneira, e mostrou-se um homem honesto; e M. A. Lane, que enganou W. Q. Judge, também de mais de uma maneira, não se provou um homem honesto, mas um traidor e um mentiroso.

Tenho apenas que trazer uma de suas falsidades caluniosas ao conhecimento de todos; e isso bastará: ele disse a várias pessoas em Nova York, que são minhas testemunhas, que eu estava "em liga com o Sr. Judge para um grande esquema de obtenção de dinheiro, uma conspiração para obter grandes somas de dinheiro sob falsos pretextos". Agora escrevo esta carta aberta a todos, a fim de lhe dizer na cara que ele mente.

Desafio-o a provar o que diz; não por dicas secretas e insinuações, como é seu costume; não pedindo a seus correspondentes que lhe deem alguma garantia de boa-fé, se ele lhes conta o que sabe; mas saindo ousada e destemidamente, como um homem honrado, seguro de seus fatos, e que tem todas as provas em mãos.


A menos que o faça, terá que sofrer por suas falsidades, pois até a paciência teosófica tem seus limites.

E digo que aquilo que ele traz contra mim não é nada novo, nada que ele aprendeu enquanto vivia conosco, mas apenas o fruto híbrido nascido de calúnias antigas, não verificadas e obsoletas, das fabricações de Coulomb e Hodgson, mescladas com as invenções mais recentes de duas outras pessoas dignas que ele ajuda, e com uma das quais ele se tornou íntimo em Londres, visitando esse inimigo mortal nosso enquanto vivia conosco como hóspede e irmão.

Algumas dessas invenções não resistem à luz do dia, e ele sabe disso; enquanto outras são do tipo que só podem provocar gargalhadas entre os teosofistas, como a inventada por um Fellow expulso, que agora publica a história absurda sobre "Madame Blavatsky ter sido expulsa da Sociedade Teosófica", evento que, segundo dizem, "causou grande agitação nos círculos esotéricos"!! Agora encerro, dirigindo-me pessoalmente ao Sr. Lane.

Desafio-o e intimo-o a provar o que diz sobre minha conspiração com o Sr. Judge.

Desafio-o e intimo-o a mostrar que alguma vez recebi dinheiro de alguém sob pretextos fraudulentos, ou que fui paga por supostos fenômenos; ou que não entreguei quase cada centavo que ganhei com meu trabalho literário à Sociedade Teosófica; ou que, mesmo naqueles raros casos em que recebi pequenas quantias de amigos pessoais, deixei de repassá-las à Sociedade, apesar do desejo expresso deles de que as guardasse para meu próprio uso; ou que inventei os Mestres, ou produzi fenômenos falsos por meio de truques; ou que alguma vez pedi ou mendiguei dinheiro, não apenas para mim, mas para a Sociedade; ou que mostre, com boa autoridade, que tenho um único centavo neste mundo que possa chamar de meu; e, finalmente, que a Seção Britânica, a "Blavatsky Lodge" e a Seção Esotérica tenham, qualquer uma delas, mais do que algumas libras em seus fundos.

E ele tem de provar (não meramente afirmar) que o fundo de trabalho da Seção Esotérica, para cujo estabelecimento, trabalho de amor de minha parte, recebi apenas maldições, traições e difamações, suportando tudo isso por causa de poucos que são verdadeiros e dignos, que esse fundo não tem sido mantido principalmente com as quantias fornecidas por alguns

UMA CARTA ABERTA Fellows da "Blavatsky Lodge", sendo os dólares americanos visitantes muito raros nele. Ele também terá de apresentar aqueles membros da Seção Esotérica, ou Fellows da Sociedade Teosófica, que alguma vez foram pressionados pessoalmente por fundos ou os pediram por mim, a qualquer pessoa nos Estados Unidos, na Índia ou na Inglaterra.

Que ele prove isso — mas publicamente, diante de um tribunal, se necessário — se não quiser ser considerado por todo homem honesto como um caluniador perverso.

Portanto, desafio-o a produzir uma única prova.

Devido ao meu estado normal de total falta de dinheiro, só posso trabalhar incessantemente e sofrer pela Sociedade Teosófica, dando a Lucifer, à Revue Théosophique e à escrita de livros meus serviços gratuitamente.

Nunca tive nem terei um centavo que possa chamar de meu — e não sinto nenhuma vergonha em confessá-lo. Mas vergonha para aqueles que, sabendo disso, me caluniam inventando o contrário.

Vergonha também para aqueles que acreditam em tais falsidades apenas pela palavra de um jovem que agora se tornou digno de um nicho ao lado dos Coulombs e de outros traidores.

Não peço defesa, não espero ajuda, não imploro a simpatia de ninguém.

Abandonei agora toda esperança na imparcialidade humana e perdi toda a fé em dias melhores para mim.

Estou preparada para o pior tipo de martírio e sorriria em sua face.

Trabalho pela VERDADE e de acordo com meu sagrado compromisso e votos, que eu, pelo menos, jamais quebrarei.

Mas exijo, em nome da Humanidade, apenas justiça severa, e que eu seja julgada pelos fatos, não pela palavra de meus inimigos, a nenhum dos quais ofendi consciente ou inconscientemente.

Pessoalmente, perdoo-os; mas para defender a Sociedade Teosófica lutarei até meu último suspiro. Apresentem provas irrecusáveis, inegáveis, todos vós que quereis matar a Sociedade e esmagar sua serva fiel, H. P. Blavatsky; pois fofocas e até as mais astutas ––––––––––       Pela primeira vez em minha vida, estou abrindo uma Lista de Subscrições para doações a Lucifer nessa revista, que, de outra forma, teria de ser interrompida, pois cada mês traz um grande déficit.

Entre o boicote dos piedosos proprietários das bancas de trem e o escasso patrocínio dos teosofistas, deve-se principalmente à generosidade do Dr. Keightley e do Sr. Bertam Keightley o fato de não ter sido interrompida há um ano.

–––––––––– insinuações estão esgotadas.


O dia da vergonha para aqueles que foram crédulos e fracos o bastante para não discernir a verdade da falsidade, a sinceridade da hipocrisia, a lealdade da traição, talvez esteja próximo, e quando chegar será um dia de amargo arrependimento para alguns.

Que o homem honesto a quem eu jamais tenha prejudicado se levante e me denuncie. Que qualquer pessoa honrada, homem ou mulher, que pense ter se tornado pior em moralidade por sua associação com a Teosofia — que aponte o dedo para mim. Onde está aquele Membro que arruinei ou desencaminhei, e onde estão aqueles que tentei afastar de seu dever ou aconselhei a agir desonestamente, ou que, se viveram sob o mesmo teto que eu, se honestos, não se tornaram melhores por isso? Que tais sejam desenterrados e apresentados, se possível; então, e somente então, proclamem-me uma FRAUDE.

Não sendo assim, o mundo deve, em justiça, condenar meus acusadores como — VILÕES.


FIM DO VOLUME XI      Obras Completas VOLUME XI

HELENA PETROVNA BLAVATSKY  Retrato tirado por Enrico Resta, em 8 de janeiro de 1889, em seus Estúdios na 4, Coburg Place, Bayswater, Londres W. A chapa de vidro original, juntamente com outras cinco tiradas ao mesmo tempo, foi vendida por ele em 1942 à Sociedade Teosófica na Inglaterra, e agora está em seus Arquivos.

Obras Completas VOLUME XI

CONDESSA CONSTANCE WACHTMEISTER                1838-             De uma gravura antiga.

Obras Completas VOLUME XI

BERTRAM KEIGHTLEY                          1860-                      Em seus primeiros anos.

Reproduzido de The Path, Nova York, Vol.

VIII, agosto de 1893. Obras Completas VOLUME XI

DR. ARCHIBALD KEIGHTLEY                            1859-                        Em seus primeiros anos.

Da gravura antiga em posse de John M. Watkins, Londres.

Obras Completas VOLUME XI

CORONEL HENRY STEEL OLCOTT                           1832- Reproduzido de H.P. Blavatsky: Um Esboço de Sua Vida, por Herbert                     Whyte, Londres, 1909. Obras Completas VOLUME XI

ELIAS ASHMOLE                       1617-    Retrato no Museu Ashmolean datado de 1869,              e atribuído a John Riley.

Obras Completas VOLUME XI

GEORGE WILLIAM RUSSELL, CONHECIDO COMO “ ”                1867-    Obras Completas VOLUME XI

WILLIAM QUAN JUDGE                             1851- De um retrato tirado pelo Taber Studio, 8 Montgomery St., São Fran-                          cisco, Califórnia.

Obras Completas VOLUME XI

HELENA PETROVNA BLAVATSKY  Este é outro dos seis retratos tirados por Enrico Resta em seu Estúdio em Londres em 8 de janeiro de 1889. Reproduzido de uma impressão original                          da chapa de vidro.

Obras Completas VOLUME XI

DR. HERBERT A. W. CORYN                           1863- Fotografia tirada durante sua residência em Point Loma, Califórnia.

Obras Completas VOLUME XI

FREDERICK J. DICK Reproduzido de The Theosophical Path, Point Loma, Califórnia,                    Vol.

I, No. 1, julho de 1911.  (Ver esboço biográfico no Apêndice Bio-Bibliográfico)     Obras Completas VOLUME XI

JEAN BAPTISTE MARIE RAGON                               1781-  Da pintura original em posse do Ir.

Adolphe Ragon.

Reproduzido de Arts Quatuor Coronatorum, Vol.

XVIII, Pt. 2,    Obras Completas VOLUME XI

ANNIE BESANT 1847- Retrato tirado por Elliot & Fry, Baker Street, Londres W. e reproduzido em Isis Very Much Unveiled, de Edmund Garrett, Londres, ca. Escritos Reunidos VOLUME XI

CLAUDE FALLS WRIGHT 1867- Reproduzido de The Path, Nova York, Vol. VIII, fevereiro de 1894. Escritos Reunidos VOLUME XI

DR. JONAS GUSTAF WILHELM ZANDER 1835- Reproduzido de Universal Brotherhood, Vol. XIV, novembro de (Ver esboço biográfico no Apêndice Bio-Bibliográfico) Escritos Reunidos VOLUME XI

Fac-símile de uma página do Manuscrito de A Voz do Silêncio, na caligrafia de H.P.B., atualmente nos Arquivos de Adyar. Reproduzido de The Golden Book of the Theosophical Society, Adyar, Madras, 1925, p.144. Escritos Reunidos VOLUME XI

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO xxiii

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO

DOS PRINCIPAIS EVENTOS NA VIDA DE H. P. BLAVATSKY E CORONEL H. S. OLCOTT, DE FEVEREIRO A OUTUBRO DE 1889, INCLUSIVE.

(o período ao qual pertence o material do presente volume)

1º de fevereiro—H.S.O. em Hong Kong; navega no dia seguinte para Xangai; navega para Kobé, 6 de fevereiro, chegando lá no dia 9 (ODL, IV, 93-94; Lucifer, IV, 420; Theos., X, Supl. a abril de 1889, p. lxi).

10 de fevereiro—H.S.O. parte de Kobé para Quioto, chegando no mesmo dia; profere várias palestras para grandes plateias; Dharmapala doente com reumatismo e forçado a permanecer lá (ODL, IV, 95; Lucifer, IV, 243; Theos., X, Supl. a abril de 1889, pp. lxi-lxii).

15 de fevereiro—H.S.O. vai a Osaka; retorna a Quioto no dia 18; reúne-se em Conselho com os principais sacerdotes de todas as seitas no Templo Choo-in, 19 de fevereiro—um evento sem precedentes (ODL, IV, 103-04; 106-115, descrição dos procedimentos; Lucifer, IV, 244-48, 421-22; Theos., X, Supl. a abril de 1889, pp. lxii-lxiii, lxv).

16 de fevereiro—Alexander Fullerton parte de Nova York para Londres, "em negócios importantes para H. P. Blavatsky" (Path, III, março de 1889, p. 394).

17 de fevereiro—Ramo da S.T. fundado em Estocolmo, Suécia; Presidente é o Dr. Gustaf Zander (Lucifer, IV, 84).

24 de fevereiro—H.S.O. visita Otsu; vai a Kobé no dia 26, navega no dia 27 de Kobé para Yokohama, chegando lá no dia 28 (ODL, IV, 115-16; Theos., X, Supl. a maio de 1889, p. lxxviii).

1º de março—H.S.O. parte para Tóquio de trem; permanecerá lá cerca de um mês (ODL, IV, 117 et seq.; Lucifer, IV, 422-24; Theos., X, Supl. a maio de 1889, p. lxxviii).

Março—A sede de Nova York mudou-se para 21 Park Row, Sala 47 (Path, III, 395).

xxiv                                            BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

23 de março—H. S. Olcott parte de Tóquio de trem; vai para Sandai, Kanagam e Yokohama (ODL, IV, 129-35; Lucifer, IV, 423; Theos., X, Supl. até junho de 1889, pp. xei, xciii).

3 de abril—Coronel Olcott parte de Yokohama para Hamamatsu; chega a Okasaki no dia seguinte; depois Nagoya, Narumi, Gifu, Ogaki; dali vai para Kioto (ODL, IV, 135-39; Theos., X, Supl. até junho de 1889, p. xci). 28-29 de abril—Terceira Convenção Anual da S.T. na América, realizada no Palmer House, Chicago, Ill. (Path, IV, maio de 1889, pp. 61-64).

Maio—Sugere-se a formação de um corpo de conferencistas na Inglaterra. O Dr. Herbert Coryn é colocado à frente do projeto (Lucifer, IV, 240).

6 de maio—Coronel Olcott parte de trem para Osaka; dali toma o vapor para Okayama e Takamatsu; vai a Hiroshima (9) e Nagatsu; parte (14) para Shimonoseki (17) (ODL, IV, 147-51; Theos., X, Supl. até ago. de 1889, pp. cxl-cxli).

10 de maio—Annie Besant ingressa na Sociedade Teosófica, segundo informações de Chas. Johnston (Theos. Quarterly, XXIV, julho de 1926, p. 14).

17 de maio—Coronel Olcott vai a Nagasaki e Kumamoto; retorna a Nagasaki no dia 23 (ODL, IV, 152-154; Theos., X, Supl. até ago. de 1889, p. cxlii).

26 de maio—Coronel Olcott chega a Kobé; parte de lá (28) no vapor francês Oxus, chegando a Xangai no dia 30; dali para Hong Kong (ODL, IV, 154-57; Theos., X, Supl. até ago. de 1889, p. cxlii; Ransom, 259).

Junho—Estabelecida uma Biblioteca Circulante na sede de Nova York, Sala 47, 21 Park Row (Path, IV, 95).

6 de junho—H. S. Olcott navega para Saigon, chegando lá no dia 9; parte na manhã seguinte para Singapura, chegando no dia 11 (ODL, IV, 157; Theos., X, Supl. até ago. de 1889, p. cxliii).

19 de junho—Coronel Olcott chega a Colombo, Ceilão, a caminho de volta do Japão; trabalha por todo o Ceilão (ODL, IV, 157 et seq.; Theos., X, Supl. até julho de 1889, pp. cxiii; cxliii-cxlv).

Maio—Junho—Problemas causados pelo Dr. Elliott Coues e suas alegações.

Junho (segunda quinzena)—W. Q. Judge publica um panfleto sobre o Dr. Coues; e H.P.B. publica um artigo explicativo intitulado: A Todos os Teosofistas. "A Seção Esotérica da Sociedade Teosófica" e Seus Inimigos, datado de Londres, 21 de junho de 1889.

22 de junho—O Comitê Executivo da Seção Americana, S.T., expulsa o Dr. E. Coues da Sociedade (Path, IV, 127; Lucifer, VI, 524).

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO                                                 xxv

26 de junho—Grande Concerto Noturno no Prince's Hall, Piccadilly, Londres, cuja renda seria destinada à divulgação da literatura teosófica (Lucifer, IV, 352).

Julho (início)—23 de julho (aproximadamente) -H.P.B. vai para Fontainebleau, França, para descansar, e lá escreve A Voz do Silêncio, a maior parte entre 15 e 20 de julho (Masters, p. 21); é visitada por Annie Besant, Herbert Burrows e a Sra.

Ida Garrison Candler de Boston, Mass.

(Path, IV, 162; In Memory, pp. 37-38; Lucifer   XVI, p. 180; Autobiogr., pp. 352-53 ; Path, X, pp. 239-40) .

8 de julho—Coronel

Olcott parte de navio para Madras; chega a Adyar no dia 11 (ODL, IV, 164; Theos., X, Supl.

de ago., 1889,   p. cxlv).

Julho (cerca da terceira semana)—A Chave para a Teosofia é publicada (Lucifer, IV, 325; Theos., X, Supl.

de julho, 1889,   pp. cxx-cxxi; Carta de H.P.B. a Edward Parker, datada de 19 de julho de 1889).

Julho (final) —Agosto (início)-H.P.B. na Ilha de Jersey, em St. Aubins e St. Heliers; convoca G. R. S.   Mead para vir e ler A Voz (In Memory, pp 31-32). Parece ter estado ausente de Londres por   cerca de cinco semanas no total (Lucifer, IV, p. 445).

4 e 11 de agosto—Annie Besant palestra no Hall da Ciência, Londres, sobre os temas: "Buscamos a Verdade"  e "Por Que Me Tornei Teosofista" (Lucifer, IV, 486-98; texto completo da segunda palestra; Ransom, 257).

8 de agosto—Coronel

Olcott embarca para Marselha no vapor francês Tibre; transbordo em Colombo no  Djemnah.

Surgira algum desacordo entre ele e H.P.B. sobre uma das Regras da Seção Esotérica; esta Regra é alterada por H.P.B. (ODL, IV, 168; Ransom, 260).

Agosto—Annie Besant faz lavrar escrituras transferindo para as mãos de Curadores sua propriedade na 19 Avenue Road,  Londres, como Sede da Seção Britânica, S.T. (Ransom, 257).

1º de setembro—Coronel

Olcott chega a Marselha, França, e é recebido pelo Barão Spedalieri (ODL, IV, 169).

4 de setembro—Coronel

Olcott chega a Londres, às 19h; conversa com H.P.B. até as 2h; encontra Annie Besant morando  na casa (ODL, IV, 171; Lucifer, V, p. 68) .

17 de setembro—Coronel

Olcott palestra na South Place Chapel (local de culto do Sr. Moncure Conway), com a Sra.

Besant na presidência; o tema é "A Sociedade Teosófica e sua Obra" (ODL, IV, 175-78; Lucifer, V, 147;   Theos., XI, p. xvii).

xxvi                                            BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

Setembro (parte final) —A Voz do Silêncio é publicada.

Emitido ao mesmo tempo que as edições de Adyar, Madras, e de Nova York (Path, IV, p. 287).

Set. 29—Out. — Olcott palestra no Hatcham Liberal Club, New Cross; maior audiência da temporada (Lucifer, V, 147-48).

Setembro—Período mais provável em que H.P.B. emitiu seu panfleto sobre "Os Tersitas do Livre Pensamento".

Outubro 1—Coronel Olcott deixa Londres para uma curta visita ao País de Gales. Vai a Liverpool (Out.) para encontrar sua irmã após uma separação de onze anos. Fica lá até o dia 12 (ODL., IV, 187; Luc., V, Out., 1889, pp. 148 e seguintes; Ransom, 261).

Outubro 12—H.P.B. fala sobre o "Evangelho de São João" na Loja Blavatsky (Minutes).

Outubro 12—Coronel Olcott vai à Irlanda acompanhado por Bertram Keightley. Fica em Dublin na casa de Fred J. Dick. Visita Limerick no dia 15 e vai a Belfast no dia 17 (ODL., IV, 188-91; Luc., V, Out., 1889, pp. 150, 249-50; Ransom, 261).

Outubro 21—Coronel Olcott retorna a Liverpool (ODL., IV, 192-95; Luc., V, p. 250).

Outubro 24—H.P.B. fala sobre o tema de Jesus e São João na Loja Blavatsky (Minutes).

Outubro—Período aproximado em que Tookarâm Tatya inicia um Prey em Bombaim (Theos., XI, Supl. a Out., 1889, p. v).

Outubro 29—Coronel Olcott palestra em Birmingham (ODL., IV, 196;

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO xxvii

CHAVE PARA ABREVIAÇÕES

Autobiografia—Manuscrito não publicado. Esboço autobiográfico escrito por A. P. Sinnett, datado de 3 de junho de 1912, com algumas adições posteriores; original nos Arquivos do Mahatma Letters Trust em Londres, Inglaterra.

In Memory—H.P.B. In Memory of Helena Petrovna Blavatsky. Por alguns de seus alunos. Londres: Theos. Publ. Society, 1891, 96 pp. Principalmente reimpresso de Lucifer.

Lucifer—Jornal iniciado por H.P.B. em Londres, 1887.

Masters—H. P. Blavatsky and the Masters of the Wisdom, emitido como uma Transação da Loja H.P.B., Londres. Theos. Publ. Society, Londres, Benares e Adyar, 1907, 57 pp.; também Krotona, Theos. Publ. House, 1918.

Minutes—Atas da Loja Blavatsky em Londres, agora em seus Arquivos.

ODL—Old Diary Leaves, Henry Steel Olcott, Quarta Série, 1887-1892. Londres: Theos. Publ. Society; Adyar: Escritório do The Theosophist, 1910.

Path—The Path. Publicado e Editado em Nova York por William Quart Judge. Vols. I-X, abril de 1886—março de 1896 inclusive. Substituído por Theosophy.

Ransom—A Short History of The Theosophical Society. Compilado por Josephine Ransom. Com um Prefácio de G. S. Arundale. Adyar, Madras: Theos.

Publ.

House, 1938. xii, 591 pp.

Theosophical Quarterly — Publicado em Nova York pela Sociedade Teosófica na América (Grupo Hargrove). Vols.

I-XXXV, julho de 1903 a outubro de 1938.

Theos. — The Theosophist, publ. primeiramente em Bombaim e depois em Madras, Índia, começando em outubro de 1879. Em andamento.